Solipsyzm

I. Definicja

Solipsyzm to przekonanie, że nie ma nic poza własnym umysłem. Jest to dziwny pogląd, który bardzo niewielu ludzi poważnie popierało, ale jest zaskakująco trudny do obalenia, a więc jest to swego rodzaju problem przyklejony do historii zachodniej filozofii. Zrozumienie solipsyzmu pozwoli ci zrozumieć jeden z najbardziej centralnych problemów filozofii: granice między jaźnią a światem.

Psychologowie wierzą, że wszyscy zaczynamy życie jako solipsyści. W momencie narodzin dziecko ledwo wyczuwa otoczenie, więc jego percepcja jest całkowicie wewnętrzna. Bardzo małe niemowlęta mogą nie być w stanie odróżnić własnego ciała od obiektów zewnętrznych. W miarę jak rosną, dzieci uczą się ograniczeń własnego ciała i powoli rozwijają świadomość świata zewnętrznego.

Nawet wtedy jednak istnieją pewne dziwactwa – na przykład, prawdopodobnie widziałeś, jak rodzice bawią się z dziećmi w „podglądanie”. Dlaczego ta prosta gra jest tak zabawna dla niemowląt? Odpowiedź jest taka, że niemowlęta nie mają tego, co psychologowie nazywają „trwałością obiektu”, czyli myślą, że jedyne rzeczy, które istnieją, to te w ich bezpośrednim polu widzenia; jeśli coś zostanie ukryte, dziecko wierzy, że przestało istnieć. Jak zobaczymy, solipsyzm filozoficzny ma pewne zaskakujące podobieństwa z myśleniem niemowląt.

II. Rodzaje solipsyzmu

Solipsyzm występuje we wszystkich trzech głównych gałęziach filozofii:

Solipsyzm epistemologiczny:

W filozofii wiedzy (epistemologii) solipsyzm jest poglądem, że nie możemy wiedzieć niczego poza naszymi własnymi umysłami. Solipsysta twierdzi, że jedyną prawdziwą wiedzą jest to, co wiemy o naszym własnym wewnętrznym myśleniu. Wszystko inne jest niepewne i niegodne zaufania. Jest to najbardziej rozpowszechniona forma solipsyzmu. Alternatywnie, solipsyzm epistemologiczny może oznaczać, że jesteś jedyną istotą we wszechświecie zdolną do wiedzy (patrz ostatnia sekcja), co jest nieco innym stanowiskiem.

Solipsyzm etyczny

W etyce solipsyzm jest ideą, że jaźń jest jedyną rzeczą, która ma znaczenie moralne. Moralnym wyborem w każdej sytuacji jest zrobienie tego, co uważasz za najlepsze dla siebie, bez względu na kogokolwiek innego. Prawie nikt nie broni solipsyzmu etycznego wprost, ale niektórzy filozofowie opowiadają się za ideami, które mogą (w oczach ich krytyków) prowadzić do solipsyzmu etycznego. Można więc krytykować kogoś, oskarżając go o solipsyzm etyczny, ale niewielu ludzi chętnie przyjęłoby tę etykietkę.

Solipsyzm metafizyczny

W metafizyce, czyli filozofii rzeczywistości, solipsyzm jest ideą, że istnieje tylko jaźń. Według solipsyzmu, ja jestem jedyną prawdziwą rzeczą we wszechświecie, a wszystko co widzę poza sobą jest iluzją. To implikuje, że inne formy solipsyzmu są również prawdziwe – jeśli jestem jedyną rzeczą, która istnieje, to najwyraźniej jestem jedyną rzeczą, która ma znaczenie etyczne, a także jedyną rzeczą, którą można poznać.

III. Solipsyzm vs. Nihilizm

Ludzie często mylą solipsyzm z nihilizmem, ale w rzeczywistości są to zupełnie różne filozofie. Kiedy ludzie mówią „nihilista”, często mają na myśli „moralny solipsysta”. Ale nihilizm jest o krok dalej niż solipsyzm: dla solipsyzmu liczy się tylko „ja”; dla nihilizmu nie liczy się nawet „ja”. Nihilizm jest poglądem, że absolutnie nic nie ma znaczenia.

Czy jest on prawdziwy, czy nie, nihilizm jest prawie niemożliwy do konsekwentnego wyznawania. Gdybyś był prawdziwym nihilistą, nigdy nie wychodziłbyś z łóżka – nawet nie przewracałbyś się w łóżku, żeby było ci wygodniej. Gdy tylko przesuwasz swoje ciało do wygodniejszej pozycji, pokazujesz, że przynajmniej jedna rzecz ma dla ciebie znaczenie: bycie wygodniejszym. Jak tylko coś zjesz lub otworzysz usta, by mówić, znów ujawniasz, że coś ma dla ciebie znaczenie.

To, oczywiście, nie prowadzi nas zbyt daleko. Prowadzi tylko tak daleko jak solipsyzm, a większość ludzi chciałaby wyjść poza nihilizm i solipsyzm. Pokazuje jednak, że prawie każdy „nihilista” jest tak naprawdę solipsystą, a nie nihilistą.

IV. Cytaty o solipsyzmie

Cytat 1

„Dzisiejsi ludzie poniżej czterdziestki mają różne horrory, wśród których poczesne miejsce zajmują anomia i solipsyzm oraz osobliwie amerykańska samotność: perspektywa śmierci, nie pokochawszy kiedyś czegoś bardziej niż siebie.” (David Foster Wallace)

David Foster Wallace był wybitnym krytykiem społecznym i powieściopisarzem, który pisał o krajobrazie amerykańskiej kultury w latach dziewięćdziesiątych. Wallace zauważył, że kultura pogrążyła się w solipsyzmie: każdy starał się po prostu gromadzić bogactwo i bezpieczeństwo dla siebie, nie zwracając uwagi na wyższe zasady lub większe poszukiwanie sensu. Twierdził, że młodsze pokolenie buntowało się przeciwko temu solipsyzmowi, przyjmując kontrkulturową muzykę i sztukę, podobnie jak ich rodzice w latach 60-tych.

Cytat 2

„Każdy widzi tylko swoje własne odbicie w lustrze myśli.” (Marty Rubin)

W tym cytacie powieściopisarz Marty Rubin wyraża pewien rodzaj solipsyzmu epistemologicznego. Według niego, nigdy nie możemy w pełni uciec od zniekształceń i ograniczeń indywidualnej perspektywy, więc nasza wiedza jest zawsze w pewnym stopniu solipsystyczna, bez względu na to, jak bardzo staramy się postrzegać świat obiektywnie.

V. Historia i znaczenie solipsyzmu

Pierwszy odnotowany przykład solipsyzmu pochodzi od Gorgiasza, greckiego filozofa, który żył mniej więcej w tym samym czasie co Sokrates. Mówi się, że Gorgiasz oparł swoją filozofię na trzech twierdzeniach:

1. Nic nie istnieje
2. Nawet jeśli coś istnieje, nie możemy nic o tym wiedzieć
3. Nawet jeśli moglibyśmy coś wiedzieć, nie możemy przekazać naszej wiedzy.

Każde z tych twierdzeń jest inną formą solipsyzmu – tak więc argument Gorgiasza jest jak rosyjska lalka do budowania gniazd, w której każda warstwa solipsyzmu zawiera kolejną. Jednakże argument ten prawdopodobnie nie był traktowany zbyt poważnie przez innych filozofów w tamtych czasach. Gorgiasz był uważany za sofistę, czyli kogoś, kto został wyszkolony, by przedstawiać eleganckie, atrakcyjne argumenty, ale nie zwracać uwagi na to, czy są one prawdziwe, czy nie.

Jak już to opisywaliśmy, solipsyzm jest unikalną cechą filozofii zachodniej. Jednakże wiele indyjskich i chińskich filozofii/religii posiada pojęcia jaźni, które mogą wydawać się podobne do solipsyzmu. Na przykład buddyzm zen naucza, że nie ma granicy pomiędzy jaźnią a światem; celem medytacji zen jest zapomnienie rozróżnienia pomiędzy „ja” a wszystkim innym. Na pierwszy rzut oka może to wyglądać jak solipsyzm, ale tak naprawdę jest odwrotnie. Podczas gdy solipsyzm redukuje wszechświat do indywidualnego umysłu, medytacja Zen rozpuszcza umysł we wszechświecie. Innymi słowy, solipsyzm kwestionuje istnienie wszystkiego poza jaźnią; Zen kwestionuje istnienie jaźni.

VI. Solipsyzm w kulturze popularnej

Przykład 1

W webkomiksie Saturday Morning Breakfast Cereal znajduje się komiks o rodzaju solipsyzmu doświadczanego przez niemowlęta. W komiksie, dziecko unosi się w morzu nicości, z całą rzeczywistością, która zniknęła. Okazuje się, że ojciec dziecka po prostu bawi się w podglądanie, co powoduje, że dziecko wierzy, że nic nie istnieje (z powodu braku „trwałości obiektu”).

Przykład 2

„Myślę, że gdybyś naprawdę o tym pomyślał, zdecydowałbyś się zbudować swój dom na innym wzgórzu.”
„A…dlaczego miałbym to zrobić?”
„Ponieważ…w głębi duszy myślę, że zdasz sobie sprawę, że zmuszasz całą wioskę do opuszczenia swoich domów tylko dla ciebie.”
„I to jestssssssss … złe?”

(Kuzco i Pacha, The Emperor’s New Groove)

Na początku The Emperor’s New Groove, cesarz Kuzco jest najbardziej samolubną osobą, jaką można sobie wyobrazić. W tej wymianie demonstruje, że jest moralnym solipsystą – nie tylko chce zmusić mieszkańców wioski do opuszczenia swoich domów, ale nawet nie widzi nic złego w takim zachowaniu. Perspektywa Kuzco nie jest oczywiście poparta żadną filozoficzną argumentacją, ale przypomina filozofię solipsyzmu.

VII. Kontrowersje

Problem innych umysłów

Skąd wiesz, że inni ludzie mają umysły? To znaczy, skąd wiesz, że mają świadome doświadczenia, uczucia, itp. tak samo jak ty? Co by było, gdyby wszyscy wokół ciebie byli rodzajem biologicznego robota, identycznego ze świadomą istotą ludzką, ale pozbawionego świadomej świadomości? Takie istoty zachowywałyby się identycznie jak świadomi ludzie i nie byłoby sposobu, aby udowodnić, czy mają uczucia i świadomość, czy nie.

W filozofii jest to znane jako „problem innych umysłów”. Jak dotąd nikt nie wymyślił sposobu na udowodnienie, że inni ludzie mają wewnętrzną świadomość. Ale filozofowie są podzieleni w kwestii tego, co to dokładnie oznacza. Dla niektórych sugeruje to, że jakaś forma solipsyzmu musi być prawdziwa. Jeśli nie możesz udowodnić, że inni ludzie mają umysły, to nie możesz wiedzieć, że je mają. To sugerowałoby, że jesteś jedyną istotą we wszechświecie zdolną do wiedzy!

Istnieje wiele odpowiedzi na ten pogląd, ale dwie są szczególnie przekonujące: po pierwsze, możesz powiedzieć, że świadomość jest obserwowalna. Niektórzy filozofowie i neurobiolodzy twierdzą, że w końcu zrozumiemy biologiczny mechanizm, który wytwarza świadomość, a więc w końcu będziemy w stanie przeskanować mózg i udowodnić, że dana osoba ma świadome doświadczenia.

Alternatywnie, możesz przedstawić bardziej pragmatyczny argument za istnieniem innych umysłów. Jeśli nie robi to różnicy w praktycznym życiu, to zgodnie z filozofią pragmatyzmu w ogóle nie robi to różnicy. Tak więc argument pragmatyczny zasadniczo brzmi następująco: OK, załóżmy dla dobra argumentu, że inni ludzie nie mają świadomych umysłów. Czy to zmieni twoje zachowanie? Czy przeżyjesz swoje życie inaczej? Pragmatyk mógłby powiedzieć „nie” – obecność lub nieobecność innych umysłów nie robi różnicy w naszym zachowaniu tak długo, jak długo inne istoty wokół nas zachowują się tak, jakby miały umysły.