Sziʿi

Wczesny rozwój

Początki rozłamu między sunnitami a szyitami leżą w wydarzeniach, które nastąpiły po śmierci proroka Mahometa. Mahomet rozumiany był jako posłaniec Boga, który na początku VII wieku zaczął głosić Arabom Koran, święte pismo islamu. W latach 620-tych Muhammad i jego zwolennicy zostali wypędzeni z rodzinnej Mekki i osiedlili się w Medynie. Około dekady później, kiedy pojawił się w Mekce z dużą armią, Mekkańczycy poddali mu miasto. W 632 r. Prorok zachorował i zmarł. Rola Mahometa jako Bożego posłańca była podstawą jego politycznej i militarnej władzy.

Najwcześniejsze źródła zgadzają się, że na łożu śmierci Mahomet nie wyznaczył formalnie następcy ani nie podał do publicznej wiadomości planu sukcesji. Niektórzy członkowie ummah (wspólnoty muzułmańskiej) uważali, że Bóg chciał, aby ta duchowa więź oraz związana z nią władza polityczna i wojskowa była kontynuowana za pośrednictwem rodziny Mahometa. Tak więc, uważali oni, że ʿAlī ibn Abī Ṭālib – kuzyn i zięć Proroka – powinien być jego bezpośrednim następcą, a następnie członkowie rodziny ʿAlī. Inni jednak utrzymywali, że wraz ze śmiercią Mahometa zakończyła się więź między Bogiem a ludzkością, a wspólnota miała sama wytyczyć sobie drogę rozwoju.

Po śmierci Proroka niektórzy członkowie ummy – złożonej wówczas z tych, którzy wraz z nim opuścili Mekkę i udali się do Medyny, oraz tych Medyńczyków, którzy później przeszli na islam – spotkali się i wybrali Abū Bakra na następcę Mahometa (khalīfah, czyli kalifa). Abū Bakr z kolei wyznaczył ʿUmara ibn al-Khaṭṭāb jako swojego następcę. Po zabójstwie Omara w Medynie w 644 roku, na trzeciego kalifa wybrano ʿUthmāna ibn ʿAffāna. Wśród oskarżeń o korupcję, w 656 r. zginął również sam ʿUthmān. Po jego śmierci delegacje wcześniejszych mekkańskich, a później medyńskich muzułmanów, a także muzułmanów z najważniejszych prowincji w dość dużym już imperium muzułmańskim, poprosiły ʿAlī o zostanie czwartym kalifem. Ten zgodził się i uczynił Kūfah, we współczesnym Iraku, swoją stolicą.

Opozycja wobec przywództwa ʿAlī’ego szybko pojawiła się ze strony klanu ʿUthmāna, Umajjadów, oraz innych, którzy byli źli na to, że ʿAlī nie ścigał morderców ʿUthmāna. W 656 r. grupa przeciwników ʿAlī, prowadzona przez trzecią żonę Mahometa, ʿĀʾishah, została pokonana w bitwie pod Wielbłądem przez ʿAlī i siły z Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, Umajjad i namiestnik Syrii, odmówił złożenia przysięgi wierności ʿAlī’emu.

W 657 r., w bitwie pod Ṣiffīn, ʿAlī zgodził się na arbitraż z Muʿāwiyah, skutecznie rezygnując z roszczeń do bycia jedynym przywódcą społeczności muzułmańskiej. Kolejne spotkanie w 659 r. doprowadziło do rozłamu w kalifacie: niektóre elementy, zwłaszcza syryjskie, opowiedziały się za Muʿāwiyah, podczas gdy inne, zwłaszcza irackie, poparły ʿAlī. Gotowość ʿAlī do negocjowania swojego statusu wywołała niechęć wśród jego zwolenników i dała początek ruchowi renegatów znanemu jako Khārijites z powodu ich wycofania się (khurūj) z podążania za ʿAlī. W 661 roku jeden z członków tego ruchu zaatakował ʿAlī, który zmarł dwa dni później. Muʿāwiyah został wówczas uznany za kalifa, nawet w regionach, które wcześniej popierały ʿAlī.

Sam termin shīʿah oznacza „partię” lub „frakcję” i po raz pierwszy pojawia się w odniesieniu do tych, którzy podążali za ʿAlī w wojnach, które toczył jako kalif przeciwko Umajjadom.

W tych latach rodzina Proroka (Ahl al-Bayt) nadal była w centrum uwagi alternatywnego przywództwa wśród tych w ummah, którzy byli zdenerwowani kilkoma aspektami rządów Umajjadów. Jednym z takich aspektów, na przykład, była akceptacja nie-arabskich konwertytów na islam (zwanych mawālī) wyciągniętych spośród Irańczyków, Turków, Egipcjan, Hindusów, Aramejczyków i innych nie-Arabów. Mawālī, nawet po ich konwersji, nadal musieli płacić podatek od głowy lub „poll” (jizyah) wymagany od nie-muzułmanów. Płacili oni również wyższą stawkę podatku gruntowego (kharāj). Liczba mawālī rosła wraz z ekspansją imperium, a wielu z nich osiedliło się w Iraku, zwłaszcza w Kūfah. Elementy plemienne z południowej Arabii – gdzie przed islamem powszechna była sukcesja królewska oparta na dynastii – również sympatyzowały z poglądem, że rodzina Proroka powinna nadal odgrywać szczególną rolę w życiu ummah.

I rzeczywiście, sam Koran, zebrany i zestawiony dopiero za panowania ʿUthmāna, zawierał odniesienia do szczególnego miejsca rodzin proroków wcześniej posłanych przez Boga. Termin Ahl al-Bayt, odnoszący się w szczególności do rodziny Mahometa, pojawia się na przykład w Qurʾān 33:33. W różnych autorytatywnych wypowiedziach (hadith) przypisywanych Prorokowi, sam Mahomet mówił o specjalnych rolach dla ʿAlī w życiu wspólnoty. Niektóre sunnickie zbiory wypowiedzi Proroka zawierają relację, że Muhammad stwierdził, iż pozostawia po sobie „dwie cenne rzeczy” (thaqalayn), których przestrzeganie nie przyniesie żadnych błędów: pierwszą z nich jest sam Koran, a drugą Ahl al-Bayt. Źródła Shiʿi mówią również, że Prorok wyznaczył ʿAlī na swojego następcę w Ghadīr Khumm w 632 roku, kiedy powiedział: „Ktokolwiek weźmie mnie za swojego mawlā, ʿAlī będzie jego mawlā.” Dokładne znaczenie mawlā w tym powiedzeniu – i czy odnosi się ono do roli przywódczej – pozostaje kwestią sporną.

Po śmierci ʿAlī’ego niektórzy z jego zwolenników przekazali zatem swoją wierność dwóm synom ʿAlī’ego za pośrednictwem Fāṭimah, córki Proroka. Jego syn Ḥasan porzucił wszelkie wysiłki na rzecz promowania własnego kalifatu. W następstwie śmierci Muʿāwiyah na przełomie kwietnia i maja 680 r. młodszy syn ʿAlī, Ḥusayn, odmówił złożenia przysięgi wierności synowi i następcy Muʿāwiyah, Yazīdowi. Na prośbę zwolenników w stolicy ojca, Kufie, Ḥusayn opuścił Arabię i udał się do tego miasta. Jednak Kufanom nie udało się zjednoczyć dla sprawy Ḥusajna, gdy on i jego mała grupa zwolenników zbliżali się do miasta. Wnuk Proroka i większość jego orszaku zostali zabici przez siły Umajjadów w Karbali, obecnie również w Iraku, w październiku 680 r.

Po śmierci Ḥusayna, Kūfah był świadkiem serii anty-Umajjadzkich powstań szyickich. W 685 r. al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, bratanek jednego z namiestników ʿAlī, powstał, by ogłosić Muḥammada ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlī jedynym pozostałym synem z późniejszej żony, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah – jako imam (duchowy i polityczny przywódca) oraz jako mesjańska postać zwana mahdī. Zidentyfikowanie przez Al-Mukhtāra Ibn al-Ḥanafiyyah jako mahdī oznaczało pierwsze użycie tego terminu w kontekście mesjańskim. Po kilku początkowych zwycięstwach, powstanie al-Mukhtāra zostało zmiażdżone w 687 roku. Ibn al-Ḥanafiyyah sam zmarł w latach 700-01. Niektórzy utrzymywali jednak, że nie umarł i był w okultyzmie (ghaybah) – to znaczy żył, ale nie był widoczny dla społeczności.

Ruchy anty-Umajjadów: Zaydi Shiʿah i ʿAbbāsids

Mawālī i południowoarabskie elementy plemienne były wśród zwolenników Muḥammada, ale wspierały również serię późniejszych powstań skupionych wokół rodziny Proroka, które miały miejsce w regionie do VIII wieku.

Jednym z tych powstań kierował Zayd ibn ʿAlī, przyrodni brat prawnuka Muḥammada al-Bāqir ʿAlī przez syna Ḥusayna. W 740 r. Zayd, zachęcony przez elementy kufańskie, wystąpił przeciwko Umajjadom, kierując się zasadą, że imam może pretendować do przywództwa tylko wtedy, gdy otwarcie ogłosi się imamem. Zayd poległ w bitwie, ale jego syn Yaḥyā uciekł do północno-wschodniego Iranu. Później schwytany i uwolniony, został zabity w 743 r. po rozpoczęciu kolejnego anty-majdanowego powstania w Heracie. Zaydis przetrwali do dziś, głównie w Jemenie, i są trzecią co do wielkości z trzech wciąż istniejących grup szyickich, po sektach Twelver i Ismāʿīliyyah.

Inny ruch, ʿAbbāsids, rozpoczął około 718 roku kampanię propagandową, która wykorzystała prądy pragnące zastąpić Umajjadów rodziną Proroka. Skupiała się ona jednak nie na rodzinie ʿAlī’ego, lecz na ʿAbbāsie ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, wuju Proroka. Przy dużym wsparciu ze strony mawālī oraz zwolenników rodziny ʿAlī, ʿAbbāsidom udało się odsunąć Umajjadów w 750 roku. Dynastia ʿAbbāsidów kontynuowała wzmacnianie pozycji mawālī, ale porzuciła lojalistów rodziny ʿAlī, których ideologiczne odchylenia mogłyby podważyć prawowitość dynastii. Tak więc, choć ruch ʿAbbāsid początkowo pobudzał nastroje szyitów, to ostatecznie odrzucił i stłumił tę frakcję. Po przebłysku nadziei, część szyitów ponownie utwierdziła się w przekonaniu, że przywództwo ummah może spoczywać jedynie na konkretnym członku rodziny ʿAlī’ego.