The Shifting Definition of ISIS Kalifat

Nawet gdy siły ISIS są spychane coraz dalej za ich linie największego zasięgu, wiele grup z całego świata chętnie rzuca swoją lojalność za słabnące tak zwane Państwo Islamskie. Grupy takie jak Boko Haram w Nigerii, al-Shabab w Somalii i Państwo Islamskie w Libii zadeklarowały nie tylko swoje wsparcie, ale i wierność tej grupie. Centralnym elementem tych deklaracji wierności jest użycie słowa „kalifat”, które w dużej części Zachodu spotyka się z taką samą drwiną jak słowo „szariat”. Dla niektórych obserwatorów nie ma to sensu – dlaczego grupy z całego świata miałyby tak chętnie spieniężać swoje akcje w ISIS, skoro jest jasne, że grupa słabnie, a jej eksperyment z „kalifatem” upada? Prawda jest taka, że podczas gdy kontrola ISIS nad częścią Syrii i Iraku może słabnąć z dnia na dzień, kalifat, który chce ustanowić, tylko rośnie w siłę. Pod wieloma względami ISIS przekształca się w coś zupełnie innego, a definicja kalifatu znajduje się w centrum tej metamorfozy.

Na Zachodzie istnieje tendencja do utożsamiania idei kalifatu z koniecznością panislamskiej władzy nad światem. Jest to zrozumiałe – pierwotny kalifat Raszidunów ustanowiony po śmierci Mahometa, w którym władza państwowa i religijna były silnie splecione, jest często postrzegany jako wzór. Dodatkowo, w wielu źródłach, które odnoszą się do Złotego Wieku Islamu, władca islamu jest określany mianem „kalifa”, więc dla wielu kalif i islam są analogiczne do Cezara i starożytnego Rzymu. W rzeczywistości, związek między tytułem kalifa a władzą polityczną był znacznie rzadszym zjawiskiem poza najwcześniejszymi dekadami historii islamu. W rzeczywistości tytuł ten był zwykle bardziej związany z utrzymaniem legitymizacji niż demonstracją władzy.

W średniowieczu wielu kalifów rządziło z siedzib w Kordobie, Kairze i, co najbardziej znane, w Bagdadzie. W przypadku Umajjadów w Kordobie i Fatymidów w Kairze tytuły te były propagowane przez tych samych ludzi, którzy mieli władzę polityczną. Przyczyna tego jest oczywista po głębszym zastanowieniu. Kalifowie byli tymi, którzy potrzebowali ciągłego wzmacniania religii, aby zapewnić sobie legitymację w oczach zarówno swoich poddanych, jak i sąsiednich grup. Muzułmańska Hiszpania znajdowała się w bliskim sąsiedztwie chrześcijaństwa, podczas gdy Egipt Fatymidów był państwem szyickim, które przeciwstawiało się swoim sunnickim sąsiadom. Na przykład Abd ar-Rahman z Kordoby początkowo nosił świecki tytuł emira, ale przyjął tytuł kalifa, by móc być wymienianym jako taki w piątkowej khutbie. W Bagdadzie Abbasydów, najdłużej trwającym z kalifatów, tytuł ten stawał się coraz mniej ważny, gdyż lokalni władcy, tacy jak słynny Saladyn z czasów krzyżowców, coraz częściej spełniali jedynie życzenia kalifa Abbasydów.

W rzeczywistości Osmanowie przywrócili tytuł jako sposób na zbudowanie wczesnego sunnickiego nacjonalizmu. W końcu do władcy Imperium Osmańskiego wciąż zwracano się per „sułtan”, a nie „kalif”. Podczas ery kolonialnej kalifaty zostały ustanowione w Nigerii, Sudanie i innych miejscach jako sposób na zjednoczenie miejscowych przeciwko europejskim rządom. W tych przypadkach użycie tytułu odwoływało się do idei, że islam był atakowany. Nie miało to wiele wspólnego z konotacjami politycznymi, ale zamiast tego tworzyło ramy konfliktu między islamem a innymi. Używając języka islamskich rządów, podkreślał różnicę między dar al-Islam, królestwem islamu, a dar al-Harb, królestwem wojny – nieislamskim Innym. Należy zauważyć, że taki światopogląd nie pozostawia wiele miejsca dla tych, którzy znajdują się w innych poddziałach stworzonych przez islamskich uczonych, takich jak dar al-Sulh, obszar, w którym niemuzułmanie podpisywali traktaty pokojowe z państwami muzułmańskimi.

W związku z tym, historycznie rzecz biorąc, dokładna definicja kalifatu zmieniała się w czasie, a w ramach znacznej szarej strefy, która składa się na tę definicję, ISIS znalazło zdolność do utrzymania idei, że jest kalifatem, nawet gdy zmienia się jego struktura państwowa. Podobnie jak kalifaty Raszidun i Umajjadów, pierwsze miesiące ISIS pokazały kalifat jako państwo. Jednak w miarę jak ISIS ponosiło kolejne porażki na polu bitwy, nie mogło już skutecznie definiować swojego kalifatu w tym paradygmacie. Zamiast tego, kalifat, który ISIS chce teraz prowadzić, jest o wiele bardziej podobny do tych, które budowały dychotomię między islamem a innymi, z ISIS jako uosobieniem prawdziwego islamu i duchowym przywódcą. W końcu ISIS nie wysyła do regionów administratorów, którzy ogłaszają swoją wierność grupie, tak jak mogłoby to robić tradycyjne państwo. Zamiast tego, forsuje ideę ISIS jako prawowitego moralnego przywódcy świata islamskiego.

ISIS pozostaje zatem z dwoma możliwymi wnioskami dotyczącymi tego terminu w swoim własnym sposobie myślenia. Pierwszy z nich jest najbardziej oczywisty – ISIS używa tego terminu jako sposobu na przyciągnięcie wsparcia i dalsze malowanie różnych konfliktów między muzułmanami i nie-muzułmanami przy użyciu pędzla dar al-Harb. Pod tym względem wysiłki ISIS nie różnią się od prób przedstawiania się przez Imperium Osmańskie jako obrońcy sunnickiego nacjonalizmu. Pamiętajmy, że samo ISIS powstało po części po to, by wspierać postrzegane interesy sunnickich Arabów przeciwko zdominowanemu przez szyitów rządowi w Bagdadzie i baasistowskiemu reżimowi w Damaszku.

Po drugie, ISIS może zaakceptować fakt, że wielu jego zwolenników może nie żyć pod jego bezpośrednią kontrolą polityczną. Nie ma to wielkiego znaczenia. W rzeczywistości, zdolność do przypisywania sobie odpowiedzialności za ataki, które tylko inspiruje, jest główną zaletą ISIS. W rzeczywistości to właśnie zdolność do stwarzania pozorów, że ma się jakiś udział w koordynacji działań, będzie nadal nadawać ISIS aurę, której potrzebuje, aby nadal rozszerzać swoje wpływy. Taka ekspansja nie tylko utrzymuje lokalne i zachodnie cele w stanie gotowości, ale także wzmacnia mitologię ISIS jako ruchu pan-sunnickiego, który może zjednoczyć sunnitów z północnej Nigerii, Somalii i niezliczonych innych punktów zapalnych w świecie islamu.