Utylitaryzm (książka)

16 lipca, 2021admin

Mill przejął wiele elementów swojej wersji utylitaryzmu od Jeremy’ego Benthama, wielkiego dziewiętnastowiecznego reformatora prawa, który wraz z Williamem Paleyem byli dwoma najbardziej wpływowymi angielskimi utylitarystami przed Millem. Podobnie jak Bentham, Mill uważał, że szczęście (lub przyjemność, którą zarówno Bentham, jak i Mill utożsamiali ze szczęściem) jest jedyną rzeczą, której ludzie pragną i powinni pragnąć ze względu na nią samą. Skoro szczęście jest jedynym wewnętrznym dobrem i skoro więcej szczęścia jest lepsze niż mniej, celem życia etycznego jest maksymalizacja szczęścia. To jest to, co Bentham i Mill nazywają „zasadą użyteczności” lub „zasadą największego szczęścia”. Zarówno Bentham, jak i Mill popierają zatem „klasyczne” lub „hedonistyczne” formy utylitaryzmu. Nowsi utylitaryści często zaprzeczają, że szczęście jest jedynym wewnętrznym dobrem, argumentując, że przy podejmowaniu decyzji etycznych należy brać pod uwagę różne wartości i konsekwencje.

Ale Mill zgadzał się z Benthamem co do wielu fundamentalnych zasad etyki, miał też kilka poważnych rozbieżności. W szczególności Mill próbował rozwinąć bardziej wyrafinowaną formę utylitaryzmu, która lepiej harmonizowałaby ze zwykłą moralnością i podkreślała znaczenie w życiu etycznym przyjemności intelektualnych, samorozwoju, wysokich ideałów charakteru i konwencjonalnych zasad moralnych.

Rozdział 1Edit

W rozdziale 1, zatytułowanym „Uwagi ogólne”, Mill zauważa, że w etyce dokonał się niewielki postęp. Od początku istnienia filozofii te same kwestie były wciąż na nowo dyskutowane, a filozofowie wciąż ostro spierają się o podstawowe punkty wyjścia etyki. Mill argumentuje, że te filozoficzne spory nie zaszkodziły poważnie powszechnej moralności, głównie dlatego, że konwencjonalna moralność jest zasadniczo, choć domyślnie, utylitarna. Kończy rozdział, zaznaczając, że nie będzie próbował przedstawić ścisłego „dowodu” zasady największego szczęścia. Podobnie jak Bentham, Mill uważał, że ostatecznych celów i pierwszych zasad nie da się udowodnić, ponieważ leżą one u podstaw wszystkiego innego, co wiemy i w co wierzymy. Niemniej jednak, jak twierdzi, „można przedstawić rozważania zdolne do zdeterminowania intelektu”, które są czymś zbliżonym do dowodu zasady użyteczności.

Rozdział 2Edit

W drugim rozdziale Mill formułuje jedną zasadę etyczną, zasadę użyteczności lub zasadę największego szczęścia, z której, jak twierdzi, wynikają wszystkie utylitarystyczne zasady etyczne: „Credo, które przyjmuje za podstawę moralności zasadę użyteczności, czyli zasadę największego szczęścia, utrzymuje, że działania są słuszne w takim stopniu, w jakim mają tendencję do promowania szczęścia, a złe w takim stopniu, w jakim mają tendencję do produkowania odwrotności szczęścia. Przez szczęście rozumie się przyjemność i brak bólu; przez nieszczęście – ból i niedostatek przyjemności.”

Mill spędza następnie większą część Rozdziału 2, odpowiadając na szereg powszechnych krytyk utylitaryzmu. Należą do nich zarzuty, że utylitaryzm:

jest doktryną godną tylko świń (ponieważ utrzymuje, że przyjemność jest jedyną rzeczą, która jest pożądana ze względu na nią samą) (s. 17)
nie uznaje, że szczęście jest nieosiągalne (s. 23)
jest zbyt wymagający (za twierdzenie, że zawsze naszym obowiązkiem jest stworzenie jak największego szczęścia na świecie) (s. 29)
powoduje, że ludzie są zimni i niesympatyczni (skupiając się wyłącznie na konsekwencjach działań, a nie na cechach takich jak motywy i charakter, które wymagają bardziej wrażliwej i empatycznej odpowiedzi) (s. 31)
jest etyką bezbożną (nie uznając, że etyka jest zakorzeniona w Bożych nakazach lub woli) (s. 33)
myli dobro z celowością (s. 34)
nie uznaje, że przy podejmowaniu decyzji etycznych zwykle nie ma czasu na obliczanie przyszłych konsekwencji (s. 35)
próbuje skłonić ludzi do nieposłuszeństwa wobec zwykłych zasad moralnych (zachęcając ich do ignorowania takich zasad, gdy wydają się one sprzeczne z ogólnym szczęściem) (s. 37)

W odpowiedzi na zarzut, że utylitaryzm jest doktryną nadającą się tylko dla świń, Mill porzuca pogląd Benthama, że przyjemności różnią się tylko ilością, a nie jakością. Zauważa, że większość ludzi, którzy doświadczyli zarówno przyjemności fizycznych, jak i intelektualnych, zdecydowanie woli te drugie. Niewielu ludzi, jak twierdzi, zdecydowałoby się zamienić miejscami ze zwierzęciem, głupcem czy ignorantem dla jakiejkolwiek ilości przyjemności cielesnej, którą mogliby w ten sposób uzyskać. A ponieważ „jedynym dowodem, jaki można przedstawić, że coś jest pożądane, jest to, że ludzie rzeczywiście tego pragną”, wynika z tego, że przyjemności intelektualne (np, przyjemności przyjaźni, sztuki, czytania i rozmowy) są wyższymi i bardziej pożądanymi rodzajami przyjemności niż przyjemności cielesne, i że racjonalne dążenie do osiągnięcia długotrwałego szczęścia wymaga rozwijania wyższych zdolności.

W odpowiedzi na zarzut, że na ogół nie ma wystarczająco dużo czasu, by obliczyć, jak dany czyn może wpłynąć na długotrwałe ogólne szczęście, Mill szkicuje rodzaj „dwupoziomowego” podejścia do etyki, które przyznaje zasadom moralnym ważne miejsce w etycznym procesie decyzyjnym. Mill argumentuje, że tradycyjne zasady moralne, takie jak „dotrzymuj obietnic” i „mów prawdę”, jak wykazało długie doświadczenie, promują dobrobyt społeczeństwa. Zazwyczaj powinniśmy kierować się takimi „drugorzędnymi zasadami”, nie zastanawiając się zbytnio nad konsekwencjami naszych czynów. Z reguły tylko wtedy, gdy takie drugorzędne zasady są sprzeczne, konieczne (lub mądre) jest bezpośrednie odwołanie się do zasady użyteczności.

Rozdział 3Edycja

W trzecim rozdziale Mill pyta, jakie „sankcje” (czyli nagrody i kary) leżą u podstaw obowiązku promowania szczęścia ogólnego. Analizuje różne sposoby, w jakie zarówno sankcje zewnętrzne, jak i wewnętrzne – to znaczy bodźce dostarczane przez innych oraz wewnętrzne uczucia współczucia i sumienia – zachęcają ludzi do zastanowienia się nad tym, jak ich działania wpływają na szczęście innych. Ostateczną sankcją, twierdzi Mill, jest sankcja wewnętrzna. Ludzie są zwierzętami społecznymi, które z natury pragną „być w jedności z naszymi bliźnimi”. Przedkładanie egoistycznych celów nad dobro publiczne jest sprzeczne z tym głęboko zakorzenionym naturalnym impulsem.

Rozdział 4Edit

W czwartym rozdziale Mill oferuje swój słynny quasi-dowód zasady największego szczęścia. Rdzeń jego argumentacji jest następujący:

Każdy pragnie szczęścia.
Jedynym dowodem na to, że coś jest pożądane jest to, że ludzie rzeczywiście tego pragną.
Więc, szczęście każdej osoby jest dobrem dla tej osoby.
Więc, ogólne szczęście jest dobrem dla ogółu wszystkich osób.

Wielu krytyków twierdzi, że argument ten opiera się na wątpliwym założeniu o tym, jak szczęście indywidualne jest związane ze szczęściem ogólnym. Może się zdarzyć, że szczęście ogólne może być promowane jedynie poprzez poświęcenie szczęścia niektórych jednostek. Czy w takich przypadkach szczęście ogólne jest dobrem dla tych jednostek? Inni krytycy zastanawiali się, czy jest sens mówić o zbiorowościach jako posiadających pragnienia lub czy fakt, że coś jest pożądane, dowodzi, że jest to pożądane.

Rozdział 5Edit

Piąty i najdłuższy rozdział kończy się dyskusją na temat tego, co Mill uważa za „jedyną prawdziwą trudność” z etyką utylitarystyczną: czy może ona czasami zezwalać na akty rażącej niesprawiedliwości. Krytycy utylitaryzmu często twierdzą, że ocenianie działań wyłącznie pod kątem ich wpływu na szczęście ogółu jest nie do pogodzenia z solidnym poszanowaniem praw jednostki i obowiązkiem traktowania ludzi tak, jak na to zasługują. Mill docenia siłę tego zarzutu i argumentuje

że poczucie sprawiedliwości jest zakorzenione zarówno w naturalnym ludzkim pragnieniu odwetu za doznane krzywdy, jak i w naturalnym instynkcie współczucia dla tych, którzy zostali niesłusznie skrzywdzeni;
że sprawiedliwość ma podstawę utylitarną, ponieważ niesprawiedliwość jest popełniana tylko wtedy, gdy prawa osoby zostały naruszone, a rzekome prawo powinno być chronione przez społeczeństwo tylko wtedy, gdy promuje to ogólne szczęście;
że ludzie głęboko nie zgadzają się co do tego, jakie rzeczy są, a jakie nie są sprawiedliwe, a utylitaryzm zapewnia jedyną racjonalną podstawę do rozwiązywania takich konfliktów.