An/Anu (deus)

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Mesopotamian sky-god, uma das divindades supremas; conhecida como An in Sumerian e Anu in Akkadian.

Uma estela do rei assírio, o Adade V (c.815 BCE), fazendo reverência aos símbolos de cinco divindades, incluindo (topo) a coroa corneta de Anu (BM 118892, foto (c) The British Museum).

Funções

An/Anu pertence à mais antiga geração de deuses mesopotâmicos e foi originalmente a divindade suprema do panteão babilônico. Consequentemente, seus principais papéis são como uma figura de autoridade, decisor e progenitor. No céu ele atribui funções a outros deuses, e pode aumentar seu status à vontade; no poema sumério Inana e Ebih (ETCSL 1.3.2), Inana afirma que “An me fez aterrorizante por todo o céu” (l.66). Na terra ele confere realeza, e suas decisões são consideradas inalteráveis.

Later An/Anu veio para compartilhar ou ceder essas funções, como Enlil e posteriormente Marduk subiu à proeminência, mas manteve seu caráter essencial e alto status ao longo da história da Mesopotâmia. Na verdade, quando outros deuses são elevados a uma posição de liderança, diz-se que recebem o anûtu, o “Anu-poder”. Por exemplo, em Enūma eliš TT os deuses expressam a autoridade de Marduk sobre eles, declarando: “A tua palavra é Anu!” (Tabela IV, linhas 4-6).

An/Anu é às vezes creditado com a criação do próprio universo, seja sozinho ou com Enlil e Ea. Dos três níveis do céu, ele habitou o mais alto, dito ser feito da pedra vermelha luludānitu (Horowitz 2001: 8-11).

Divine Genealogy and Syncretisms

Os textos mais antigos não fazem referência às origens de An. Mais tarde ele é considerado como o filho de Anšar e Kišar, como na epopéia da criação do primeiro milênio Enūma eliš (Tablet I, 11-14). Em textos sumérios do terceiro milênio a deusa Prós é sua consorte; mais tarde esta posição foi tomada por Ki, a personificação da terra, e em textos acádios por Antu, cujo nome provavelmente deriva do seu próprio.

An/Anu recebe freqüentemente o epíteto “pai dos deuses”, e muitas deidades são descritas como seus filhos em um ou outro contexto. Inscrições do terceiro milênio nome lagaš An como o pai de Gatumdug, Baba e Ningirsu. Em textos literários posteriores, Adad, Enki/Ea, Enlil, Girra, Nanna/Sin, Nergal e Sara também aparecem como seus filhos, enquanto as deusas referidas como suas filhas incluem Inana/Ištar, Nanaya, Nidaba, Ninisinna, Ninkarrak, Ninmug, Ninnibru, Ninsumun, Nungal e Nusku. An/Anu é também o chefe dos Annunaki, e criou os demônios Lamaštu, Asag e Sebettu. No épico Erra e Išum, Anu dá o Sebettu a Erra como armas para massacrar os humanos quando o seu barulho se torna irritante para ele (Tablet I, 38ff).

Quando Enlil subiu para igualar ou superar An em autoridade, as funções das duas divindades vieram, até certo ponto, a sobrepor-se. An também foi às vezes equiparado com Amurru, e, em Uruk selêucida, com Enmešara e Dumuzi.

Lugares de Culto

Templos e santuários a An/Anu existiram em várias cidades ao longo da história da Mesopotâmia. A partir do terceiro milênio ele foi adorado, com algumas interrupções, juntamente com Inana/Ištar no templo é-an-na em Uruk , e nos períodos Aquemenida e Seleucid no novo templo de Prés com Antu.

Outro importante centro de seu culto foi Der , que, assim como Uruk, recebeu o título de “cidade de Anu”. Em Lagaš um templo a An foi estabelecido por Gudea (ca. 2144-2124 a.C.), enquanto Ur-Namma (ca. 2112-2095 a.C.) construiu um jardim e um santuário para ele em Ur . An também teve uma “sede” no templo principal da Babilônia, Esagil, e recebeu ofertas em Nippur , Sippar e Kish . Em Assur um templo duplo para Anu e Adad, é-me-lám-an-na, foi construído durante o período Assírio Médio (ca. 1350-1050 a.C.) e restaurado por governantes subsequentes incluindo Tiglath-Pileser I.

Períodos de Tempo Atestados

As primeiras aparições de An como uma divindade específica são difíceis de identificar com precisão, devido às múltiplas leituras possíveis para o signo AN. Entretanto, em meados do terceiro milênio ele é definitivamente atestado na lista de deuses de Fara, e em nome do rei de Ur, Mesanepada (“Jovem, escolhido por An”) do século 27, que também dedicou uma gota “ao deus An, seu senhor” (Frayne 2008: E1.13.5.1). Nos séculos seguintes, a atividade culta de An/Anu é atestada em Uruk e Nippur, e ele começa a ocorrer em títulos reais: Lugalzagesi (ca. 2375-50 a.C.) e Sargon I (ca. 2334-2279 a.C.) chamam-se ambos seus sacerdotes.

A partir do segundo milênio An/Anu é mencionado regularmente em textos literários, inscrições e nomes pessoais, embora raramente como figura central – ele parece ter sido sempre considerado como bastante distante dos assuntos humanos. Desde o antigo período babilônico (ca. 2000-1595 a.C.) uma oração suméria a An pede que ele proteja a realeza de Rim-Sin, rei de Ur (ETCSL 2.6.9.3) e vários hinos reais a An sobrevivem (ETCSL 2.4.4.5, um infelizmente fragmentado adab a An for Šu-Suen; ETCSL 2.5.5.3, um adab para An para Lipit-Ištar; ETCSL 2.5.6.5, um adab para An para Ur-Ninurta).

Por volta da mesma época, Anu aparece pela primeira vez nas inscrições reais assírias; Anu se gaba de que Anu e Enlil o chamaram à grandeza (Grayson 1987: A.0.39.1. O deus Prós-Sur sempre manteve sua posição preeminente no panteão assírio, mas reis posteriores também às vezes invocaram Anu como uma fonte de apoio ou legitimidade.

Textos mitológicos sumérios e acadianos retratam An/Anu como rei e pai dos deuses. A velha composição babilônica Gilgameš, Enkidu e o submundo (ETCSL 1.8.1.4) refere-se à divisão primitiva do universo em que An recebeu os céus (linhas 11-12), e nós o vemos governando a partir daqui no poema de inundação Atrahasis. Inana/Ištar, decidido a matar Gilgameš, persuade forçosamente seu pai a entregar o touro do céu no velho poema babilônico Gilgameš e o Touro do Céu (ETCSL 1.8.1.2), bem como na Epopeia do primeiro milênio de Gilgameš (Tábua VI, linhas 92ff). Em Enūma eliš Anu volta com medo de Tiamat (Tablet II, linhas 105-6), abrindo o caminho para o triunfo e a elevação de Marduk acima dele que caracteriza a literatura babilônica e a prática religiosa no final do segundo e início do primeiro milênio. No entanto, durante o século V a.C. o culto de Anu gozou de um reavivamento em Uruk, e textos rituais descrevendo o envolvimento de sua estátua no festival akitu local sobrevivem do período seleucida (por exemplo, TCL 6, 39; TCL 6, 40; BRM 4, 07).

Iconografia

Não há certas representações antropomórficas de An/Anu. Seu símbolo é uma coroa em forma de chifre, às vezes mostrada descansando sobre um trono (veja abaixo). Seu animal é o touro.

Nome e Ortografia

Sumério e significa “céu, céu”, e An pode, portanto, ser visto como o céu personificado. O signo cuneiforme AN também tem o valor DINGIR, ‘deus’ (Akkadian ilu(m)), e é usado como o determinante para as divindades, no entanto em sumério o nome de An nunca é escrito com o determinante divino. Em acádio ele é Anu, escrito logograficamente como dAN, ou soletrado sílabicamente, por exemplo, da-nu(m). O logograma d60 é também uma escrita aprendida para Anu.

Formas escritas: Sumério: an; acádio: da-nu, da-num, an-nu, d60 Formas normalizadas: An, Anu(m)

An/Anu in Online Corpora

An

  • The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
  • The Electronic Text Corpus of Sumerian Royal Inscriptions
  • The Corpus of Ancient Mesopotamian Scholarship

Anu

  • The Corpus of Ancient Mesopotamian Scholarship

References and further reading

  • Beaulieu 2003, The pantheon of Uruk.
  • Ebeling 1932, “An-Anum”.
  • Foster 2005, Before the Muses.
  • Frayne 2008, Presargonic Period.
  • George 1993, House Most High.
  • Grayson 1987, Assyrian Rulers … (to 1115 BC)
  • Horowitz 2001, Mesopotamian Cosmic Geography.

Kathryn Stevens

Kathryn Stevens, ‘An/Anu (god)’, Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Oracc and the UK Higher Education Academy, 2013