Antes da tragédia em Jonestown, o povo do Templo dos Povos tinha um sonho

Quando as pessoas ouvem a palavra “Jonestown”, elas geralmente pensam em horror e morte.

Localizado no país sul-americano da Guiana, o Projecto Agrícola do Templo dos Povos era suposto ser a “terra prometida” do grupo religioso. Em 1977 quase 1.000 americanos haviam se mudado para Jonestown, como era chamada, na esperança de criar uma nova vida.

Em vez disso, a tragédia aconteceu. Quando o Rep. Americano Leo J. Ryan da Califórnia e três jornalistas tentaram sair após uma visita à comunidade, um grupo de moradores de Jonestown os assassinou, temendo que relatórios negativos destruíssem seu projeto comunitário.

Seguiu-se um assassinato-suicídio coletivo, um ritual que tinha sido ensaiado em várias ocasiões.

Desta vez não foi um ensaio. Em 18 de novembro de 1978, mais de 900 homens, mulheres e crianças morreram, incluindo minhas duas irmãs, Carolyn Layton e Annie Moore, e meu sobrinho, Kimo Prokes.

Fotojornalista David Hume Kennerly, a fotografia aérea de uma paisagem de corpos sem vida brilhantemente vestidos, captura a magnitude do desastre daquele dia.

Nos mais de 40 anos desde a tragédia, a maioria das histórias, livros, filmes e bolsas de estudo tendem a focar o líder do Peoples Temple, Jim Jones, e a comunidade que seus seguidores tentaram esculpir das densas selvas do noroeste da Guiana. Eles podem destacar os perigos dos cultos ou os perigos da obediência cega.

Mas ao fixarmo-nos na tragédia – e nos Jones de Jonestown – sentimos falta da história maior do Templo. Perdemos de vista um movimento social significativo que mobilizou milhares de activistas para mudar o mundo de formas pequenas e grandes, desde oferecer serviços jurídicos a pessoas demasiado pobres para pagar um advogado, até à campanha contra o apartheid.

É um mau serviço para as vidas, trabalhos e aspirações daqueles que morreram para simplesmente se concentrarem nas suas mortes.

Eu sei que o que aconteceu em 18 de novembro de 1978 não conta a história completa do envolvimento da minha própria família – nem o que aconteceu nos anos que levaram àquele dia terrível, nem as quatro décadas que se seguiram.

O impulso para aprender a história toda levou meu marido, Fielding McGehee, e eu a criar o site Alternative Considerations of Jonestown and Peoples Temple em 1998 – um grande arquivo digital documentando o movimento principalmente em suas próprias palavras através de documentos, relatórios e fitas de áudio. Isto, por sua vez, levou o Departamento de Coleções Especiais da Universidade Estadual de San Diego a desenvolver a Coleção Templo dos Povos.

Os problemas com Jonestown são evidentes por si mesmos.

Mas esse único evento não deve definir o movimento.

O Templo começou como uma igreja na tradição Pentecostal-Holiness em Indianápolis, nos anos 50.

Numa cidade profundamente segregada, era um dos poucos lugares onde congregantes brancos e negros da classe trabalhadora se sentavam juntos na igreja, numa manhã de domingo. Seus membros prestavam vários tipos de assistência aos pobres – comida, roupas, moradia, aconselhamento legal – e a igreja e seu pastor, Jim Jones, ganhou reputação de promover a integração racial.

Investigative journalist Jeff Guinn descreveu as formas como as primeiras encarnações do Templo serviam ao povo de Indianápolis. A renda gerada através de lares licenciados, operados pela esposa de Jim Jones, Marceline Jones, subsidiou o The Free Restaurant, uma cafeteria onde qualquer um podia comer sem custo.

Os membros da igreja também se mobilizaram para promover esforços de dessegregação em restaurantes e empresas locais, e o Templo formou um serviço de emprego que colocou afro-americanos em várias posições de nível básico.

Embora seja o tipo de ação em que algumas igrejas se engajam hoje, foi inovador – até mesmo radical – para os anos 50.

Em 1962, Jones teve uma visão profética de uma catástrofe nuclear, por isso ele exortou a sua congregação de Indiana a mudar-se para o Norte da Califórnia.

Os Scholars suspeitam que um artigo da revista Esquire – que listava nove partes do mundo que seriam seguras em caso de guerra nuclear, e incluía uma região do norte da Califórnia – deu a Jones a idéia para a mudança.

Em meados dos anos 60, mais de 80 membros do grupo fizeram as malas e foram para o oeste juntos.

Sob a orientação de Marceline, o Templo adquiriu uma série de propriedades no Vale Redwood e estabeleceu nove residências para idosos, seis lares para crianças adotivas, e Happy Acres, um rancho licenciado pelo estado para adultos deficientes mentais. Além disso, as famílias do Templo acolheram outras que precisavam de assistência através de redes informais.

Sociólogo de religião John R. Hall estudou as várias maneiras pelas quais o Templo angariava dinheiro naquela época. As casas de cuidados eram rentáveis, assim como outros empreendimentos lucrativos; havia um pequeno caminhão de alimentos que o Templo operava, e os membros também podiam vender uvas dos vinhedos do Templo para as Adegas do Vinho Parducci.

Estes esquemas de angariação de fundos, juntamente com doações mais tradicionais e dízimos, ajudaram a subscrever serviços gratuitos.

Foi nessa época que jovens adultos brancos, com formação universitária, começaram a se infiltrar. Eles usaram suas habilidades como professores e assistentes sociais para atrair mais membros para um movimento que viam como pregando o evangelho social da redistribuição da riqueza.

Minha irmã mais nova, Annie, parecia ser atraída pelo ethos de diversidade e igualdade do Templo.

“Há o maior grupo de pessoas que eu já vi que estão preocupadas com o mundo e estão lutando pela verdade e justiça para o mundo”, ela me escreveu em uma carta de 1972. “E todas as pessoas vieram de origens tão diferentes, de todas as cores, de todas as idades, de todos os grupos de renda”

Mas o núcleo constituiu milhares de afro-americanos urbanos, enquanto o Templo se expandia para o sul até São Francisco, e eventualmente até Los Angeles.

Frequentemente retratados como pobres e despossuídos, estes novos recrutas afro-americanos vieram de facto das classes trabalhadoras e profissionais: Eram professores, funcionários dos correios, funcionários públicos, empregados domésticos, veteranos militares, trabalhadores e mais.

A promessa de igualdade racial e ativismo social operando dentro de um contexto cristão os seduziu. A política revolucionária do Templo e programas substanciais os vendiam.

Independentemente dos motivos do seu líder, os seguidores acreditavam de todo o coração na possibilidade de mudança.

Durante uma era que testemunhou o colapso do movimento de direitos civis, a dizimação do Partido Pantera Negra e os assassinatos de ativistas negros, o grupo estava especialmente comprometido com um programa de reconciliação racial.

Mas mesmo o Templo não podia escapar do racismo estrutural, como “oito revolucionários” apontaram em uma carta a Jim Jones em 1973. Estes oito jovens adultos deixaram a organização, em parte, porque viram novos membros brancos avançarem para a liderança à frente de membros negros experientes e mais velhos.

Não obstante, ao longo da história do movimento, afro-americanos e brancos viveram e trabalharam lado a lado. Foi uma das poucas experiências de longo prazo no comunalismo inter-racial americano, juntamente com o Movimento Missionário de Paz do Padre Divine, que Jim Jones emulou.

Os membros se viram como lutando na linha de frente contra o colonialismo, enquanto ouviam convidados de organizações pan-africanas e do recém deposto governo marxista chileno falar em suas reuniões de São Francisco. Eles se juntaram a grupos de coalizão que estavam agitando contra o caso Bakke, que decidiu que as cotas de admissão baseadas em raça eram inconstitucionais, e se manifestaram em apoio aos Dez, Dez Afro-Americanos Wilmington que foram injustamente condenados por fogo posto na Carolina do Norte.

Os membros e não-membros receberam uma variedade de serviços sociais gratuitos: assistência para aluguel, fundos para viagens de compras, exames de saúde, assistência jurídica e bolsas de estudo. Ao reunir seus recursos, além de preencher as chapas de coleta, os membros receberam mais em bens e serviços do que poderiam ter ganho por conta própria. Chamavam-lhe “socialismo apostólico”

Viver em comunidade não só poupou dinheiro, como também construiu a solidariedade. Embora houvesse habitação comunitária no Vale Redwood, ela foi grandemente expandida em São Francisco. Prédios de apartamentos inteiros na cidade eram dedicados a acomodar membros do Templo não relacionados – muitos deles cidadãos idosos – que viviam e cuidavam uns dos outros.

A partir de 1974, alguns poucos voluntários resistentes começaram a limpar terras para um assentamento agrícola no Distrito Noroeste da Guiana, perto da disputada fronteira com a Venezuela.

p> Enquanto a razão ostensiva era “prover alimento para os famintos”, a verdadeira razão era criar uma comunidade onde eles pudessem escapar do racismo e da injustiça que experimentaram nos Estados Unidos.

Enquanto eles trabalhavam para limpar centenas de acres de selva, construir estradas e construir casas, os primeiros colonos estavam cheios de esperança, liberdade e senso de possibilidade.

“Minhas lembranças de 1974 até o início de 78 são muitas e cheias de amor, e até hoje ainda trazem lágrimas aos meus olhos”, lembrou Mike Touchette, membro do Templo do Povo, que estava trabalhando em um barco no Caribe quando as mortes estavam ocorrendo. “Não só as lembranças da construção de Jonestown, mas as amizades e camaradagem que tínhamos antes de 1978 estão além das palavras”

Mas Jim Jones chegou em 1977, e seguiu-se um afluxo de 1.000 imigrantes – incluindo mais de 300 crianças e 200 idosos. A situação mudou. As condições eram primitivas, e embora os moradores de Jonestown não estivessem em pior situação do que seus vizinhos da Guiana, era uma situação distante das vidas a que estavam acostumados.

A comunidade de Jonestown é melhor entendida como uma pequena cidade necessitada de infra-estrutura, ou, como um visitante a descreveu, um “canteiro de obras inacabado”.

Tudo – calçadas, saneamento, habitação, água, electricidade, produção de alimentos, cuidados com o gado, escolas, bibliotecas, preparação de refeições, lavandaria, segurança – tinha de ser desenvolvido de raiz. Todos, menos as crianças mais novas, precisavam de se empenhar para desenvolver e manter a comunidade.

alguns descreveram o projecto como um campo de prisioneiros.

Em vários aspectos isso é verdade: As pessoas não eram livres de sair. Os dissidentes foram cruelmente punidos.

Outros descreveram-no como o céu na terra.

Sem dúvida que eram ambos; depende de quem – e quando – você pergunta.

Mas depois há o último dia, que parece apagar toda a promessa da experiência utópica do Templo. É fácil identificar os elementos que contribuíram para a tragédia final: a hierarquia antidemocrática, a violência usada contra os membros, a cultura do sigilo, o racismo e a incapacidade de questionar o líder.

Os fracassos são aparentes. Mas os sucessos?

Durante anos, o Templo dos Povos proporcionou habitações decentes para centenas de membros da igreja; geriu lares para centenas de doentes mentais ou deficientes físicos; e criou um espaço social e político para afro-americanos e brancos viverem e trabalharem juntos na Califórnia e na Guiana.

Mais importante, mobilizou milhares de pessoas ansiosas por uma sociedade justa.

Focar no líder é ignorar a decência básica e o idealismo genuíno dos membros. Jim Jones não teria conseguido nada sem o povo do Templo dos Povos. Eles eram os ativistas, os soldados a pé, os escritores de cartas, os manifestantes, os organizadores.

Don Beck, um antigo membro do Templo, escreveu que o legado do movimento é “cuidar do povo e lembrar a bondade que nos uniu”

Na cara de todos esses corpos, isso é uma coisa difícil de fazer.

Mas vale a pena tentar.