Carl Jung

O pensamento de Carl Jung foi formado por influências familiares primitivas, que no lado materno eram uma mistura de interesse pelo ocultismo e por uma sólida teologia acadêmica reformada. Do lado de seu pai estavam duas figuras importantes, seu avô, o médico e cientista acadêmico, Karl Gustav Jung e a conexão real da família com Lotte Kestner, a sobrinha do polimata alemão, Johann Wolfgang Goethe “Löttchen”. Embora ele fosse um clínico e escritor praticante e como tal fundou a psicologia analítica, muito do trabalho de sua vida foi gasto explorando áreas relacionadas como física, vitalismo, filosofia oriental e ocidental, alquimia, astrologia e sociologia, bem como literatura e as artes. O interesse de Jung em filosofia e assuntos espirituais levou muitos a vê-lo como um místico, embora sua preferência fosse ser visto como um homem de ciência.

Conceitos-chaveEditar

Os principais conceitos da psicologia analítica desenvolvidos por Jung incluem:

Archetype – um conceito “emprestado” da antropologia para denotar imagens ou temas mentais supostamente universais e recorrentes. As definições dos arquétipos de Jung variaram ao longo do tempo e têm sido objeto de debate quanto à sua utilidade.

As imagens arquetípicas – símbolos universais que podem mediar os opostos na psique, muitas vezes encontrados na arte religiosa, mitologia e contos de fadas entre culturas

Complexo – a organização reprimida de imagens e experiências que rege a percepção e o comportamento

Extraversão e introversão – traços de personalidade de graus de abertura ou reserva que contribuem para o tipo psicológico.

Persona – elemento da personalidade que surge “por razões de adaptação ou conveniência pessoal” – as “máscaras” que se colocam em várias situações.

Sombra – os aspectos reprimidos, portanto desconhecidos, da personalidade incluindo aqueles frequentemente considerados negativos

Ego – o centro do campo da consciência, a parte da psique onde reside o nosso sentido consciente de identidade e existência.

Consciente coletivo – aspectos da inconsciência experimentados por todas as pessoas em diferentes culturas

Anima – o aspecto contrasexual da psique de um homem, seu feminino pessoal interior concebido tanto como uma imagem complexa quanto arquetípica

Anima – o aspecto contrasexual da psique de uma mulher, seu masculino pessoal interior concebido tanto como uma imagem complexa quanto arquetípica

Self – o conceito central que rege o processo de individuação, como simbolizado pelas mandalas, a união do masculino e do feminino, a totalidade, a unidade. Jung a encarou como o arquétipo central da psique

Indivisão – o processo de realização de cada indivíduo “que não nega nem a posição consciente nem a inconsciente, mas faz justiça a ambas”.

Sincronicidade – um princípio de acausal como base para a ocorrência simultânea aparentemente aleatória de fenômenos.

br>>>h3> Extraversão e introversãoEditar

Jung foi uma das primeiras pessoas a definir introversão e extraversão num contexto psicológico. Em Jung’s Psychological Types, ele teoriza que cada pessoa se encaixa em uma de duas categorias, a introversão e a extraversão. Estes dois tipos psicológicos Jung se compara aos arquétipos antigos, Apolo e Dionísio. O introvertido é comparado com o Apolo, que ilumina a compreensão. O introvertido é focado no mundo interno da reflexão, do sonho e da visão. Pensante e perspicaz, o introvertido às vezes pode não ter interesse em se juntar às atividades dos outros. O introvertido está associado a Dionísio, interessado em se juntar às atividades do mundo. O extravertido está focado no mundo exterior dos objectos, na percepção sensorial e na acção. Energético e animado, o extravertido pode perder o sentido de si mesmo na intoxicação das perseguições dionisíacas. A introversão e a extraversão junguiana é bem diferente da idéia moderna de introversão e extraversão. As teorias modernas frequentemente se mantêm fiéis aos meios behavioristas de descrever tal característica (sociabilidade, falácia, assertividade, etc.) enquanto que a introversão e a extraversão junguiana é expressa como uma perspectiva: os introvertidos interpretam o mundo subjetivamente, enquanto que os extravertidos interpretam o mundo objetivamente.

Inconsciente coletivo e arquétipoEditar

O inconsciente coletivo é definido em termos de dois pontos de vista: primeiro a sua origem, segundo o que é composto, e começa por contrastar. A natureza e existência do inconsciente pessoal de um indivíduo é dificilmente discutível, a partir da última metade do século XX. Enquanto o inconsciente pessoal é composto de idéias, informações de sentido e pensamento que em algum momento foram mantidas em mente, mas que foram esquecidas, o inconsciente coletivo não é adquirido por atividades dentro da vida de um indivíduo, nem o recipiente de coisas que são basicamente pensamentos, memórias, idéias que poderiam se tornar conscientes durante a vida.

Considerando a sua origem, são os elementos hereditários do que faz de um humano um ser humano, distintos de outras espécies. Portanto, encapsula e considera simultaneamente campos da biologia evolutiva, história da civilização, etnologia, desenvolvimento do cérebro e do sistema nervoso e desenvolvimento psicológico geral e universal. Considerando aquilo de que é composto, o significado prático fisiológico e psicológico, “consiste em formas pré-existentes, os arquétipos, que só podem tornar-se conscientes secundariamente e que dão forma definitiva a certos conteúdos psíquicos”. Referindo-se aos trabalhos de Freud e Adler, sendo psicologias totalmente pessoais, Jung escreve sobre os fatores causais da psicologia pessoal, como sendo baseados na camada fisiológica comum e relativamente universal. Jung considera que a ciência dificilmente negaria a existência e a natureza básica dos ‘instintos’, existentes como um conjunto de impulsos motivadores. O inconsciente coletivo forma o quadro dentro do qual a ciência pode descrever os impulsos motivadores individuais, tais como parecer universal em todos os indivíduos de uma espécie, e os instintos estarem presentes em todas as espécies. “A hipótese do inconsciente coletivo não é, portanto, mais ousada do que assumir que existem instintos”

Considerando o que ele é composto, em terminologia junguiana e baseado em padrões biológicos e de desenvolvimento, os arquétipos são as pré-configurações da natureza viva, dinâmica, que finalmente produzem experiências repetidas, compreensíveis, descritíveis. Além disso, o conceito leva em conta os resultados do tempo e os padrões dos efeitos resultantes da transformação, e não apenas o fato estático da existência. Os arquétipos existem à parte de qualquer evento atual, ou efeito resultante. Eles exercem influência tanto horizontalmente em todos os domínios da experiência, como verticalmente através dos principais estágios do desenvolvimento único de um indivíduo. Mais uma vez, sendo em parte baseados na fisiologia hereditária, estes existem desde que os humanos existem como uma espécie diferenciada, e só se tornaram conscientemente visíveis com o desenvolvimento de contar histórias. Assim, ao longo de dezenas de milhares de anos, padrões de repetição de experiências individuais e de comportamentos e efeitos (e também experiências de grupo, comportamentos, efeitos) se desenvolveram, e foram convertidos em histórias. Então visível como padrões emergentes de repetição em forma de história (motivos na mitologia) e séculos de recontagem, as culturas desenvolveram-se discretamente através do planeta com estes incontáveis aspectos comuns.

O termo e conceito não se originou com Jung; o conceito se originou com Platão considerando padrões primordiais, com contribuições adicionais de Adolf Bastian, Herbert e Maus, Usener. Para fins científicos, no início e meados do século XX, era impossível isolar e categorizar objetivamente os arquétipos dentro de um quadro materialista. No entanto, é de grande importância, para a compreensão da história médica e da psicoterapia. Segundo Jung, existem “tantos arquétipos quanto situações típicas na vida”, e sua influência mútua em relação uns aos outros é dinâmica, seus efeitos se misturam, e assim separados só podem ser descritos praticamente em termos simples, quando observados repetidos ao longo de milênios, e persistentes. De estarem presentes na história por milhares de anos, os quadros, conjuntos de ferramentas e vocabulários mais eficazes para análise são os fornecidos pela religião comparativa e mitologia.

No volume 9 de Jung’s Collected Works (publicado em dois volumes separados, CW#9.1 “The Archetypes and the Collective Unconscious”, CW#9.2 “Aion: Researches into the Phenomenology of the Self”) muitos arquétipos são muito elaborados. Muitos têm sido elaborados por outros em escritos posteriores, não necessariamente em associação com o pensamento junguiano. Alguns dos arquétipos nomeados são descritos acima em Key Concepts. Os arquétipos mais predominantes chamados arquétipos, motivos mitológicos, tratados dentro da CW#9.1, #9.2 são: sombra, herói (na maioria das vezes uma unificação de opostos contrastados), auto (na maioria das vezes a transformação de caráter de fim de jornada, também resultado final da individuação ao longo da vida), anima, animus, mãe (na maioria das vezes Grande Mãe), pai (na maioria das vezes Velho Sábio), criança (na maioria das vezes criança divina ou criança herói, seja andrógino ou filha divina diferenciada, filho divino), trapaceiro.

PersonaEdit

Na sua teoria psicológica – que não está necessariamente ligada a uma teoria particular de estrutura social – a persona aparece como uma personalidade ou identidade conscientemente criada, formada a partir de parte da psique colectiva através da socialização, da aculturação e da experiência. Jung aplicou o termo persona, explicitamente porque, em latim, significa tanto a personalidade quanto as máscaras usadas pelos atores romanos da época clássica, expressivas dos papéis individuais desempenhados.

A persona, ele argumenta, é uma máscara para a “psique coletiva”, uma máscara que ‘finge’ individualidade, de modo que tanto o eu quanto os outros acreditam nessa identidade, mesmo que na verdade não seja mais do que um papel bem desempenhado através do qual a psique coletiva se expressa. Jung considerava a “máscara de pessoa” como um sistema complicado que medeia entre a consciência individual e a comunidade social: é “um compromisso entre o indivíduo e a sociedade quanto ao que um homem deve parecer ser”. Mas ele também deixa bem explícito que é, em substância, uma máscara de personagem no sentido clássico conhecido pelo teatro, com sua dupla função: tanto para causar uma certa impressão nos outros, como para esconder (parte) a verdadeira natureza do indivíduo. O terapeuta pretende então auxiliar o processo de individuação através do qual o cliente (re)ganha o seu “eu” – libertando o eu, tanto da capa enganadora da persona, como do poder dos impulsos inconscientes.

Jung tornou-se enormemente influente na teoria da gestão; não só porque gestores e executivos têm de criar uma “personalidade de gestão” (uma máscara corporativa) e uma identidade persuasiva, mas também porque têm de avaliar que tipo de pessoas são os trabalhadores, a fim de os gerir (por exemplo, utilizando testes de personalidade e revisões pelos pares).

ShadowEdit

A sombra existe como parte da mente inconsciente e é composta pelos traços que os indivíduos não gostam/gostaria de ignorar: ideias reprimidas, fraquezas, desejos, instintos e deficiências. A sombra é o resultado da tentativa de adaptação de um indivíduo às normas e expectativas culturais. Assim, este arquétipo não consiste apenas em todas as coisas consideradas inaceitáveis pela sociedade, mas também naquelas que não estão alinhadas com a própria moral e valores pessoais.

Jung argumenta que a sombra desempenha um papel importante no equilíbrio da psique geral – “onde há luz, também deve haver sombra”. Sem uma sombra bem desenvolvida, um indivíduo pode tornar-se superficial e extremamente preocupado com as opiniões dos outros – ou seja, uma persona caminhante. Não querer olhar diretamente para as suas sombras, argumenta Jung, faz com que muitos indivíduos as projetem sobre os outros. Basicamente, as qualidades que um indivíduo pode odiar em outro, na verdade também estão presentes nesse indivíduo, que deseja não vê-las. Para crescer verdadeiramente como indivíduo, Jung acreditava que tanto a pessoa quanto a sombra deveriam ser equilibradas.

A sombra pode aparecer em sonhos ou visões, muitas vezes tomando a forma de uma figura escura, selvagem e exótica.

EspiritualidadeEditar

O trabalho de Jung sobre si mesmo e seus pacientes convenceu-o de que a vida tem um propósito espiritual além dos objetivos materiais. Nossa tarefa principal, ele acreditava, é descobrir e cumprir nosso potencial profundo e inato. Baseado em seu estudo do Cristianismo, Hinduísmo, Budismo, Gnosticismo, Taoísmo e outras tradições, Jung acreditava que esta jornada de transformação, que ele chamou de individualização, está no coração místico de todas as religiões. É uma jornada para encontrar o eu e, ao mesmo tempo, para encontrar o Divino. Ao contrário da visão de mundo objetivista de Freud, o panteísmo de Jung pode tê-lo levado a acreditar que a experiência espiritual era essencial para o nosso bem-estar, pois ele identifica especificamente a vida humana individual com o universo como um todo.

Em 1959, Jung foi perguntado pelo anfitrião John Freeman no programa de entrevistas Face a Face da BBC se ele acreditava em Deus, ao que Jung respondeu: “Eu não preciso acreditar”. Eu sei”. As ideias de Jung sobre religião contrabalançam o cepticismo freudiano. A idéia de Jung sobre religião como um caminho prático para a individuação ainda é tratada em livros modernos sobre psicologia da religião, embora suas idéias também tenham sido criticadas.

Jung recomendou a espiritualidade como cura para o alcoolismo, e ele é considerado como tendo tido um papel indireto no estabelecimento de Alcoólicos Anônimos. Jung uma vez tratou um paciente americano (Rowland Hazard III), sofrendo de alcoolismo crônico. Depois de trabalhar com o paciente por algum tempo e não conseguir nenhum progresso significativo, Jung disse ao homem que sua condição alcoólica estava próxima do desespero, salvo apenas a possibilidade de uma experiência espiritual. Jung observou que, ocasionalmente, tais experiências tinham sido conhecidas para reformar os alcoólicos quando todas as outras opções tinham falhado.

Hazard levou a sério os conselhos de Jung e começou a procurar uma experiência pessoal e espiritual. Ele voltou para os Estados Unidos e juntou-se a um movimento evangélico cristão conhecido como o Grupo Oxford (mais tarde conhecido como Re-Armamento Moral). Ele também contou a outros alcoólatras o que Jung lhe havia dito sobre a importância de uma experiência espiritual. Um dos alcoólatras que ele trouxe para o Grupo Oxford foi Ebby Thacher, um amigo de longa data e companheiro de bebida de Bill Wilson, mais tarde co-fundador de Alcoólicos Anônimos (AA). Thacher contou a Wilson sobre o Grupo Oxford e, através deles, Wilson tomou conhecimento da experiência de Hazard com Jung. A influência de Jung assim indiretamente encontrou seu caminho na formação de Alcoólicos Anônimos, o programa original de doze passos.

As reivindicações acima estão documentadas nas cartas de Jung e Bill Wilson, cujos trechos podem ser encontrados em Pass It On, publicado por Alcoólicos Anônimos. Embora o detalhe desta história seja contestado por alguns historiadores, o próprio Jung discutiu um membro do Grupo Oxford, que pode ter sido a mesma pessoa, em palestras dadas por volta de 1940. As observações foram distribuídas privadamente em forma de transcrição, a partir de uma abreviatura tirada por um participante (Jung supostamente aprovou a transcrição), e mais tarde registrada no Volume 18 de suas Obras Coletadas, The Symbolic Life,

Por exemplo, quando um membro do Grupo Oxford vem até mim para receber tratamento, eu digo, ‘Você está no Grupo Oxford; enquanto estiver lá, você resolve seu caso com o Grupo Oxford. Eu não posso fazer melhor que Jesus.

Jung prossegue afirmando que ele tem visto curas semelhantes entre os católicos romanos. O programa de 12 passos de Alcoólicos Anônimos tem um cenário psicológico intenso, envolvendo o ego humano e dicotomia entre a mente consciente e inconsciente.

Inquéritos sobre o ParanormalEdit

Jung tinha um aparente interesse no paranormal e oculto. Durante décadas ele assistiu a sessões e afirmou ter testemunhado “fenômenos parapsíquicos”. Inicialmente ele atribuiu esses fenômenos a causas psicológicas, inclusive dando uma palestra de 1919 na Inglaterra para a Society for Psychical Research sobre “The Psychological Foundations for the belief in spirits” (Os fundamentos psicológicos para a crença em espíritos). Entretanto, ele começou a “duvidar se uma abordagem exclusivamente psicológica pode fazer justiça aos fenômenos em questão” e afirmou que “a hipótese do espírito produz melhores resultados”. Mostrando seu próprio ceticismo em relação a essa postulação, pois não conseguiu encontrar evidências materiais da existência de espíritos.

As idéias de Jung sobre o paranormal culminaram em “sincronicidade”, sua idéia de que conexões significativas no mundo se manifestam através de coincidências, sem ligação causal aparente. O que ele chamou de “princípio de conexão acausal”. Apesar de suas próprias experiências não terem confirmado o fenômeno, ele manteve a idéia como uma explicação para a ESP aparente. Além de propô-la como uma explicação funcional de como o I-Ching funcionava, embora ele nunca fosse claro sobre como a sincronicidade funcionava.

Interpretação da mecânica quânticaEdit

Jung influenciou uma interpretação filosófica (não a ciência) da física quântica com o conceito de sincronicidade em relação a alguns eventos como não-causal. Essa idéia influenciou o físico Wolfgang Pauli (com quem, via correspondência de cartas, ele desenvolveu a noção de inusitado mundus em conexão com a noção de não-localidade) e alguns outros físicos.

AlchemyEdit

O trabalho e os escritos de Jung a partir da década de 1940 enfocaram a alquimia.

Em 1944 Jung publicou Psicologia e Alquimia, onde analisou os símbolos alquímicos e chegou à conclusão de que existe uma relação direta entre eles e o processo psicanalítico. Ele argumentou que o processo alquímico era a transformação da alma impura (chumbo) em alma perfeita (ouro), e uma metáfora para o processo de individuação.

Em 1963 Mysterium Coniunctionis apareceu pela primeira vez em inglês como parte de The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis foi o último livro de Jung e se concentrou no arquétipo “Mysterium Coniunctionis”, conhecido como o casamento sagrado entre o sol e a lua. Jung argumentou que os estágios dos alquimistas, o escurecimento, o branqueamento, o avermelhado e o amarelamento, poderiam ser tomados como simbólicos de individuação – seu termo favorito para crescimento pessoal (75).

Art therapyEdit

Jung propôs que a arte pode ser usada para aliviar ou conter sentimentos de trauma, medo ou ansiedade e também para reparar, restaurar e curar. Em seu trabalho com pacientes e em suas próprias explorações pessoais, Jung escreveu que a expressão artística e as imagens encontradas nos sonhos podem ser úteis na recuperação de traumas e angústias emocionais. Em momentos de sofrimento emocional, ele freqüentemente desenhava, pintava ou fazia objetos e construções que ele reconhecia como mais do que recreativos.

Terapia de dança/movimentoEditar

A terapia de dança/movimento como uma imaginação ativa foi criada por Carl Gustav Jung e Toni Wolff em 1916 e foi praticada por Tina Keller-Jenny e outros analistas, mas permaneceu em grande parte desconhecida até os anos 50, quando foi redescoberta por Marian Chace e pela terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, após estudar com Martha Graham e Mary Wigman, tornou-se dançarina e professora de dança moderna, assim como a dançarina suíça Trudy Schoop em 1963, considerada uma das fundadoras da terapia de dança/movimento nos Estados Unidos.

Visão políticaEdit

O estadoEdit

Jung enfatizou a importância dos direitos individuais na relação de uma pessoa com o estado e a sociedade. Ele viu que o estado era tratado como “uma personalidade quase animal de quem tudo é esperado”, mas que essa personalidade era “apenas camuflagem para aqueles indivíduos que sabem como manipulá-la”, e referiu-se ao estado como uma forma de escravidão. Ele também pensava que o estado “engolia forças religiosas” e, portanto, que o estado tinha “tomado o lugar de Deus” – tornando-o comparável a uma religião na qual “a escravidão estatal é uma forma de culto”. Jung observou que “atos de estado em cena” são comparáveis a manifestações religiosas:

Bandas, bandeiras, faixas, desfiles e demonstrações de monstros não são, em princípio, diferentes das procissões eclesiásticas, canhões e fogo para afugentar demônios.

Da perspectiva de Jung, esta substituição de Deus pelo estado numa sociedade de massa leva ao deslocamento do impulso religioso e resulta no mesmo fanatismo dos estados eclesiásticos da Idade Média – onde quanto mais o estado é ‘adorado’, mais liberdade e moralidade são suprimidas; isto acaba por deixar o indivíduo psicologicamente subdesenvolvido com sentimentos extremos de marginalização.

Alemanha, 1933 a 1939Editar

Jung teve muitos amigos e colegas judeus e manteve relações com eles ao longo dos anos 30, apesar do anti-semitismo prevalecente. Até 1939, ele também manteve relações profissionais com psicoterapeutas na Alemanha, que haviam declarado seu apoio ao regime nazista. Alguns estudiosos alegam que ele próprio simpatizou com o regime.

Em 1933, depois que os nazistas conquistaram o poder na Alemanha, Jung participou da reestruturação da Sociedade Médica Geral de Psicoterapia (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), um organismo profissional com sede na Alemanha e membro internacional. A sociedade foi reorganizada em dois corpos distintos:

1. Um corpo estritamente alemão, a Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, liderada por Matthias Göring, um psicoterapeuta adleriano e primo do proeminente nazista Hermann Göring
2. International General Medical Society for Psychotherapy, liderada por Jung. O corpo alemão seria afiliado à sociedade internacional, assim como as novas sociedades nacionais que estavam sendo criadas na Suíça e em outros lugares.

A constituição da Sociedade Internacional permitia que médicos individuais aderissem diretamente a ela, ao invés de através de uma das sociedades nacionais afiliadas, uma disposição para a qual Jung chamou a atenção em uma circular em 1934. Isto implicava que os médicos judeus alemães poderiam manter seu status profissional como membros individuais do corpo internacional, mesmo que fossem excluídos da afiliada alemã, bem como de outras sociedades médicas alemãs que operavam sob os nazistas.

Como líder do corpo internacional, Jung assumiu a responsabilidade geral por sua publicação, o Zentralblatt für Psychotherapie. Em 1933, esta revista publicou uma declaração endossando as posições nazistas e o livro de Hitler, Mein Kampf. Em 1934, Jung escreveu em uma publicação suíça, o Neue Zürcher Zeitung, que ele experimentou “grande surpresa e decepção” quando o Zentralblatt associou seu nome à declaração pró-Nazista.

Jung passou a dizer “o ponto principal é levar uma ciência jovem e insegura para um lugar seguro durante um terremoto”. Ele não terminou sua relação com o Zentralblatt neste momento, mas ele conseguiu a nomeação de um novo editor executivo, Carl Alfred Meier, da Suíça. Durante os anos seguintes, o Zentralblatt sob Jung e Meier manteve uma posição distinta da dos nazistas, na medida em que continuou a reconhecer as contribuições dos médicos judeus para a psicoterapia. Diante das enérgicas tentativas alemãs de nazismo do organismo internacional, Jung renunciou à sua presidência em 1939, ano em que começou a Segunda Guerra Mundial.

Nazismo e antisemitismoEditar

O interesse de Jung pela mitologia e psicologia popular européia foi compartilhado pelos nazistas. Richard Noll descreve a reação de Jung a essa conexão:

Jung se identifica claramente com o espírito do alemão Volkstumsbewegung durante todo esse período e bem nos anos 1920 e 1930, até que os horrores do nazismo finalmente o forçaram a reenquadrar essas metáforas neopagãs sob uma luz negativa em seu ensaio de 1936 sobre Wotan.

Várias declarações feitas por Jung nos anos 30 têm sido citadas como evidência tanto de desprezo pelo nazismo quanto de simpatia pelo nazismo. No ensaio “Wotan” de 1936, Jung descreveu a influência de Adolf Hitler na Alemanha como “um homem que é obviamente ‘possuído’ infectou uma nação inteira a tal ponto que tudo foi colocado em movimento e começou a rolar em seu curso em direção à perdição”. Ele diria mais tarde, durante uma longa entrevista com H. R. Knickerbocker em outubro de 1938:

Hitler parecia o ‘duplo’ de uma pessoa real, como se Hitler o homem pudesse estar escondido dentro como um apêndice, e deliberadamente tão escondido, a fim de não perturbar o mecanismo … Você sabe que você nunca poderia falar com este homem, porque não há ninguém lá … Não é um indivíduo; é uma nação inteira.

Jung consistentemente rejeitou acusações de antisemitismo. Em uma entrevista de 1948 com Carol Baumann, ele declarou:

Deve estar claro para qualquer um que tenha lido qualquer um dos meus livros que eu nunca fui simpatizante nazista e que nunca fui anti-semita, e nenhuma quantidade de misquotação, erro de tradução ou rearranjo do que escrevi pode alterar o registro do meu verdadeiro ponto de vista. Quase todas essas passagens foram adulteradas, seja por malícia ou por ignorância. Além disso, minhas relações amistosas com um grande grupo de colegas judeus e pacientes durante um período de muitos anos, por si só, refuta a acusação de anti-semitismo.

As acusações, no entanto, continuaram a ser feitas com referência às declarações de Jung. Avner Falk cita artigos como “O Estado da Psicoterapia Hoje”, publicado em 1934 na Zentralblatt fur Psychotherapie, onde Jung escreveu: “O inconsciente ariano tem um potencial maior que o inconsciente judeu” e “O judeu, que é algo como um nômade, nunca criou ainda uma forma cultural própria e até onde podemos ver nunca criará”. Andrew Samuels argumenta que suas observações sobre o “inconsciente ariano” e o “caráter corrosivo” do “evangelho judeu” de Freud demonstram um antisemitismo “fundamental para a estrutura do pensamento de Jung”.

Service to the Allies during World War IIEdit

Jung esteve em contato com Allen Dulles do Office of Strategic Services (predecessor da Agência Central de Inteligência) e forneceu informações valiosas sobre a condição psicológica de Hitler. Dulles referiu-se a Jung como “Agente 488” e ofereceu a seguinte descrição do seu serviço: “Ninguém provavelmente nunca saberá o quanto o Professor Jung contribuiu para a Causa Aliada durante a guerra, ao ver pessoas que estavam de alguma forma ligadas ao outro lado”. O serviço de Jung à Causa Aliada através do OSS permaneceu classificado após a guerra.

Views on HomosexualityEdit

Jung abordou a homossexualidade em seus escritos publicados e em um comentário ele especifica que a homossexualidade não deve ser uma preocupação das autoridades legais e a homossexualidade não reduz o valor de uma pessoa como membro da sociedade e a homossexualidade não deve ser considerada um crime. Entretanto, Jung também afirmou que a homossexualidade é resultado da imaturidade psicológica, mas somente se a sexualidade de uma pessoa não for um aspecto de sua sexualidade e suas características constitucionais.

PsicadélicosEditar

As teorias de Jung são consideradas um quadro terapêutico útil para a análise de fenômenos inconscientes que se manifestam no estado psicodélico agudo. Esta visão é baseada na correspondência que Jung teve com pesquisadores envolvidos em pesquisas psicodélicas na década de 1950, bem como em pesquisas mais recentes de neuroimagem, onde sujeitos que são administrados compostos psicodélicos parecem ter experiências religiosas arquetípicas de ″unity″ e ″ego dissolution″ associadas com a redução de atividade na rede do modo padrão.

Esta pesquisa levou a uma reavaliação do trabalho de Jung, e particularmente das visões detalhadas em O Livro Vermelho, no contexto da neurociência contemporânea psicodélica, evolutiva e de desenvolvimento. Por exemplo, em um capítulo intitulado “Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Conscience”, no volume de 2020 “Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions”, volume 4, argumenta-se que Jung foi um pioneiro que explorou “domínios cognitivos” desconhecidos que são alheios aos modos de pensamento ocidentais. Embora tais domínios da experiência não façam parte da cultura e do pensamento ocidental dominante, eles são centrais para várias culturas indígenas que usam substâncias psicodélicas como o Iboga e a Ayahuasca durante rituais para alterar a consciência. Como o autor escreve: “Jung parece ter lidado com modos de consciência alheios ao pensamento ocidental dominante, explorando o terreno de domínios cognitivos inexplorados. Eu argumento que a ciência está começando a alcançar Jung, que foi um pioneiro cujas percepções contribuem muito para a nossa compreensão emergente da consciência humana”. Nesta análise, as pinturas de Jung de suas visões em O Livro Vermelho foram comparadas às pinturas das visões de Ayahuasca do xamã peruano Pablo Amaringo.

Comentando a pesquisa que estava sendo realizada durante os anos 50, Jung escreveu o seguinte em uma carta para Betty Eisner, uma psicóloga que estava envolvida na pesquisa do LSD na Universidade da Califórnia: “As experiências na linha da mescalina e drogas relacionadas são certamente muito interessantes, uma vez que tais drogas colocam a nu um nível do inconsciente que, de outra forma, só é acessível sob condições psíquicas peculiares. É um fato que você obtém certas percepções e experiências de coisas que aparecem tanto em estados místicos quanto na análise de fenômenos inconscientes”.

Um relato detalhado de Jung e psicodélicos, assim como a importância da psicologia junguiana para as terapias psicodélicas assistidas, está delineado no livro de Scott Hill de 2013 Confrontação com o Inconsciente: Psicologia de Profundidade Junguiana e Experiência Psicodélica.