Não pelo Pão Sozinho: O papel da igreja afro-americana no desenvolvimento da cidade interior

Problemas sociais profundos continuam a atormentar a cidade interior da América. Modificar uma resposta ao flagelo das drogas, gangues, crimes violentos, desemprego, AIDS, escolas fracassadas, famílias sem pai e gravidez precoce sem mãe está entre os mais sérios desafios de política doméstica que a nação enfrenta hoje. Alguns atribuem esses problemas apenas a causas estruturais. Mas um aspecto chave dos problemas são os padrões de comportamento que surgiram entre os jovens de ambos os sexos em comunidades urbanas que limitam sua capacidade de aproveitar as oportunidades existentes.

Embora os analistas sociais concordem que esses comportamentos precisam mudar para que o progresso ocorra, eles discordam fundamentalmente sobre como realizar tal mudança. Para alguns, a intensificação de comportamentos patológicos entre os pobres urbanos deve-se à falta de oportunidades econômicas; para outros, é o resultado de desincentivos criados por vários programas de assistência social. Embora muito diferentes em suas implicações políticas, estas duas posições têm algo importante em comum. Cada uma delas assume que os fatores econômicos acabam por impulsionar os problemas comportamentais, mesmo os comportamentos que envolvem sexualidade, casamento, maternidade e paternidade, que refletem o entendimento básico das pessoas sobre o que dá sentido às suas vidas.

Uma visão diferente destas questões parte da injunção bíblica, “o homem não deve viver só de pão”. Nesta perspectiva, os valores, atitudes e crenças que regem os comportamentos de uma pessoa são pelo menos parcialmente autônomos, deixando em aberto a perspectiva de que as agências comunitárias de desenvolvimento moral e cultural possam mudar a maneira como os indivíduos conduzem suas vidas. Como as instituições religiosas são fontes primárias de ensino moral legítimo em nossa sociedade, este ponto de vista sugere que uma mudança positiva significativa pode ser possível se as igrejas da cidade interior puderem alcançar os indivíduos, envolvê-los nas atividades da igreja e, assim, ajudar a transformar suas vidas.

Esta sugestão levanta questões interessantes de teoria, de evidência e de ética para os estudantes da mudança social. Deixando de lado os apelos à intervenção divina, surge a questão de quais são as características das instituições religiosas que, em princípio, podem torná-las instrumentos eficazes de modificação de comportamento e que não estão presentes em ambientes seculares. Além disso, que evidências sustentam a afirmação de que o alcance do envolvimento da igreja no interior da cidade, e seu impacto sobre o comportamento dos freqüentadores da igreja, é suficientemente grande para potencialmente fazer uma diferença real nessas comunidades? Além do mais, cálculos instrumentais à parte, pode-se perguntar por que as igrejas, em particular, deveriam ser encarregadas com a incrível responsabilidade de ajudar a alcançar a renovação nos remansos mais desolados de nossa sociedade.

A cada um de nós, tanto como estudiosos quanto como cidadãos, estamos interessados há algum tempo na idéia de que a religião pode promover o desenvolvimento em comunidades de baixa renda. Recentemente temos investigado isso de forma mais sistemática. Este ensaio relata algumas das nossas descobertas e opiniões nesta área crítica, mas ainda pouco explorada, dos estudos de política social, relativamente às questões de teoria, evidência e ética levantadas acima. Não é a nossa última palavra sobre o assunto.

Não é uma tarefa para o governo

Arguavelmente, encorajar o bom comportamento” significa fazer discriminações entre as pessoas com base em avaliações que são difíceis, legal e politicamente, de serem feitas pelos órgãos públicos. Discernir até que ponto determinadas pessoas subiram ou ficaram aquém das nossas expectativas nas circunstâncias concretas e ambíguas da vida quotidiana é uma tarefa não trivial. Se a promoção da “virtude” requer o estabelecimento, comunicação e aplicação de normas, então requer um alto nível de conhecimento sobre as circunstâncias de uma pessoa e a capacidade de fazer distinções finas entre os casos individuais com base nesse conhecimento. Tanto as exigências informativas desta actividade como a autoridade necessária para agir sobre as informações disponíveis irão muitas vezes exceder a capacidade dos actores governamentais, uma vez que os cidadãos têm protecções processuais e direitos de privacidade que não podem e não devem ser revogados. Os julgamentos públicos devem ser feitos de forma consistente com esses direitos.

Associações cívicas voluntárias, como exemplificadas pelas instituições religiosas, não são constrangidas da mesma forma ou no mesmo grau. Uma agência governamental, ao tentar avaliar se um beneficiário da assistência social apresentou um esforço adequado para alcançar a auto-suficiência, é forçada a confiar em informações como as observações e auto-relatos do beneficiário. Qualquer tentativa de limitar a assistência porque o beneficiário não se esforçou o suficiente só resistiria à revisão judicial subsequente nos casos mais flagrantes. No entanto, famílias e grupos comunitários que fornecem ajuda à mesma pessoa tipicamente baseariam sua assistência contínua em uma gama de informações muito mais rica (e, reconhecidamente, muitas vezes impressionista). Eles discriminariam mais finamente do que um agente patrocinado pelo Estado alguma vez poderia entre as sutis diferenças de comportamento entre indivíduos que constituem o conteúdo real da moralidade e da virtude.

Além disso, numa sociedade pluralista, os agentes públicos devem ser neutros em áreas onde os cidadãos privados diferem nitidamente entre si quanto a qual conjunto de valores é o “correto”. Os juízos públicos aplicados necessariamente refletem uma concepção “fina” de virtude, suficientemente fraca para acomodar a diversidade de valores subjacentes entre os cidadãos, para ser contrastada com as concepções “grossas” características das comunidades morais nas quais estamos inseridos na vida privada. Assim, introduzir nas escolas públicas de qualquer grande cidade um currículo de educação sexual que ensine a preferência das famílias de dois pais poderia ser resistido por educadores que citariam o grande número dos seus alunos de origem monoparental. Mas e se estes forem os estudantes mais necessitados de ouvir a expressão autorizada de tal julgamento de valor? Num contexto escolar paroquial, tal possibilidade pode afectar a concepção e implementação de um currículo de educação sexual.

Considerar o facto de que algumas (espera-se, poucas) jovens mães não são competentes – por razões emocionais e intelectuais – para educar os seus filhos. Em tais circunstâncias, a autonomia da relação pai-filho deve ser de alguma forma quebrada para que as crianças tenham uma chance decente de desenvolver seus talentos dados por Deus. Embora este seja um terreno difícil, existem claramente circunstâncias em que, para evitar uma injustiça significativa para com as crianças, temos, de alguma forma, de entrar na esfera familiar e de pôr as mãos na vida destes jovens. De onde vem a autoridade – de pé – para que esse tipo de intervenção ocorra? O governo está fazendo isso é profundamente problemático. No entanto, as comunidades religiosas, onde a participação é voluntária e as relações sociais entre os membros são próximas, podem em algumas situações exercer essa autoridade.

O Papel das Comunidades Religiosas

Partir, por enquanto, que as comunidades religiosas têm um papel único a desempenhar no desenvolvimento socioeconômico das áreas de baixa renda. Qual tem sido o seu desempenho até agora? A esperança de um papel substancial da igreja repousa em parte no fato de uma ampla participação religiosa nos Estados Unidos. A literatura existente documenta que mais da metade dos americanos freqüentam regularmente a igreja ou são membros da igreja. Este nível de participação e a força relativa das várias denominações parecem não ter mudado muito por pelo menos 20 anos. Além disso, a maior parte da literatura sobre freqüência à igreja conclui que qualquer queda na participação tem sido principalmente entre jovens com status social relativamente alto e, portanto, não afetaria as populações urbanas de baixa renda. De fato, estudos sobre diferenças raciais na participação das igrejas uniformemente constatam que os negros participam em maior proporção do que os brancos.

Não obstante, uma revisão sóbria das evidências não sustenta a visão de que as igrejas de baixa renda estão agora tendo um impacto substancial na qualidade de vida das comunidades de baixa renda, alterando o status socioeconômico dos membros individuais da igreja. (Dizemos isto apesar dos muitos exemplos de ministérios urbanos notáveis fazendo um excelente trabalho em comunidades particulares). Por exemplo, embora a freqüência geral das igrejas seja maior entre os negros do que entre os brancos, ela é relativamente baixa nas áreas urbanas, especialmente nas cidades centrais do Norte, onde grande parte da população negra de baixa renda está concentrada. Também o crescimento mais rápido de membros da igreja para negros (e para brancos) nas últimas duas décadas tem sido entre batistas e outros grupos religiosos mais conservadores, cujos membros têm menos anos de escolaridade do que os de outras denominações, mesmo depois que as diferenças nas características não-religiosas dos membros são levadas em conta. Estudos sobre os efeitos da religiosidade na renda e na escolaridade invariavelmente encontram apenas pequenos efeitos positivos.

Queremos enfatizar que a literatura existente é insatisfatória de várias maneiras. Medidas mais diretas de “religiosidade” são necessárias para determinar se existem efeitos comportamentais. Além disso, apenas alguns estudos podem decompor seus resultados por raça e status socioeconômico; no entanto, pode haver diferenças importantes entre os grupos. Para ilustrar, se as redes sociais de famílias negras pobres são menos densas do que as de outras, os efeitos de qualquer conexão social em particular podem ser ampliados. Além disso, se as crianças de famílias mais favorecidas adquirirem competências ou atitudes benéficas dentro do seu agregado familiar, enquanto as crianças de famílias mais pobres são relativamente mais dependentes de influências externas benéficas, então o potencial das instituições religiosas para desempenhar um papel importante no interior das cidades será subestimado. Portanto, pedimos cautela ao estender às populações urbanas de baixa renda os achados de um pequeno efeito da religiosidade sobre o comportamento obtido a partir de amostras agregadas.

Estamos bem cientes do problema do nó de inferir a causalidade nesta área de pesquisa. Embora seja certamente plausível que a religiosidade afete favoravelmente o trabalho, a educação e outros comportamentos, esses comportamentos podem, por si só, afetar o compromisso e a participação religiosa. Além disso, as medidas de religiosidade também podem estar correlacionadas com traços não-religiosos não observados que afetam, digamos, os anos de escolaridade. Um de nós tentou abordar estes problemas num estudo sobre o efeito da participação religiosa na escolaridade, utilizando a Pesquisa Nacional Longitudinal da Juventude. Esse estudo analisou como a freqüência à igreja durante o último ano do ensino médio afetou o total de anos de escolaridade, baseando-se nas diferenças nos efeitos da freqüência à igreja antes, durante e depois do último ano para controlar quaisquer correlações espúrias. Descobrimos que a freqüência à igreja durante o último ano do ensino médio adiciona cerca de 0,2 anos à escolaridade total das mulheres brancas e dos negros, mas não teve efeito significativo para os homens brancos. Interpretamos isso como uma evidência modesta de que a freqüência à igreja pode alterar o comportamento de forma construtiva.

Além das Ciências Sociais

Muitas vezes não acreditamos que as evidências científicas sociais possam justificar o que vemos como um imperativo ético para as instituições de fé, enraizadas na América negra urbana, trabalharem para a redenção e reconstrução dessas comunidades. Talvez valha a pena lembrar que, como questão histórica, a religiosidade agora tão difundida entre os negros americanos cresceu a partir da experiência da escravidão. As pessoas foram impulsionadas pelas circunstâncias brutas a criar entre si uma cultura com profundidade espiritual e moral de proporções heróicas. Eles simplesmente não tinham escolha. A brutalidade da agressão que sofreram – em suas pessoas, em suas relações umas com as outras e em seu senso de dignidade e respeito próprio – era tal que ou seriam destruídos como seres morais ou encontrariam uma maneira, por meio da fé, de transcender sua condição. Que “o homem não deve viver só de pão” era para eles mais do que uma proposição teórica. Agarrar a verdade dessa proposição foi a chave para a sua sobrevivência.

Estes valores morais e espirituais provaram ser profundamente significativos no desenvolvimento pós-escravidão dos negros americanos. Um espírito de auto-ajuda, enraizado num profundo sentido de auto-respeito, foi amplamente abraçado entre negros de todas as convicções ideológicas até este século. Eles fizeram o que fizeram – educando seus filhos, adquirindo terras, fundando instituições comunitárias e lutando pela igualdade de direitos – não em reação ou pela aprovação dos brancos, mas por uma convicção interna de seu próprio valor e capacidade. Mesmo os actos de protesto negro e as expressões de queixa contra os brancos foram, em última análise, reflexos desse sentido interior de dignidade. As conquistas coroadoras do movimento de direitos civis – seu método não violento e seu bem sucedido esforço de persuasão moral pública – podem ser vistas como a projeção na política americana de um conjunto de valores espirituais que vinha evoluindo entre os negros por mais de um século.

Jesse Jackson, Ir. Jackson, ensina aos jovens negros a exortação: “Eu sou alguém”, e isto é certamente verdade. Mas a questão crucial então se torna: “Quem é você?” Muitos dos nossos concidadãos olham agora para a carnificina que se desenrola nas ruas do gueto da América e fornecem as suas próprias respostas sombrias. A resposta do jovem deveria ser: “Porque sou alguém, não perco a oportunidade de me melhorar; respeito o meu corpo, não o poluindo com drogas ou sexo promíscuo; comporto-me de forma responsável, sou responsável, estou disponível para servir os outros e a mim mesmo.” É o fazer destas belas coisas, não o dizer de palavras bonitas, que ensina a si mesmo e aos outros que se é alguém com quem se deve contar. Mas quem vai mostrar às muitas centenas de milhares de jovens negros que agora estão à beira do desastre como ser alguém?

Encontra-se um precedente para a enorme tarefa que enfrentamos no livro do Antigo Testamento de Neemias, que começa assim:

“Hanani, veio um dos meus irmãos, ele e alguns homens de Judá; e eu lhes perguntei a respeito dos judeus que tinham escapado, que ficaram do cativeiro, e a respeito de Jerusalém. E eles me disseram: Os remanescentes que ficaram do cativeiro na província estão em grande aflição e opróbrio; também o muro de Jerusalém está derrubado, e as suas portas estão queimadas a fogo. E aconteceu que, ouvindo eu estas palavras, sentei-me e chorei, e lamentei certos dias, e jejuei e orei diante do Deus do céu”.”

“O muro foi derrubado e as suas portas foram queimadas com fogo”. Esta metáfora de decadência e assalto é uma metáfora adequada para os nossos males actuais. Somos convidados a pensar em uma cidade sem muros como uma cidade sem integridade, sem estrutura, sujeita aos caprichos de qualquer moda ou fantasia passageira. Imaginamos o colapso da sociedade civil; a ausência de um sentido derivado internamente do que um povo representa, do que deve e não deve fazer. Com o muro quebrado e seus portões queimados, tudo se torna possível.

No relato bíblico Neemias heroicamente conduziu os judeus de Jerusalém à renovação. Ele foi até o rei persa a quem serviu como portador do cálice, garantiu a provisão e retornou a Jerusalém, onde arregaçou as mangas e foi trabalhar para restaurar a integridade física do ambiente, mas também presidindo a um reavivamento espiritual entre os cidadãos.

Agora, vamos relacionar isto com o nosso tema abrangente, para que você não pense que está prestes a ler um sermão. (Somos plenamente capazes de fazer um sermão sobre este tema – que o nome do nosso segundo filho é Neemias não é um acidente). Neemias, um judeu, estava especificamente preocupado com seu povo. Seu trabalho, a reconstrução da sociedade civil, só podia ser realizado, por assim dizer, “de dentro para fora”. Ele lidou com as circunstâncias específicas e concretas que os judeus enfrentavam. Ele não tratava apenas de abstracções. Ele se fez presente entre aqueles por quem tinha um carinho especial, para quem sentia uma lealdade especial. O seu não é um modelo tão mau.

Nos guetos da cidade interior, hoje, “os remanescentes estão em grande aflição e reprovação”. Para que a ferida cívica da alienação negra seja plena e finalmente amarrada, muito trabalho deve ser feito nestas comunidades. Nós negros estamos ligados por laços de história, família, consciência e percepção comum aos olhos dos forasteiros – àqueles que definham nas favelas urbanas. Os políticos negros, o clero, os intelectuais, os empresários e as pessoas comuns devem, portanto, procurar criar esperança nessas jovens vidas desoladas; devemos trabalhar para reconstruir essas comunidades; devemos nos tornar nossos irmãos guardadores.

Dizer isso não é, naturalmente, absolver o público americano em geral de sua responsabilidade de formular políticas sociais decentes e prudentes destinadas a ajudar todos aqueles que definham nas margens sociais, independentemente de raça ou credo. O objetivo final é que o sentimento de que devemos nos tornar o guardião do nosso irmão se torne mais amplamente compartilhado. No entanto, ao refletir sobre o papel que as igrejas podem desempenhar na renovação da sociedade civil entre os pobres urbanos, encontramos considerações morais como as aqui expostas para ser, inevitavelmente, uma parte importante do diálogo que agora é tão desesperadamente necessário.