O canibalismo é comum no reino animal – aquis why for humans its the ultimate taboo

Gradeus girinos vulneráveis comem os seus concorrentes mais pequenos para acelerarem em direcção à maturidade o mais rápido possível. Gaivotas e pelicanos estão entre as espécies de aves que comem os filhotes para se alimentar ou para prevenir a propagação de doenças. Em espécies de insetos como o louva-a-deus ou a aranha vermelha australiana, os machos oferecem seus corpos como um presente final para as fêmeas após o acasalamento.

É mais comum do que se pensa nos mamíferos também. Muitas mães roedoras podem comer algumas das suas crias se estiverem doentes, mortas, ou demasiado numerosas para se alimentarem. Ursos e leões matam e comem os descendentes de fêmeas adultas para torná-las mais receptivas ao acasalamento. Os chimpanzés às vezes canibalizam rivais azarados, geralmente bebês, aparentemente pela mera oportunidade de alguma proteína extra.

Para os humanos, porém, o canibalismo é o último tabu. Na verdade, nossa aversão ao canibalismo é tão forte que o consentimento e a ética contam pouco.

Em uma de nossas próprias experiências, os participantes foram convidados a considerar o caso hipotético de um homem que deu permissão a seu amigo para comer partes dele uma vez que ele morreu de causas naturais.

Os participantes leram que isso ocorreu em uma cultura que permitiu o ato, que o ato foi feito para honrar o falecido, e que a carne foi cozida para que não houvesse nenhuma chance de doença. Apesar desta descrição cuidadosa, cerca da metade dos participantes ainda insistia que o ato estava invariavelmente errado.

Na mais difícil das situações, o ato de comer a carne de outro ser humano permanece quase que fora da contemplação. Os sobreviventes do famoso acidente aéreo dos Andes de 1972 esperaram até quase morrer de fome antes de sucumbir à razão e comer aqueles que já tinham morrido.

Um sobrevivente, Roberto Canessa, sentiu que comer seus companheiros de viagem seria “roubar suas almas” e descer para a “indignidade final” – apesar de lembrar que, no rescaldo do acidente, ele, como muitos outros, havia declarado que ficaria feliz por seu corpo ajudar na missão comunitária de sobrevivência.

Nojo categórico

A trágica anedota acima ilumina porque os humanos são a exceção à regra do canibal animal. A nossa capacidade de representar as personalidades dos vivos e dos defuntos é inigualável. Esta profunda conexão entre pessoa e carne pode significar que o raciocínio cuidadoso em certas situações sobre os méritos do canibalismo é anulado por nossos sentimentos de repulsa e repugnância.

Então por que nossa repugnância pela carne humana, mas não pela de outros animais? O filósofo William Irvine nos faz imaginar um rancho que cria bebês gordos para consumo humano, assim como nós engordamos e abatemos gado para carne. Irvine sugere que os mesmos argumentos que aplicamos para justificar a matança de vacas também se aplicam aos bebês. Por exemplo, eles não protestariam, e não são capazes de pensar racionalmente.

Apesar de Irvine não defender seriamente a alimentação de bebês, o cenário é útil para iluminar nosso viés quando consideramos a ética do canibalismo. Desde tenra idade, nós tendemos a pensar em categorias, como humanos ou vacas, como tendo uma realidade ou “essência” subjacente que não pode ser observada diretamente, mas que dá a uma coisa a sua identidade fundamental. Por exemplo, os humanos são pensadores inteligentes e racionais, temos personalidades e um desejo de viver, e formamos laços uns com os outros.

Este essencialismo psicológico é um atalho útil para orientar nossas expectativas e julgamentos sobre os membros da categoria – mas não funciona tão bem quando as qualidades típicas dessa categoria não se aplicam, por exemplo, no momento da morte. É por isso que o canibalismo pós-morte consensual ainda é recebido com tanta repugnância. Mesmo que possamos nos levar a considerar moralmente aceitável, não podemos silenciar nossos pensamentos sobre a pessoa de quem ele veio.

A forma como interagimos com os animais molda a forma como os categorizamos. Pesquisas mostram que quanto mais pensamos nos animais como tendo propriedades humanas – ou seja, como sendo “como nós” – mais tendemos a pensar que eles são nojentos para comer.

Adaptação ao desconhecido

P>As acusações de canibalismo têm sido falsamente feitas a grupos demoníacos, não está ausente da história humana. O povo de Fore de Papua Nova Guiné foi relatado como tendo participado do canibalismo funerário, acreditando que era melhor que o corpo fosse comido por pessoas que amavam o falecido do que por vermes e larvas. Partes das múmias eram comidas para fins medicinais na Europa pós-Renascença.

Suspeitamos que poderíamos nos adaptar à carne humana, se necessário. Muitas pessoas desenvolvem repugnância por todo o tipo de carne, enquanto morticínios e cirurgiões rapidamente se adaptam à experiência inicialmente difícil de lidar com cadáveres. Nossa pesquisa em andamento com açougueiros na Inglaterra sugere que eles se adaptam facilmente ao trabalho com partes de animais que o consumidor médio acha bastante nojento.

Felizmente para a maioria de nós, não há necessidade de superar nossa repulsa para o futuro previsível. Alguns filósofos têm argumentado que enterrar os mortos pode ser um desperdício no contexto da luta contra a fome no mundo – mas existem alternativas muito mais palatáveis sobre a mesa do que um punhado de humanos. Podemos passar a comer mais plantas e menos carne para conservar os recursos perdidos, alimentando as plantas diretamente para o gado. Os insectos podem satisfazer as nossas necessidades proteicas, e há a perspectiva da tecnologia da carne de cultura.

Por agora, estamos tão felizes como vocês em continuar a aceitar a “sabedoria da repugnância”: a carne humana, apesar das suas semelhanças bioquímicas com a de outros mamíferos, deve permanecer firmemente fora dos limites.