Os Perigos dos Negros Brancos: cultura mulata, classe e beleza eugênica na pós-emancipação (EUA, 1900-1920)

Em 1907, uma “óbvia mulher de cor” foi forçada a sair de um “ônibus para brancos”. Apesar de “protestos” e “provas visíveis”, a jovem mulher, membro de uma “influente família sulista”, foi obrigada a sentar-se no transporte “Jim Crow”. “Amaciada” para sempre “detectar sangue africano”, o povo do Sul podia fazer isso mesmo quando “o cabelo alisava” ou “a pele clara” disfarçava a descida. Mesmo no Norte, onde as “linhas” (de cor) não eram tão “rigidamente definidas”, a questão da “identidade equivocada” dizia respeito à população. Ali, tanto homens como mulheres, “próximos da idade do casamento”, foram aconselhados a investigar profundamente o pedigree dos seus amores para afastar qualquer possibilidade de as suas vidas estarem ligadas a “africanos disfarçados”. Apesar das “complicações sociais e familiares” na pós-emancipação Norte e Sul, casos de “homens e mulheres de cor” que “passaram por brancos” quando puderam se tornar uma “tendência crescente”

Figure 1 “Jim Crow carriage ” Fonte: Centro Schomburg de Pesquisa em Cultura Negra, Divisão Geral de Pesquisa e Referência. Impresso com a permissão do Conselho de Administração, The Good Life Center. (Perto, 1929).

Apresentado pela The Colored American Magazine, o texto “Dangers of the White Black” (Williams, 1907, p.423) apresenta-nos um enredo complexo sobre os usos e significados que os afro-americanos atribuíram aos seus corpos nas primeiras décadas do século XX, quando a manipulação do cabelo e da pele em busca de uma boa aparência se tornou uma prática rotineira na comunidade negra. Um universo pouco conhecido no Brasil, o caso – de pânico e rejeição para uns e esperança e alívio para outros -, nos ajuda a narrar parte do processo histórico de construção de novas imagens intermediadas pelos negros no mundo livre. Esse processo foi diretamente influenciado pelas políticas eugênicas e pelos valores da supremacia do branco, que estimularam o colorismo negro,20 um sistema de classificação de sujeitos baseado em pele mais clara ou mais escura (Du Bois, 1903). Para entender este sistema, vale ressaltar que durante os anos da Reconstrução, muitos mulatos se tornaram figuras de grande prestígio e influência política nos EUA. Conhecidos como os ‘novos negros’, faziam parte de um segmento que se autodenominava a ‘aristocracia da cor’. Uma sociedade de classes à parte dos Estados Unidos, uma “estrutura social paralela” (Kronus, 1971, p.4) que Du Bois chamou de “décimo talentoso” da raça negra (Du Bois, 1903).

Restrito em tamanho, mas grande em termos de capital cultural e econômico, as fileiras aristocráticas foram preenchidas por novos negros como Booker T. Washington, um ex-escravo, filho de um desconhecido pai branco, que fundou o Tuskegee Institute no Alabama no final do século XIX; o sociólogo e historiador William E. B. Du Bois, o primeiro afro-americano a fazer doutorado na Universidade de Harvard e também um dos primeiros negros a tornar-se membro da Associação Nacional para o Progresso das Pessoas de Cor (NAACP);21 Fannie Williams, a oradora distinta que em uma de suas biografias afirmou nunca ter experimentado “discriminação por causa da cor” (Williams, 1904), e a escritora Paulina Hopkins, que voltaremos a encontrar mais adiante, entre outros personagens. Para continuar narrando nossa história, uma história que se refere à saga afro-americana da busca da respeitabilidade22 no mundo livre, vou trabalhar com imagens publicadas entre 1900 e 1920, selecionadas a partir de duas revistas: The Colored American Magazine (TCAM), publicada em Boston, e The Crisis, de Nova York e publicada até hoje.

Both periodicals are part of the vast Afro-American press, which first emerged at the beginning of the 19thteenth century. TCAM é uma revista criada em 1900 que circulou até 1909, primeiro em Boston, depois mudou-se para Nova York em 1904. Subsidiada pela Colored Co-operative Publishing Company, foi uma das primeiras publicações negras do início do século XX. Circulando nacionalmente com uma tiragem de 15.000 exemplares, a revista mensal publicou artigos que celebravam a “mais alta cultura” nas áreas de religião, ciência, cultura e literatura do mundo afro-americano letrado. Um de seus principais editores foi a notável escritora afro-americana Paulina Hopkins, autora do romance Forças Contendentes: A Romance Illustrative of Negro Life, Norte e Sul. A Crise data de 1910 e foi uma revista criada e subsidiada pela NAACP. Com o proeminente intelectual afro-americano Du Bois como editor, além de divulgar nomes, fotografias, livros e artigos sobre história, cultura, literatura e política produzidos por intelectuais das raças negras, a revista foi notável tanto por levantar discussões sobre a luta pelos direitos civis quanto por denunciar os problemas do “negro americano”, entre os quais a constante ameaça de linchamento. Além disso, diferenciou-se de muitos outros ao publicar as reflexões de intelectuais brancos sobre o “problema da Raça Negra”. Também circulou a nível nacional. Em 1918, por exemplo, A Crise tinha uma tiragem de 100.000 exemplares.23

Figura 2 Estes são compostos de mulatos com roupas impecáveis e rostos gravemente penetrantes. Proprietários de vidas sociais intensas expressas em saraus, recitais, almoços e jantares beneficentes, mas sobretudo devido a políticas de isolamento racial, a aristocracia da cor garantiu sua manutenção como grupo com privilégios desde o século XVII, como sugerido pelas observações de Du Bois:

Os mulatos que vemos nas ruas são invariavelmente descendentes de uma, duas, ou três gerações de mulatos, a infusão de sangue branco vem do século XVII, em apenas 3% dos casamentos de pessoas era de cor uma das festas ‘brancas’.’ (em Green, 1978, p.151)

As tabelas 2 e 3 mostram que os mulatos representavam uma minoria da população afro-americana, uma situação inalterada desde os tempos da colonização inglesa devido a uma série de políticas de incentivo à endogamia racial iniciada pelos escravos de pele clara e perpetuada pelos seus descendentes no período pós-emancipação. Owners of elevated cultural and economic capital, blacks with clear skin were a group apart, as the data in the following tables suggest. During the 70 years covered, this segment reached its peak of growth in 1910, when it represented 2,050,686 people (2.23%). Meanwhile, Negroes totaled 9,827,763 or 97.77% of the Black population. Chart 1 allows a better comprehension of the history of racial categories by which the Negro group was classified in the Census.

With Chart 1 in mind, it can be seen that whilst Jim Crow laws were in force, the images shown here, carefully orchestrated by photographers in the cities of Boston and New York, indicate that sectors of the mulatto elite constructed a eugenic model of beauty to represent the new negritude. Fed by pigmentocracy28 – the valorization of pale skin to the detriment of darkness within the interior of the Afro-American community, this model assumed the superiority of mulattos in relation to their darker ‘brothers.’ Isto foi materializado em textos e expressões distintas como ‘massa negra’, utilizada pelos negros de pele clara para se diferenciarem dos de pele escura.

Em relação à produção de fotografias, à semelhança do que aconteceu com os brancos, as representações dos afro-americanos também envolveram uma preparação prévia antes de enfrentarem as câmeras.29 Em vez de uma simples preocupação com a aparência, este investimento em poses e luzes demarcou uma cultura negra impressa, com o propósito pedagógico de educar leitores e leitoras de sua raça sobre a publicação de imagens de pessoas ligadas a histórias de sucesso de “empresários progressistas”, como o “político” William P. Moore, “professor” B. H. Hawkins, “proprietário do Novo Hotel e Restaurante Nacional” e William Pope, “presidente do Square Cafe” (Moore, 1904, p.305-307), entre outros aristocratas da cor.

No The Colored American, por exemplo, este projeto político e pedagógico de ‘melhorar a raça’ foi ilustrado por fotos, conquistas e fortunas aristocráticas, somadas à publicação de histórias, poesias, romances, o anúncio de eventos como soirees realizados por clubes de mulheres e, não menos importante, a construção de mitos e heróis em espaços específicos. Foi o caso de ‘Mulheres Famosas da Raça’, uma coluna dedicada a homenagear com pequenas biografias as prestigiadas mulheres negras, como as ex-escravas Harriet Tubmann e Soujorner Truth. Ambas foram descritas como “educadoras responsáveis pela luta pela independência e pelo respeito pela masculinidade de sua raça” (Hopkins, 1902, p.42). Apesar da convocação dos guerreiros da cor da noite, quem pensou que a batalha pela valorização das mulheres negras foi ganha estava errado. Afinal, os tempos modernos exigiam outras representações femininas que definitivamente poderiam desafiar a memória da escravidão.

No presente passado, a representação das mulheres de pele escura tinha que ser excluída. Elas eram incongruentes com o projeto de respeitável feminilidade (onde a beleza eugênica estava incluída) que a elite colorida estava construindo com suas centenas de retratos de novas mulheres. Mulheres refinadas, educadas e sofisticadas mulatas, como as representantes do “espécime do Trabalho Amtour”, gravado pela câmara de W. W. Holland num texto onde “professores” e “líderes” podem aprender a escolher “boas fotografias” e a disseminar a mesma prática entre o resto da sua raça (Holanda, 1902, p.6).

Para observar a mediação dos conflitos de imagem entre a velha e a nova mulher negra, utilizámos uma das edições da The Colored American Magazine. Cobrindo os meses de janeiro e fevereiro de 1902, a publicação narrou a saga de Harriet Tubman na coluna Mulheres Famosas da Raça Negra. Olhando atentamente, podemos notar durante o texto a presença de três mulheres mulatas, incluindo a haitiana Miss Theodora Holly, “autora do livro Haytian Girl” (Holanda, 1902, p.214-215). Como a ordem das imagens e dos textos de uma publicação não é escolhida por acaso, pode-se notar na edição de quinta-feira 13 páginas reservadas para a narração dos feitos da ex-escrava, onde somos apresentadas a Frances Wells e Olivia Hasaalum. Bonitas e bem vestidas, as meninas do Oregon contrastaram com a imagem posterior. Provavelmente uma representação de Tubman, que era conhecido como Moisés, a imagem retratava uma mulher negra usando um pano na cabeça, usando roupas simples, e segurando um mosquete em uma de suas mãos (Holanda, 1902, p.212).

Figure 4 À esquerda, “Sra. Frances Wells e Srta. Olivia B. Hassalum”, dois protótipos da nova mulher negra; à direita, uma representação de Harriet Tubman.

A posição das imagens em questão induz uma comparação ‘natural’ entre a leveza e a escuridão dos caracteres contrastados. Com base nesta comparação, o público concluiria automaticamente que o estágio de primitivismo dos negros tinha sido ultrapassado pela mistura racial e pelo refinamento dos mulatos. Embora o texto exalte a “coragem”, “força” e “heroísmo de natureza raramente encontrada” (Holanda, 1902, p.212) do Tubman de pele totalmente escura, sua representação iconográfica em comparação com as duas imagens anteriores destaca o abismo entre modernidade e primitivismo, um abismo simbolizado pela cor. O periódico assim investido em imagens consistentes com uma jovem negra que, na condição de “sexo da casa” (Holanda, 1902, p.7), foi premiada com vários textos e notas com indicações de como decorar um ambiente ou que roupa nova usar em passeios de fim-de-semana.

Se considerarmos a autoria do texto que presta homenagem a Harriet Tubman, nas mãos de Paulina Hopkins podemos ver que este contraponto adquire ainda mais significado. Extremamente envolvida na luta anti-racista, esta escritora e editora da revista é considerada pioneira da literatura afro-americana e nesta posição tornou-se uma lutadora árdua contra o “estigma que degradou a Raça” (Hopkins, 1988, p.13). Hopkins, que precisa ser compreendido no contexto de seu tempo, usou uma série de concepções eugênicas em seus escritos.

Em seu quarto romance, Forças Contínuas, publicado em 1900, por exemplo, ela enfatizou como os negros haviam progredido em termos de vestuário, aparência e modos. Ecoando outros intelectuais afro-americanos que a educação era a principal solução para combater a marginalização dos descendentes de escravos, ela buscou remédios para os males que os afligiam. Adaptando as premissas eugênicas da melhoria racial ao mundo negro, ela pregou que a melhoria dos negros ocorreria principalmente através de casamentos inter-raciais com brancos. Isto é anunciado pela personagem Dora Smith, uma mulher de raça mista, considerada por sua mãe como alguém de “inteligência superior”, graças à sua ascendência branca. Não por acaso a Sra. Smith é a mesma mãe que, em páginas anteriores, afirmou que nos Estados Unidos “a raça negra havia se tornado uma raça de Mulatos” (Hopkins, 1988, p.152).

Com a defesa de uma eugenia específica para negros, Hopkins determinou que o progresso da “Raça” não era apenas cultural, mas antes, e acima de tudo, biológico. Sua percepção é um exemplo feliz que elucida as interações entre gênero, classe e cor na comunidade negra – interações intersetoriais que deram origem a uma referência à beleza eugênica que, também refletida em propagandas de cosméticos e internalizada por muitos assuntos de cor, alimentou o clima de pânico dos brancos diante da propagação de “africanos disfarçados “30 como as senhoras Lila Morse e Carrie Oliver, da Virgínia, e Madame Elizabeth Williams, de Nova York, poderiam muito bem ter sido.

Como vimos, a pesquisa na The Colored American Magazine leva à conclusão de que, do ponto de vista comportamental, boas maneiras, devoção religiosa e prestígio eram pré-requisitos indispensáveis para um negro ser considerado ‘novo’, ou seja, uma persona grata, alguém respeitável. No entanto, roupas elegantes, bem vistas depois do cabelo, rostos sérios e poses penetrantes tinham um significado muito menos importante, se analisadas isoladamente. A leitura de imagens junto com textos sugere que para aparecer bem na foto era preciso, sobretudo, estudar, qualificar-se – preparar-se – para o novo mundo, o universo da liberdade, o urbano, o industrial. E assim construir uma comunidade de cor, reconhecida pelo seu talento, inteligência e versatilidade foi tão primordial quanto ter dinheiro.

p>Figure 5 Miss Lila Morse e Miss Carrie M. Oliver,alunos da turma do Instituto Boydton, Virgínia, 1901. Fonte: Lila Morse e Miss Carrie M. Oliver: The Colored American Magazine, Nov. 1900, p.37.31

Em economia, para ser classe média era necessário ter emprego fixo, bens como imóveis e carros, pequenos negócios como salões de beleza, pensões, barbeiros e lojas de impressão. No caso daqueles que eram mais ricos, esperava-se que tivessem terrenos ou negócios como bancos, supermercados, casas funerárias, joalherias, agências de seguros, consultórios médicos, consultórios odontológicos, advogados, escolas ou universidades, e que ocupassem cargos de direção ou cargos que exigissem educação superior.

Para construir uma análise que possa comparar a homogeneização da população negra no período pós-emancipação como uma de uma multidão de pobres degradados, com uma inserção restrita no setor de serviços domésticos e pequenos ofícios,32 é importante conectar a história social do trabalho e da cultura. Também é necessário observar como grupos específicos de descendentes de escravos ganharam para si a mobilidade social, tornando-se pequenos, médios e grandes empresários diante do racismo e da segregação. Aqui é importante priorizar o estudo da formação da classe média negra, um estudo pioneiro realizado por Franklin Frazier em 1950.

Para historiar o processo de mobilidade social do grupo em questão, o antropólogo afro-americano destacou a fundação de 134 bancos negros entre 1888 e 1934 (Frazier, 1997, p.39). Instituições financeiras oriundas da Caixa Econômica Freedmen’s, elas foram fundamentais para essa ascensão social, oferecendo “apoio racial” (Frazier, 1997, p.41). Um apoio racial sob a forma de crédito consignado e capital inicial para permitir aos negros comprar terrenos e construir hotéis, lojas, igrejas, barbearias, cabarés, teatros, salões de beleza, casas funerárias, salões de piscina e outros estabelecimentos comerciais até então monopolizados pelos brancos.

Outro fator não menos importante para a ascensão dos empresários negros33 foi a grande migração para o norte do país a partir da década de 1890. Enquanto até 1900, 90% desta população vivia no Sul, nos anos seguintes o quadro mudou significativamente. A sua chegada em massa a cidades como Chicago e Nova Iorque traduziu-se na entrada de indivíduos no grande mercado de trabalho urbano, o que estimulou a formação de uma elite profissional. Embora no meio das transformações uma grande parte das ocupações disponíveis estivesse preocupada com mão-de-obra não qualificada, estima-se que 3% dos negros estavam empregados em cargos de escriturários, como datilógrafos, secretários, escriturários, assistentes administrativos, etc. (Frazier, 1997, p.44).

p>Figure 8 Dois dentistas afro-americanos e uma higienista na New York Tuberculosis and Health Association, Inc., 1926. Fonte: Biblioteca do Congresso, Divisão de Impressões e Fotografias, Washington, D.C.

No caso do Norte, onde as oportunidades educacionais eram maiores,34 isto ocorreu sobretudo no setor público. No caso do Sul, ocorreu basicamente em escolas e empresas pertencentes à Black Business. A Tabela 4 mostra várias profissões exercidas por negros na virada do século.

Although the majority of the black population presented in the table were concentrated in rural activities (agricultural workers, 1,344,125, and farmers, planters, and foremen, 757,822), more daring conclusions can be drawn from the data, which are more in line with historiographic perspectives which highlight the diverse experiences of free labor in the Americas (Cooper et al., 2005). De fato, não por acaso, o trabalhador da nomenclatura foi um dos obstáculos mencionados por Willcox, que preparou as tabelas, que os enumeradores tiveram ao quantificar as ocupações ocupadas por negros (Willcox, 1904, p.57).

Willcox diz que normalmente o Censo trabalhava com cinco “classes profissionais”: “agricultura, serviços pessoais e domésticos, comércio e transporte, manufactura e mecânica.” No entanto, os índices de afro-americanos homens e mulheres em “posições não qualificadas” e que se declaravam apenas “trabalhadores” eram muito altos, obrigando os administradores do censo a aconselhar os enumeradores, neste caso específico, a perguntar de forma mais direta qual era o “sustento” de cada um dos entrevistados (Willcox, 1904). Considerando este contexto, cabe destacar que os debates sobre o “problema da liberdade” nas sociedades pós-emancipatórias sublinham a persistência dos descendentes de escravos em chamar-se trabalhadores, afirmação que mostra a construção de uma nova linguagem de trabalho relacionada com a luta pela conquista da cidadania plena.

Para aprofundar as informações contidas na tabela publicada no Censo de 1904, tomarei como parâmetro os 3.807.008 trabalhadores quantificados em “ocupações que empregam um mínimo de 10.000 negros em 1900”. Com base nestes números absolutos, calculei as percentagens referentes a determinados grupos de trabalhadores negros. As porcentagens mostram ainda mais claramente que apenas um monitório seleto dos trabalhadores em questão estava em profissões que exigiam qualquer especialização ou educação prévia, nomeadamente “professores e profissionais nas universidades” (21.267, 0,55% dos negros) e clero (15.528, 0).4% dos negros), duas das principais profissões destes aristocratas.

Tambem em relação à divisão do trabalho e continuando a conversão dos números absolutos em percentagens, embora em termos numéricos a classe média fosse muito mais representativa do que a classe alta, fazendo parte da primeira era uma excepção. As percentagens de ferreiros (0,26%), carpinteiros (0,55%), cabeleireiros e barbeiros (0,52%), enfermeiros e parteiras (0,51%) destacam esta excepcionalidade. Os baixos índices de costureiras profissionais (0,3%), oficiais de máquinas e fornalhas (0,26%) nos convidam a fazer conclusões semelhantes.

Em termos de conexões entre raça e imagem, a figura acima também mostra a pequena quantidade de afro-americanos empregados em profissões historicamente relacionadas à “boa aparência “35 , tais como porteiros e porteiros (0,76%), ou governantas e mordomos (0,27%). Outro fator que reforçou a raridade da mobilidade social, aspecto veementemente denunciado por Frazier, foi sustentado pela persistência de seus membros no exercício de ocupações ligadas à história do trabalho doméstico: servidores, garçons (12,2%) e lavadeiras (5,78%), assim como os 14.3% reunidos sob o rótulo de ‘trabalhadores não especificados’.’

Na agitação da estrutura de classe, respeitabilidade, educação, requinte, pele clara, descendência branca e bens materiais perpetuaram-se como algumas das principais marcas que distinguiram os mulatos, com todo o seu sucesso, dinheiro e educação, dos negros. Este contexto, presente em cidades como Filadélfia, Savana, Atlanta, Nova York, Saint Louis, Boston e Nova Orleans, foi alimentado por uma lógica ‘colorista’. Uma “economia da cor” (Harris, 2009, p.1-5) que realocava os sujeitos numa realidade nova e cada vez mais racializada, sendo a referência o contraste entre ser de pele clara e de pele escura.

Considerando as fotografias em consonância com a difusão da prática da educação eugénica, verifica-se que o ideal do branqueamento era simultaneamente, mas de forma diferente, alimentado pelo racismo branco e pelo colorismo negro, sendo este último valorizado por ser um mulato como “capital social” (Glenn, 2009). Usado pelos afro-americanos para construir suas relações de classe internas, esse capital social de pele clara que o via como o melhor, mais belo e moderno esteve presente na maioria dos periódicos pelo menos até os anos 20, quando as concepções de Garvey começaram a questionar o colorismo e o pigmentocracrismo da imprensa negra. Também contribuiu para a re-significação da tez escura a aceitação do bronzeado para as mulheres brancas. A obtenção de uma cor “exótica” (ibid., p.183) passou a estar associada à melhor condição econômica expressa, por exemplo, pela possibilidade de passar férias em países tropicais.36

Não obstante este cenário de mudanças, a história aqui relatada refere-se a um processo de racialização dos próprios negros. Através de experiências e percepções diferenciadas da cor, estes temas constituíram uma noção racializada de beleza enfatizada pela valorização da aparência mulata (visualmente branca), jovem, urbana, moderna, bem sucedida. No entanto, antes de incorrer em simplificações, julgamentos de valor ou enganos alimentados pela ilusão romântica de uma solidariedade genética inter-racial,37 ou o que Bayard Rustin chama de “a noção sentimental de solidariedade negra “38 , é pertinente ter em mente que a prática do colorismo derivado de valores criados e reforçados pela supremacia do branco.

Having mostrou o leque de afirmações e entendimentos que a existência de mulatos ajuda a gerar, ninguém melhor para encerrar a conversa do que os seguintes personagens. Rigorosamente escolhidos, os modelos que posaram para a The Colored American Magazine foram os proprietários dos seus próprios projectos de reconstrução da feminilidade (Wolcott, 2001, p.3). Uma reconstrução que as reconheceu como mulheres instruídas. Ícones de negritude revigorada, assim como a preocupação com a elegância, nossas madames negras, ‘posando’, preocupadas com o futuro de seu povo de cor, mas esta é outra história…