René Descartes

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René Descartesbr>René Descartes
(Retrato de Frans Hals, 1649)
br>>p>Introdução

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René Descartes (1596 – 1650) foi um filósofo, matemático, cientista e escritor francês do Age of Reason. Ele tem sido chamado o “Pai da Filosofia Moderna”, e grande parte da filosofia ocidental subsequente pode ser vista como uma resposta aos seus escritos. Ele é responsável por uma das citações mais conhecidas da filosofia: “Cogito, ergo sum” (“Eu penso, portanto eu sou”).

Ele foi um pioneiro e figura importante no racionalismo continental do século XVII (muitas vezes conhecido como cartesianismo) mais tarde defendido por Baruch Spinoza e Gottfried Leibniz, e oposto pela escola empírica britânica de pensamento de Hobbes, Lockeley, Berkeley e Hume. Ele representa uma ruptura importante com o aristotelismo e o escolasticismo do período medieval.

A sua contribuição à matemática foi também de primeira ordem, como inventor do sistema de coordenadas cartesianas e fundador da geometria analítica, crucial para a invenção do cálculo e da análise matemática. Ele também foi uma das figuras-chave da revolução científica dos séculos XVI e XVII.

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Life

>/td>>>>br>>p>Descartes (pronunciado dia-CART) nasceu na cidade de La Haye en Touraine (desde então renomeada Descartes) no Vale do Loire, no centro da França, em 31 de Março de 1596. Seu pai, Joachim Descartes, era um advogado e magistrado ocupado no Supremo Tribunal de Justiça, e sua mãe, Jeanne (née Brochard), morreu de tuberculose quando René tinha apenas um ano de idade. René e seu irmão e irmã, Pierre e Jeanne, foram assim criados principalmente pela avó.

De 1604 até 1612, ele frequentou o colégio jesuíta Royal Henry-Le-Grand em La Flèche, Anjou, estudando clássicos, lógica e filosofia tradicional aristotélica. Sua saúde era pobre e lhe foi concedida permissão para permanecer na cama até as 11 horas da manhã, costume que manteve pelo resto de sua vida. Ele então passou algum tempo em Paris estudando matemática, antes de estudar Direito na Universidade de Poitiers, de acordo com o desejo de seu pai de se tornar advogado, obtendo seu diploma de Direito em 1616.

No entanto, ele então abandonou sua educação e passou vários anos viajando e experimentando o mundo (ele mais tarde alegou que sua educação formal proporcionou pouco conteúdo). Foi durante este tempo (em 1618) que ele conheceu o filósofo e cientista holandês Isaac Beeckman (1588 – 1637) enquanto caminhava por Breda na Holanda, que despertou seu interesse pela matemática e pela nova física.

Em 1622, ele retornou à França, e logo depois vendeu todas as suas propriedades em La Haye, investindo os lucros em títulos que lhe proporcionaram uma renda confortável para o resto de sua vida. Ele retornou para se estabelecer na Holanda em 1628. No ano seguinte, ingressou na Universidade de Franeker; no ano seguinte, na Universidade de Leiden; e, em 1635, está registrado como frequentando a Universidade de Utrecht. Teve uma filha, Francine, depois de um relacionamento em Amsterdã com uma criada, Helène Jans, embora Francine tenha morrido aos cinco anos de idade. De fato, nos anos entre 1628 e 1649, ele viveu em 14 endereços separados em 10 diferentes cidades holandesas.

Foi durante este período de 20 anos de freqüentes mudanças que ele escreveu quase todos os seus principais trabalhos sobre filosofia, matemática e ciência. Ele adiou astutamente a publicação de sua primeira obra, “Le Monde” (“O Mundo”), escrita entre 1629 e 1633, devido à condenação das obras de Galileu Galilei (1564 – 1642) e Nicolau Copérnico (1473 – 1543) pela Igreja Católica Romana, em 1633. As mais famosas de suas obras incluem: os “Discours de la méthode pour bien conduire sa Raison et chercher la Vérité dans les Sciences” (“Discurso sobre o Método”) de 1637, sua primeira visão racionalista do progresso do conhecimento humano; as “Meditationes de Prima Philosophia” (“Meditações da Primeira Filosofia”) de 1641, uma exposição mais formal de seus princípios centrais, em latim; e os “Principia Philosophiae” (“Princípios da Filosofia”) de 1644, uma exposição ainda mais sistemática e abrangente de seus pontos de vista. Por um tempo, em 1643, a filosofia cartesiana foi condenada pela Universidade de Utrecht.

p>Descartes morreu de pneumonia em 11 de fevereiro de 1650 em Estocolmo, Suécia, onde tinha sido convidado como professor para a Rainha Christina da Suécia. Mais tarde, seus restos mortais foram levados para a França e enterrados na igreja de Sainte-Geneviève-du-Mont, em Paris, e depois, durante a Revolução Francesa, desinteressados para o enterro no Panthéon, entre os outros grandes pensadores da França. Atualmente, seu túmulo está na igreja de Saint-Germain-des-Prés, em Paris, e seu cérebro está no Musée de l’Homme.

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Descartes viveu durante um período muito céptico, num tempo antes da ciência como a conhecemos existir, e depois de um longo período de relativa estagnação do pensamento filosófico durante a Idade Média dominada pela Igreja e influenciada por Aristóteles. Ele tinha ficado impressionado, tanto no seu trabalho académico como na sua experiência do mundo em geral, pela percepção de que não parecia haver uma forma certa de adquirir conhecimento, e ele via a sua tarefa principal como a epistemológica de estabelecer o que poderia ser um conhecimento certo como um trampolim para a busca final da verdade. O seu objectivo mais imediato era colocar a investigação científica numa posição em que já não estivesse sujeita a ataques dos Cépticos, e tentou fazê-lo através de uma espécie de Cepticismo preventivo, essencialmente por ser mais céptico do que os Cépticos.

No coração do método filosófico de Descartes estava a sua recusa em aceitar a autoridade de filósofos anteriores, e mesmo a evidência dos seus próprios sentidos, e confiar apenas naquilo que era clara e distintamente visto como estando para além de qualquer dúvida (um processo frequentemente referido como cepticismo metodológico ou dúvida cartesiana ou dúvida hiperbólica). Só então ele se permitiu reconstruir o conhecimento (peça por peça, de tal forma que em nenhuma fase foi permitida a possibilidade de dúvida) a fim de adquirir uma base firme para o conhecimento genuíno e para dissipar qualquer Cepticismo.

Ele delineou quatro regras principais para si mesmo em seu pensamento:

  • Nunca aceite nada, exceto idéias claras e distintas.
  • Dividir cada problema em quantas partes forem necessárias para resolvê-lo.
  • Ordene seus pensamentos do simples para o complexo.
  • Sempre verifique bem os excessos.

Usando este processo, que ele detalhou em seu “Discurso sobre o Método” de 1637 e expandiu na “Meditações sobre a Primeira Filosofia” de 1641, Descartes tentou restringir, pelo que às vezes é chamado de método da dúvida, o que era certo e o que continha até uma sombra de dúvida. Por exemplo, ele percebeu que podia duvidar até mesmo de algo tão aparentemente fundamental como se tivesse um corpo (podia ser que ele estava apenas sonhando com ele ou que era uma ilusão criada por um demônio mau), mas ele não podia, em nenhuma circunstância, duvidar se ele tinha uma mente ou se ele podia pensar. Ele seguiu isso com uma experiência de pensamento puro e abstrato. Imaginou um espírito maligno (ou “demônio enganador”) cuja única intenção era enganá-lo, e perguntou se havia algo sobre o qual o demônio não seria capaz de enganá-lo. Sua conclusão foi o ato de pensar, que o demônio nunca poderia fazê-lo acreditar que ele estava pensando quando ele não estava (porque, afinal de contas, até um pensamento falso ainda é um pensamento).

Acima identificou esse único princípio indubitável, esse pensamento existe, ele então argumentou que, se alguém estava se perguntando se ele existia ou não, então o próprio ato de pensar era, em si mesmo, prova de que ele de fato existia: o famoso “Je pense, donc je suis” (“Eu penso, logo eu sou”) – a afirmação semelhante em latim, “Cogito ergo sum” é encontrada em seus posteriores “Princípios de Filosofia”. Vale a pena mencionar aqui que, por “pensar”, Descartes não significava apenas pensamento conceitual, mas todas as formas de consciência, experiência, sentimentos, etc.

Eliminando toda dúvida por este processo, Descartes então trabalhou para construir, ou reconstituir, o mundo novamente. Mas ele teve o cuidado de não fazer isso voluntariamente, mas apenas de acordo com suas próprias regras muito rigorosas, para que o “mundo reconstituído” não fosse o mesmo que o original que ele havia desmontado pedaço por pedaço devido a dúvidas. A maneira como ele conseguiu isso (que, deve-se dizer, aparece de um ponto de vista moderno como algo de um truque de conjecturas) foi argumentar que entre o conteúdo da nossa (certa) consciência estava a idéia de Deus, que em si mesma ele via como prova da existência de Deus. Ele argumentou então que, se temos a impressão esmagadora da existência de um mundo concreto ao nosso redor, como nós temos, então um Deus onipotente, onisciente e onibenevolente garantiria que tal mundo existe de fato para nós. Além disso, ele afirmou que a essência desse mundo físico era a extensão (que ocupa espaço), ao contrário do mundo sem extensão da mente.

Paradoxicamente, este foi um passo essencial na ciência do século XVII, pois estabeleceu um mundo físico de caráter matemático e permitiu que a física matemática fosse usada para explicá-lo. Também é importante que, como vimos, embora Deus fosse indispensável ao método de Descartes para chegar a um mundo físico, uma vez que tal mundo fosse aceito, não era mais necessário envolver Deus na descrição, medida e explicação de como as coisas funcionam. Assim, o processo da ciência foi liberado das restrições teológicas e interferências.

Descartes descartou os sentidos e a percepção como não confiáveis, e para demonstrar isso ele usou o chamado Argumento da Cera. Isto gira em torno da idéia de que um objeto de cera, que tem certas propriedades de tamanho, cor, cheiro, temperatura, etc, parece mudar quase todas estas propriedades quando é derretido, a ponto de parecer aos nossos sentidos ser uma coisa completamente diferente. No entanto, sabemos que, na verdade, ainda é o mesmo pedaço de cera. Descartes concluiu disso que os sentidos podem ser enganadores e que a razão e a dedução é o único método confiável de alcançar o conhecimento, que é a essência do racionalismo.

Descartes argumentou ainda que as percepções sensoriais vêm a ele involuntariamente (não queridas por ele), e são, portanto, externas aos seus sentidos e, portanto, evidência da existência de um mundo externo fora da sua mente. Ele argumentou que as coisas no mundo externo são materiais porque Deus não o enganaria quanto às idéias que estão sendo transmitidas, e lhe deu a propensão de acreditar que tais idéias são causadas por coisas materiais. Por causa dessa crença de que Deus é benevolente e não deseja enganá-lo, ele pode, portanto, ter alguma fé no relato da realidade que seus sentidos lhe proporcionam.

Descartes acreditava que o corpo humano funciona como uma máquina, que tem as propriedades materiais de extensão e movimento, e que segue as leis da física. As peças da máquina humana, argumentou ele, são como mecanismos de relógio, e que a máquina poderia ser entendida desmontando suas peças, estudando-as, e depois juntando-as de novo para ver o quadro mais amplo (uma idéia chamada de reducionismo). A mente ou alma, por outro lado, é uma entidade não material que carece de extensão e movimento, e não segue as leis da física.

Descartes foi o primeiro a formular o problema mente-corpo na forma em que existe hoje (ver o capítulo sobre Filosofia da Mente), e o primeiro a identificar claramente a mente com a consciência e a autoconsciência, e a distingui-la do cérebro, que era a sede física da inteligência (Dualismo). Em seu trabalho epistemológico no “Discurso sobre o Método”, ele havia percebido que, embora pudesse duvidar de que possuía um corpo, não podia em nenhuma circunstância duvidar de que possuía uma mente, o que o levou a concluir que a mente e o corpo eram duas coisas muito diferentes e separadas. Sua forma particular de Dualismo (conhecido como Dualismo Cartesiano) propôs que a mente controla o corpo, mas que o corpo também influencia a mente racional (como quando as pessoas agem por paixão) em uma espécie de interação bidirecional, que ele afirmou, sem muita evidência, ter ocorrido na glândula pineal. Gilbert Ryle descreveu mais tarde esse tipo de Dualismo (onde a atividade mental continua em paralelo à ação física, mas onde seus meios de interação são desconhecidos ou, na melhor das hipóteses, especulativos) como o “fantasma na máquina”. Embora sua própria solução estivesse longe de ser convincente, este tipo de Dualismo Cartesiano estabeleceu a agenda para a discussão filosófica do problema mente-corpo por muitos anos após a morte de Descartes.

Deve-se notar, entretanto, que para toda a inovação e ousadia de Descartes, ele não abandona a idéia tradicional de Deus. Ele definiu “substância” (que significa essencialmente aquilo em que o mundo realmente consiste) como “aquilo que não requer nada além de si mesmo para existir”, mas ele concluiu que a única substância verdadeira era o próprio Deus, porque tudo mais (desde almas a objetos materiais como o corpo humano) dependia de Deus para sua existência. Ele usou suas próprias variações do argumento causal, o argumento ontológico e o argumento cosmológico para a existência de Deus em suas “Meditações” (ver a seção sobre Filosofia da Religião), e a existência de Deus desempenhou um papel importante em sua validação da razão e em outras partes do sistema de Descartes. Dado o importante papel que Deus desempenha em seu trabalho, as sugestões de que Descartes era realmente um ateu de armário, e que ele inclui os argumentos para a existência de Deus como fachada, parecem extremamente improváveis.

Na matemática, Descartes percebeu que um gráfico podia ser desenhado para mostrar uma interpretação geométrica de uma função matemática usando pontos conhecidos como coordenadas cartesianas, e assim fundou a geometria analítica ou geometria cartesiana (usando álgebra para descrever a geometria), que foi crucial para o desenvolvimento subsequente do cálculo por Sir Isaac Newton (1643 – 1727) e Gottfried Leibniz. Ele também inventou a notação que usa superescritos para indicar poderes ou expoentes, e sua regra de sinais é também um método comumente usado para determinar o número de zeros positivos e negativos de um polinômio. Pode-se argumentar que suas reflexões sobre a mente e o mecanismo, impulsionadas pela invenção do computador eletrônico e pela possibilidade da inteligência da máquina, floresceram no teste de Turing da capacidade de uma máquina demonstrar inteligência.

Na óptica, ele mostrou usando a construção geométrica e a lei de refração (também conhecida como lei de Descartes) que o raio angular de um arco-íris é de 42 graus. Ele também descobriu independentemente a lei da reflexão (que o ângulo de incidência é igual ao ângulo de reflexão).

Em física, Descartes introduziu (antes de Newton) o conceito de momento de um corpo em movimento (o que ele chamou de “quantidade de movimento”), que ele definiu como o produto da massa do corpo e sua velocidade ou velocidade. Suas três “leis da natureza” tornaram-se a base das últimas leis do movimento de Newton e da teoria moderna da dinâmica: que cada coisa tenta permanecer no mesmo estado e, uma vez movida, continua a mover-se; que todo o movimento está em linha reta; e que quando um corpo entra em contato com outro corpo a “quantidade de movimento” combinada permanece a mesma (seu princípio de conservação do movimento).

Numa tentativa de explicar as órbitas dos planetas, Descartes também construiu a sua teoria do vórtice que se tornaria a teoria mais popular do movimento planetário do final do século XVII (embora posteriormente desacreditada). Contudo, continuou agarrado à filosofia mecânica tradicional do século XVII, que sustentava que tudo o que é físico no universo é feito de minúsculos “corpúsculos” de matéria (embora, ao contrário do Atomismo, a teoria sustentasse que não poderia haver vácuo, apenas uma massa de matéria rodopiante).

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