Shiʿi

Desenvolvimento precoce

As origens da divisão entre os sunitas e os Shiʿah estão nos eventos que se seguiram à morte do Profeta Maomé. Maomé foi entendido como sendo o mensageiro de Deus que, no início do século VII ce, começou a proclamar o Qurʾān, a sagrada escritura do Islão, aos árabes. Nos anos 620 Muhammad e seus seguidores foram expulsos de sua cidade natal, Meca, e se estabeleceram em Medina. Cerca de uma década depois, quando ele apareceu em Meca com um grande exército, os Meca entregaram a cidade a ele. Em 632 o Profeta ficou doente e morreu. O papel de Maomé como mensageiro de Deus foi a base de sua autoridade política e militar.

p>As primeiras fontes concordam que em seu leito de morte Maomé não designou formalmente um sucessor ou não tornou público um plano de sucessão. Alguns membros da ummah (comunidade muçulmana) sustentavam que Deus tinha pretendido que essa ligação espiritual, e a autoridade política e militar associada a ela, continuasse através da família de Muhammad. Assim, eles sustentavam, ʿAlī ibn Abī Ṭālib – o primo e genro do Profeta – deveria ter sido o sucessor imediato do Profeta e, posteriormente, membros da família de ʿAlī. Outros, porém, sustentavam que com a morte de Maomé a ligação entre Deus e a humanidade tinha terminado e que a comunidade devia fazer o seu próprio caminho.

Na morte do Profeta certos membros do ummah-então compostos por aqueles que tinham deixado Meca para Medina com ele e aqueles Medinanos que mais tarde se converteram ao Islão-met e escolheram Abū Bakr como sucessor de Maomé (khalīfah, ou califa). Abū Bakr, por sua vez, designou ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb como seu sucessor. Após o assassinato de ʿUmar em Medina em 644, ʿUthmān ibn ʿAffān foi escolhido como o terceiro califa. Em meio a acusações de corrupção, o próprio ʿUthmān também foi morto, em 656. Após a sua morte, delegações dos primeiros MECAN e depois dos muçulmanos de Medina, assim como muçulmanos de províncias-chave do agora bastante grande império muçulmano, pediram a ʿAlī para se tornar o quarto califa. Ele aceitou e fez Kūfah, no Iraque moderno, a sua capital.

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Oposição à liderança de ʿAlī surgiu rapidamente do clã ʿUthmān, os Umayyads, e de outros que estavam zangados com o fracasso de ʿAlī em perseguir os assassinos de ʿUthmān. Em 656 um grupo de desafiadores para ʿAlī, liderados pela terceira esposa de Muhammad, ʿĀʾishah, foram derrotados na Batalha dos Camelos por ʿAlī e por forças de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, uma Umayyad e o governador da Síria, recusaram-se a jurar fidelidade a ʿAlī.

Em 657, na Batalha de Ṣiffīn, ʿAlī concordou com a arbitragem com Muʿāwiyah, concedendo efetivamente sua reivindicação de ser o único líder da comunidade muçulmana. Uma outra reunião em 659 levou a uma cisão no califado: alguns, especialmente sírios, elementos declarados para Muʿāwiyah, enquanto outros, especialmente elementos baseados no Iraque, apoiaram ʿAlī. A disposição de ʿAlī para negociar seu status criou ressentimento entre seus seguidores e deu origem a um movimento renegado conhecido como o Khārijites para sua retirada (khurūj) dos seguidores de ʿAlī. Em 661 um membro desse movimento atacou a ʿAlī, que morreu dois dias depois. Muʿāwiyah foi então reconhecido como califa, mesmo em regiões que tinham apoiado ʿAlī.

O próprio termo shīʿah significa “partido” ou “facção”, e o termo aparece primeiro com referência àqueles que seguiram ʿAlī nas guerras que ele lutou como califa contra os Omíadas.

Nesses anos a família do Profeta (Ahl al-Bayt) continuou sendo o foco de atenção para a liderança alternativa entre aqueles dentro do ummah que estavam chateados com vários aspectos do governo Umayyad. Um desses aspectos, por exemplo, foi a aceitação de convertidos não-árabes ao islamismo (chamado mawālī), provenientes de iranianos, turcos, egípcios, índios, aramaeanos e outros não-árabes. Os mawālī, mesmo após a sua conversão, ainda eram obrigados a pagar o imposto sobre a cabeça ou o imposto de “sondagem” (jizyah) exigido aos não-muçulmanos. Eles também pagaram uma taxa mais alta de imposto sobre a terra (kharāj). O número de mawālī cresceu à medida que o império se expandia, e muitos se estabeleceram no Iraque, especialmente em Kūfah. Elementos tribais do sul da Arábia – onde, antes do Islão, a sucessão real baseada na dinastia era comum – também simpatizavam com a noção de que a família do Profeta deveria continuar a ter um papel especial na vida do ummah.

p>Indeed, o próprio Qurʾān, recolhido e coligido apenas durante o reinado de ʿUthmān, continha referências ao lugar especial das famílias dos profetas enviados anteriormente por Deus. O termo Ahl al-Bayt, que se refere à família de Muhammad em particular, aparece em Qurʾān 33:33, por exemplo. Em várias declarações autoritárias (Hadith) atribuídas ao Profeta, o próprio Muhammad falou de papéis especiais para ʿAlī na vida da comunidade. Algumas coleções sunitas das declarações do Profeta incluem o relatório que Muhammad declarou que estava deixando para trás “duas coisas preciosas” (thaqalayn) que, se seguidas, não produziriam erros: a primeira era o próprio Qurʾān e a segunda era Ahl al-Bayt. Shiʿi fontes também dizem que o Profeta designou ʿAlī seu sucessor em Ghadīr Khumm em 632 quando ele disse: “Quem me tomar como seu mawlā, ʿAlī será seu mawlā”. O significado exato de mawlā neste ditado – e se ele se refere a um papel de liderança – mantém uma questão de disputa.

Na morte de ʿAlī alguns de seus apoiadores, portanto, transferiram sua lealdade aos dois filhos de ʿAlī através de Fāṭimah, a filha do Profeta. Seu filho Ḥasan abandonou qualquer esforço para promover seu próprio califado. Após a morte de Muʿāwiyah em abril/maio de 680, o filho mais novo de ʿAlī, Ḥusayn, recusou-se a prometer fidelidade ao filho e sucessor de Muʿāwiyah Yazīd. A pedido de apoiantes na capital de seu pai, Kūfah, Ḥusayn deixou a Arábia para essa cidade. No entanto, os Kufans não conseguiram se unir à causa de Ḥusayn enquanto ele e seu pequeno grupo de seguidores se aproximavam da cidade. O neto do Profeta e a maior parte de sua comitiva foram mortos pelas forças de Umayyad em Karbala, agora também no Iraque, em outubro de 680.

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Seguir a morte de Ḥusayn, Kūfah testemunhou uma série de levantamentos anti-Umayyyad Shiʿi. Em 685 al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, sobrinho de um dos governadores de ʿAlī, levantou-se para proclamar Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlī, o único filho restante de uma esposa posterior, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah como imã (líder espiritual e político) e como a figura messiânica chamada mahdī. A identificação de Al-Mukhtār de Ibn al-Ḥanafiyyah como o mahdī marcou o primeiro uso desse termo em um contexto messiânico. Após algumas vitórias iniciais, a ascensão de Al-Mukhtār foi esmagada em 687. O próprio Ibn al-Ḥanafiyyah morreu em 700-01. Alguns afirmaram, porém, que ele não tinha morrido e estava em ocultação (ghaybah) – isto é, vivo, mas não visível para a comunidade.

movimentos Anti-Umayyad: os Zaydi Shiʿah e os ʿAbbāsids

Mawālī e elementos tribais da Arábia do Sul estavam entre os apoiadores de Muḥammad, mas também apoiaram uma série de revoltas posteriores centradas na família do Profeta que ocorreram na região até o século VIII.

Uma dessas revoltas foi liderada por Zayd ibn ʿAlī, meio-irmão do bisneto de ʿAlī Muḥammad al-Bāqir pelo filho de ʿAlī Ḥusayn. Em 740, encorajado por elementos Kufan, Zayd levantou-se contra os Umayyads, com o princípio de que o imã só poderia reivindicar a liderança se ele se declarasse abertamente imã. Zayd caiu em batalha, mas seu filho Yaḥyā escapou para o nordeste do Irã. Mais tarde capturado e libertado, ele foi morto em 743 depois de lançar mais um anti-Umayyad que se elevava em Herat. Os Zaydis sobrevivem hoje, principalmente no Iêmen, e são o terceiro maior dos três grupos ainda existentes Shiʿi, depois do Twelver e Ismāʿīliyyah seitas.

Outro movimento, o ʿAbbāsids, lançou uma campanha de propaganda sobre 718 que aproveitou as correntes que desejavam substituir os Umayyads pela família do Profeta. Seu foco não era a família de ʿAlī, mas sim ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, um tio do Profeta. Com muito apoio do mawālī e de apoiadores da família ʿAlī, o ʿAbbāsids conseguiu destituir os Umayyads em 750. A dinastia ʿAbbāsid passou a dar poder ao mawālī, mas abandonou os leais à família do ʿAlī, cujas tendências ideológicas poderiam desafiar a legitimidade da dinastia. Assim, enquanto o movimento ʿAbbāsid excitava inicialmente os sentimentos de Shiʿi, acabou por rejeitar e reprimir a facção. Após um vislumbre de esperança, alguns dos Shiʿah reafirmaram o entendimento de que a liderança do ummah só poderia estar com um determinado membro da família ʿAlī.