Sigmund Freud’s The Ego and the Id

Sigmund Freud morreu há 80 anos nesta semana, e seu estudo de 1923, The Ego and the Id, que introduziu muitos dos conceitos fundacionais da psicanálise, entrou no domínio público no início deste ano. As idéias de Freud há muito foram absorvidas pela cultura popular, mas que papel elas continuam a desempenhar na academia, na profissão clínica e na vida cotidiana? Para responder a essas perguntas, esta mesa redonda – curada por Public Books e JSTOR Daily- pergunta aos estudiosos sobre o legado do Ego e do Id no século XXI.

– Elizabeth Lunbeck: Piedade do Pobre Ego!
– Amber Jamilla Musser: The Sunken Place: Race, Racism, and Freud
– Todd McGowan: The Superego or the Id

Pity the Poor Ego!

Elizabeth Lunbeck

Seria difícil sobrestimar o significado do Ego e do Id de Freud para a teoria e prática psicanalítica. Este ensaio histórico também desfrutou de uma robusta vida extra-analítica, dando ao resto de nós tanto uma terminologia útil como um modelo prontamente apreendido do funcionamento da mente. O ego, id e superego (os dois últimos termos fizeram sua estréia em O Ego e o Id) são agora inevitavelmente parte da cultura popular e discurso aprendido, comentário político e conversa cotidiana.

p>Digite “id ego superego” em uma caixa de busca no Google e você provavelmente será direcionado a sites que se ofereçam para explicar os termos “para manequins” – uma medida da ubiqüidade dos termos, se não inteligibilidade. Você também pode encontrar imagens de The Simpsons: Homero representando o id (motivado pelo prazer, caracterizado pelo desejo desenfreado), Marge, o ego (controlado, obrigado à realidade), e Lisa, o superego (a consciência dourada da família), todos eles precisam de poucas explicações, tão intuitivamente no alvo que parecem.

Se você adicionar “política” à cadeia de busca, você encontrará sites avançando o argumento de que o sucesso de Donald Trump é premissa em sua fala ao nosso id coletivo, nossos desejos de estar livres das severidades punitivas da lei e da moralidade e de agarrar o que quer que nos agrade – “um espectro flácido de energia carnal”. Barack Obama neste esquema ocupa a posição de superego benigno: incorruptível, cauteloso e dado à moralização, a encarnação de nossas idéias e valores mais elevados, mas, no final, não muito divertido. Você também vai colher do Google que o ego de Trump é frágil e carente, mas também imenso e furioso, seu estado – pequeno ou grande? – uma terrível ameaça à estabilidade e segurança da nação.

Nestes exemplos, o ego é usado de duas maneiras distintas, embora não totalmente contraditórias. Com Os Simpsons, o ego aparece como uma agência que se esforça para mediar entre o id e o superego. Quando falamos do frágil ego de Trump, o termo está sendo usado de forma um tanto diferente, para se referir à totalidade do eu, ou da pessoa inteira. Quando dizemos de alguém que seu ego é muito grande, estamos criticando seu ser e sua auto-apresentação, não seu (presumivelmente) superego fraco.

A idéia do ego como agência é rotineiramente considerada mais analiticamente rigorosa e, portanto, mais “freudiana” do que o ego como si mesmo, mas ambas as interpretações do ego são encontradas não apenas na cultura popular, mas também – talvez surpreendentemente – em Freud. Além disso, eu diria que a segunda dessas conceptualizações freudianas, baseada em sentimentos, é mais condizente com uma constrição distintamente americana do eu do que com as abstrações da psicologia do ego. Entender por que isso requer um olhar sobre a história pós-Freud do ego na América – em particular, sobre as tentativas de alguns psicanalistas de esclarecer ambigüidades nos textos de Freud, tentativas que, felizmente para nós, só tiveram sucesso misto.

Como Freud propôs em O Ego e o Id, três agências da mente se empurram para a supremacia: o ego se esforça para dominar tanto o id quanto o superego, uma tarefa contínua e muitas vezes infrutífera diante das paixões e exigências selvagens do id, por um lado, e as exigências esmagadoras, mesmo autoritárias, do superego para se submeter aos seus ditames, por outro. O trabalho da psicanálise foi “fortalecer o ego”; como Freud ilustrou 10 anos depois, “onde o id estava, lá estará o ego”

O ego freudiano procurou harmonizar as relações entre as agências da mente. Ele tinha “funções importantes”, mas quando se tratava de seu exercício era fraco, sua posição, nas palavras de Freud, “como a de um monarca constitucional, sem cuja sanção nenhuma lei pode ser aprovada, mas que hesita muito antes de impor seu veto a qualquer medida apresentada pelo Parlamento”. Noutro ponto do ensaio, o ego perante o id não era um monarca, mas um plebeu, “um homem a cavalo, que tem de controlar a força superior do cavalo… obrigado a guiá-lo para onde ele quer ir.” Submetendo-se ao id, o ego como cavaleiro poderia ao menos reter a ilusão de soberania. O superego não iria brotar nenhuma fantasia semelhante na antiga realeza, ao invés de estabelecer “uma agência dentro dele” para monitorar seus desejos de agressão, “como uma guarnição em uma cidade conquistada”. Piedade do pobre ego!

Poderia ser argumentado que os psicanalistas vienenses emigrados que assumiram o estabelecimento analítico americano nos anos do pós-guerra fizeram precisamente isso. Eles ampliaram os poderes de domínio desse ego freudiano enquanto minimizavam seus conflitos com o id e o superego. Formularam uma escola distintamente otimista e meliorista de pensamento analítico, “psicologia do ego”, na qual o ego era idealmente maduro e autônomo, uma agência de mente que operava suavemente orientada para a adaptação com o ambiente externo. Mais de alguns comentadores argumentaram que a celebração da psicologia do ego de conformidade e a desvalorização do conflito se encaixam perfeitamente nas exigências do estado corporativo do pós-guerra, bem como na ênfase predominante na conformidade e adaptação. Pense aqui no The Organization Man de William H. Whyte, publicado em 1956, ou em The Lonely Crowd de David Riesman, de 1950, best sellers que foram lamentados por uma era dourada perdida de individualismo e autonomia.

Entre as professas realizações dos psicólogos do ego de meados do século, estava esclarecendo a ambigüidade produtiva de Freud em torno dos significados do termo; o ego doravante se referiria às funções reguladoras e adaptativas da agência, não à pessoa ou ao eu. Considere que o decano da psicologia do ego, Heinz Hartmann, gentilmente chidou com Freud por às vezes usar “o termo ego em mais de um sentido, e nem sempre no sentido em que ele era melhor definido”

A hegemonia americana dos psicólogos de Ego era premissa em sua afirmação de serem os herdeiros mais leais de Freud; O Ego e o Id estavam no topo entre os textos fundamentais de sua escola. O texto de Freud, entretanto, apóia uma conceituação do ego não apenas como uma agência da mente (sua leitura), mas também como um senso experiente de si mesmo. Nele, Freud se referiu intrigantemente ao ego como “primeiro e acima de tudo um ego corporal”, explicando que ele “é, em última análise, derivado de sensações corporais”.”

Ignorada pelos psicólogos do ego, a declaração de Freud foi retomada nos anos 1920 e 1930 pelo analista vienense Paul Federn, entre outros, que cunhou o termo “sentimento de ego” para capturar sua afirmação de que o ego era melhor interpretado como referindo-se à nossa experiência subjetiva de nós mesmos, nosso senso de existir como pessoa ou eu. Ele argumentou que o ego deveria ser concebido em termos de experiência, e não conceitualizado como uma abstração mental. O sentimento do ego, explicou ele em 1928, era “a sensação, constantemente presente, da própria pessoa – a percepção do ego de si mesmo”. Federn era um fenomenólogo, criticando implicitamente Freud e seus herdeiros por privilegiar a sistematização sobre a experiência sentida, ao mesmo tempo em que formava para si um seguidor, não um pensador independente. A marginalização tem sido o preço de sua fidelidade, pois ele e seus insights têm sido largamente negligenciados no cânon analítico.

Quando falamos do ego americano, é mais provável que falemos Federn-ese do que não. Federn apreciou a evanescência dos estados de espírito e a complexidade das nossas experiências pessoais. Falar dos nossos “recursos interiores” e equanimidade, da necessidade do egoísmo e sua compatibilidade com o altruísmo, de fantasias banais de “amor, grandeza e ambição” percorre os seus escritos. Mesmo a sessão analítica é provavelmente focada mais manifestamente nos “objetivos de autopreservação, de enriquecimento, de auto-afirmação, de conquistas sociais para os outros, de ganhar amigos e aderentes, até a fantasia da liderança e do discipulado” do que em assegurar a supremacia do ego sobre o id e o superego.

O Ego e o Id apóiam tal leitura do ego como experimentando a si mesmo, o indivíduo possuidor de conhecimento do seu corpo e da sua “auto-famicidade e continuidade no tempo”. O “sentimento do ego” de Federn também é compatível com as invocações vernaculares do “eu real” dos anos 50, assim como com o senso de identidade que Erik Erikson definiu em termos dos sentimentos que os indivíduos têm de si mesmos como pessoas vivas, experimentando, o eu autêntico que se tornaria o Santo Graal para tantos americanos nos anos 60 e mais além. Erikson, também um psicólogo do ego, mas banido da corrente dominante da análise por seu foco na dimensão experiencial do eu, capturaria essa mesma sensibilidade sob a rubrica da identidade. Sua delineação do termo identidade para se referir a um sentido subjetivo do eu, tomado da noite para o dia dentro e fora da psicanálise, indiscutivelmente fez mais para garantir a sobrevivência da disciplina nos Estados Unidos do que todos os trabalhos dos seguidores mais zelosos de Freud.

Assim, enquanto o Google pode nos dar imagens (incluindo desenhos animados) de uma mente freudiana precisamente despojada, é o ego holístico – como eu mesmo – que é tanto o assunto da maior parte de nossa conversa cotidiana terapêutica e analiticamente inflexível. Este ego-em-si-self é menos facilmente representado pictóricamente do que a sua contraparte integrada, mas ainda assim é central para as nossas formas de transmitir a nossa experiência de nós mesmos e dos outros. É tão autenticamente psicanalítico quanto o seu duplo linguístico, nem uma corrupção das intenções de Freud nem uma importação do alcance gauzístico da psicologia humanista. Quando invocamos o ego superdimensionado e facilmente ferido de Trump, por exemplo, estamos invocando esta dimensão do termo, referindo-nos ao seu sentido de auto-estima, outrora inflado e frágil. Federn foi esquecido, mas a sua sensibilidade analítica centrada nos sentimentos continua a viver. Pode ser ainda mais relevante hoje, quando, como muitos observaram, nossos sentimentos já não estão mais sequestrados da razão e objetividade, mas, ao invés disso, instrumentalmente mobilizados como a moeda do reino populista.

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The Sunken Place: Race, Racism, and Freud

Amber Jamilla Musser

Em uma cena tensa do filme Get Out de 2017, Missy (Catherine Keener) encontra o namorado da filha, Chris (Daniel Kaluuya), levando um cigarro para fora e o convida para a sala de estar, que também funciona como um escritório em casa para seus clientes de terapia. Chris, um fotógrafo negro, acaba de conhecer a sua namorada branca, Rose, família liberal, incluindo a sua mãe, Missy, pela primeira vez. Enquanto os dois se sentam um do outro, Missy pergunta a Chris sobre a infância dele, a colher dela batendo repetidamente no interior de uma xícara de chá, e Chris, com os olhos lacrimejando incontrolavelmente, começa a afundar profundamente no “lugar afundado”. À medida que seu ambiente atual se desvia da vista, ele se agita e cai num grande vazio negro, antes de eventualmente acordar em sua própria cama, incerto quanto ao que aconteceu. O cenário do escritório de terapia é digno de nota, pois enquanto o que se segue a esta cena inicial de hipnose é uma horror-comédia sobre o racismo, as idéias psicanalíticas do inconsciente ajudam a iluminar as relações raciais no filme e mais além.

No filme, o “lugar afundado” refere-se a um estado de fuga que subjuga os personagens negros para que (alerta de spoiler) o cérebro do maior licitante branco possa ser transplantado para seus corpos. Enquanto este grande vazio negro é produto da imaginação do diretor Jordan Peele, o “lugar afundado” tem vindo a significar culturalmente um aspecto pernicioso da racialização; ou seja, a superidentificação não-branca com brancura. Memes recentes deixam clara esta conexão. Em uma, Kanye West, que não faz muito tempo argumentou que o Presidente Trump estava em “jornada de herói”, aparece na poltrona de Get Outwearing um chapéu “Make America Great Again”, lágrimas correndo pelo seu rosto. Em outra, a atriz Stacey Dash, que concorreu ao Congresso como uma republicana da Califórnia, olha em branco pela janela.

Freud’s The Ego and the Id, no entanto, nos dá outra maneira de entender o “lugar afundado”. Escrevendo em 1923, Freud apresenta um mapa abrangente da psique como um espaço onde o ego, superego e id formam uma estrutura dinâmica que reage e é formada por múltiplas variedades do inconsciente. O superego, argumenta Freud, atua como uma espécie de verificação “normativa” do comportamento, enquanto o id é energia libidinal e puramente hedonista. O ego, o que é conscientemente decretado, equilibra estes dois diferentes modos do inconsciente para poder funcionar.

O modelo freudiano nos ajuda a entender como a racialização, o processo de compreensão de si mesmo através do prisma das categorias raciais, ocorre no nível do inconsciente. Quando visto no contexto da psicanálise, o “lugar afundado” é o que acontece quando o apego do superego à brancura corre em alvoroço; quando os olhos de Chris rasgam e ele arranha involuntariamente a poltrona, ele está decretando resistência corporal que está ligada ao id. Além disso, a estrutura de Freud também nos permite estender esta compreensão da raça para além do indivíduo, para pensar sobre o porquê de o “lugar afundado” poder ser visto como um metônimo para as relações raciais nos Estados Unidos escrito grande.

A própria raça foi largamente sub-discutida nos trabalhos de Freud. Em um de seus compromissos mais explícitos com a diferença racial, a Civilização dos anos 30 e seus Descontentes, ele definiu em sua maioria as teorizações da diferença racial para pensar sobre os atávicos e primitivos. Seguindo Freud, outros analistas no início do século 20 tenderam a ignorar as dinâmicas raciais subjacentes no trabalho em suas teorias. Por exemplo, se os pacientes discutiam a etnia ou raça de um cuidador ou outra figura recorrente em suas vidas, os analistas tendiam a não explorar mais esses tópicos. Como um rico corpo de trabalho crítico contemporâneo sobre psicanálise tem explorado, essa desatenção à raça criou uma suposição de normatividade universal que estava, de fato, ligada à brancura.

Embora a psicanálise tenha, historicamente, ignorado ou maltratado as discussões sobre raça, Freud’s The Ego and the Id introduz conceitos que são úteis no pensamento através das relações raciais tanto a nível individual como nacional. Sua divisão tripartite da psique pode nos ajudar a mostrar como a própria raça funciona como uma “metalinguagem”, para usar a frase de Evelyn Higginbotham, uma frase que estrutura o inconsciente e as possibilidades para a emergência do ego. Em Get Out, “o lugar afundado” é o palco para uma batalha entre um superego identificado com branco, que é induzido através de transplante de cérebro ou hipnose, e um id identificado com negro. Fora dos parâmetros da ficção científica, porém, essa luta interior racializada oferece uma visão mais ampla das teorizações de assimilação e racialização.

O sociólogo Jeffrey Alexander descreve a assimilação, um processo de adaptação a uma forma de normatividade (implicitamente branca), como uma tentativa de incorporar a diferença através do apagamento mesmo insistindo em algum resíduo inassimilável (racializado). Alexander escreve, “Assimilação é possível na medida em que existem canais de socialização que podem fornecer processos ‘civilizatórios’ ou ‘purificadores’ – através da interação, educação ou representação mediada em massa – que permitem que as pessoas sejam separadas de suas qualidades primordiais. Não são as qualidades em si que são purificadas ou aceitas, mas as pessoas que antigamente, e muitas vezes ainda em particular, as suportam”. As tensões entre essas performances da normatividade branca – “civilização” – e as “qualidades” particulares que compõem o sujeito minoritário que Alexandre nomeia são semelhantes à luta perpétua que Freud descreve entre o superego, o id e o ego.

Desenhando em psicanálise, teóricos recentes como David Eng e Anne Anlin Cheng enfatizaram a melancolia que acompanha a assimilação – as lágrimas involuntárias de Cristo no “lugar afundado” e as instâncias de olhar pela janela, correndo à noite, e os gritos de flash-induced dos outros personagens negros que receberam implantes branco-cérebro talvez estando entre as formas mais extremas. Cheng argumenta que ter que assimilar a uma cultura branca produz melancolia tanto pela inatingibilidade da brancura para negros e pardos como pela repressão da alteridade racial necessária para sustentar o domínio branco. A descrição de Cheng da “perda inarticulável que vem para informar o sentido do indivíduo sobre sua própria subjetividade” ajuda a explicar por que as condições da normatividade branca podem ser particularmente prejudiciais psicologicamente para os sujeitos não brancos.

Embora os conceitos de Freud sejam úteis para entender a carga psicológica da racialização para sujeitos não brancos sob condições de normatividade branca, os estudiosos também exploraram como os conceitos de Freud sobre ego, id e superego podem ser usados para teorizar o que significa enquadrar a brancura como uma forma de consciência nacional. Descrevendo os impulsos sádicos de Jim Crow, o teórico e psiquiatra Frantz Fanon argumentou que o ego dos Estados Unidos é masoquista. Ao imaginar a estrutura psíquica do país como um todo, ele viu um choque entre a id agressiva nação – que estava tentando dominar o povo negro – e seu superegundo, que sentiu culpa pelo racismo ostensivo de um país supostamente “democrático”.

Fanon argumentou que os desejos dos Estados Unidos de punir o povo negro (manifestando-se em virulenta violência anti-negra) foram rapidamente “seguidos por um complexo de culpa por causa da sanção contra tal comportamento pela cultura democrática do país em questão”. Fanon expôs a hipocrisia inerente à manutenção de ideais anti-racistas ao mesmo tempo em que permitia que a violência racista florescesse. O masoquismo nacional do país, argumentou ele, significava que os Estados Unidos não podiam reconhecer suas próprias formas de agressão branca; em vez disso, o país abraçou uma postura de passividade e vitimização em relação aos não-brancos que negavam sua própria violência aberta. Ou, na linguagem de Freud, o país submergiu o id em favor de uma idealização do superego.

Vemos esta dinâmica, também, em Get Out, onde os personagens brancos fetichizam a fisicalidade e o talento negros como algo inerente à sua raça, enquanto negam categoricamente qualquer acusação de racismo. No filme, os personagens brancos que desejam habitar corpos negros se entendem principalmente como vítimas do envelhecimento e de outros processos de debilitação, uma lógica que lhes permite usar seu suposto afeto pela negritude para camuflar suas tendências agressivas e dominadoras. Antes de Chris e Rose conhecerem seus pais, Rose diz a ele que eles teriam votado em Obama para um terceiro mandato, uma declaração repetida em uma cena posterior, por seu pai (Bradley Whitford), quando ele nota Chris observando os trabalhadores domésticos negros na propriedade: “A propósito, eu teria votado no Obama para um terceiro mandato, se pudesse. O melhor presidente da minha vida. Mãos para baixo.” Em tal declaração, podemos ver maneiras que o ego branco masoquista de que Fanon falou permanece um reflexo preciso dos debates nacionais sobre o politicamente correto, o que conta como racismo, e a questão das reparações.

Como Get Out ajuda a dramatizar, podemos usar o legado de Freud de analisar o inconsciente para identificar as tensões no trabalho dentro de indivíduos que lutam para assimilar a uma idéia percebida de normatividade branca. Mas também podemos usar conceitos psicanalíticos para entender como certas idéias de raça criaram uma consciência nacional branca, que, nos Estados Unidos e em outros lugares, está em crise. Nesta escala mais ampla, podemos começar a ver como o superego nacional suturou a normatividade a uma idéia perniciosa de brancura, que manifesta agressão psicológica, mas também física, contra sujeitos não brancos.

Pois, enquanto a presunção de que a brancura é a cultura “normal” e dominante a situa na posição do superego para indivíduos que estão tentando assimilar, essa presunção de superioridade é na verdade uma posição ansiosa, assombrada por outros raciais e constantemente ameaçada pela possibilidade de desestabilização. Para muitos, isso tem levado à dificuldade de contar com as tendências violentas da cultura branca, e a uma insistência na sua inocência. Trabalhar mais com essas dinâmicas freudianas pode nos ajudar a pensar mais cuidadosamente sobre as estratégias de resistência e sobrevivência de sujeitos não brancos e como poderiam ser os contornos mais cheios de responsabilidade dos brancos.

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O Superego ou o Id

Todd McGowan

Para entender corretamente O Ego e o Id,devemos mentalmente retirá-lo O Superego. Os dois termos mais frequentemente invocados do texto de Freud de 1923 são, talvez sem surpresas, o ego e o id. Nós os integramos facilmente ao nosso pensamento e os usamos livremente no discurso cotidiano. O terceiro termo do modelo estrutural – o superego – recebe muito menos atenção. Isto é evidente, por exemplo, na psicanálise pop que envolve Donald Trump. Alguns diagnosticam-no como um narcisista, alguém apaixonado pelo seu próprio ego. Outros dizem que ele representa o id americano, porque lhe falta o autocontrole que inibe a maioria das pessoas. De acordo com estas opiniões, ou ele tem ego a mais ou id a mais. Nunca um para ser autocrítico, o problema de Trump não parece ser um excesso de superego. Se o superego entra em jogo no diagnóstico dele, pode-se dizer que o problema é sua falta de um superego adequado.

Na recepção popular do pensamento de Freud, a descoberta do id tipicamente representa sua contribuição mais significativa para uma compreensão de como agimos. O id marca o ponto em que os indivíduos não têm controle sobre o que fazem. Os impulsos do id levam-nos a agir de formas inaceitáveis para o resto da sociedade. No entanto, o conceito de id serve uma função reconfortante, na medida em que nos permite associar as nossas acções mais perturbadoras a impulsos biológicos pelos quais não temos qualquer responsabilidade. Por esta razão, temos de olhar para além do id se quisermos ver como Freud mais perturba a nossa auto-compreensão.

A introdução do superego por Freud, em contraste, representa o momento mais radical do Ego e do Id, porque desafia todas as concepções tradicionais de moralidade. Tipicamente, o nosso sentido do bem colectivo restringe a amoralidade dos nossos desejos individuais: podemos querer bater com o carro no condutor que acaba de nos cortar, mas a nossa consciência impede-nos de perturbar a nossa capacidade colectiva de coexistência como condutores na estrada. Historicamente, a recepção do trabalho de Freud tem considerado o superego como essa voz da consciência moral, mas Freud teoriza que existem raízes amorais para essa voz moral. Segundo Freud, o superego não representa o bem coletivo, mas manifesta os desejos individuais do id, que vão contra o bem coletivo.

Com a descoberta do conceito do superego, Freud reformula como pensamos a nós mesmos como atores morais. Se Freud está certo de que o superego “chega ao fundo do id”, então todos os nossos supostos impulsos morais têm suas raízes no gozo libidinal. Quando nós nos transtornamos para um desejo de desobediência por um colega de trabalho casado, essa repreensão moral não dissipa o gozo desse desejo, mas o multiplica. Quanto mais sentimos um desejo como transgressivo, mais ardentemente o sentimos. Desta forma, o superego nos permite desfrutar do nosso desejo enquanto conscientemente acreditamos que o estamos restringindo.

O conceito do superego revela que o quadro tradicional da moralidade esconde uma amoralidade fundamental, razão pela qual a resposta ao Ego e ao Id o evitou escrupulosamente. Quando traduzimos idéias radicais como o superego em nosso entendimento comum, revelamos nossas crenças e valores assumidos. Nessa tradução, quanto mais distorções um conceito sofre, mais ele deve representar um desafio ao nosso modo de pensar comum. Este é o caso da ênfase popular no ego e no id relativo ao superego. O que se perdeu é a descoberta mais radical dentro deste texto.

O nosso fracasso em reconhecer como Freud teoriza o superego nos deixa incapazes de enfrentar as crises morais que nos confrontam hoje. Podemos ver as consequências catastróficas na nossa relação contemporânea com o meio ambiente, por exemplo. À medida que a nossa culpa pelo plástico nos oceanos, pelas emissões de carbono e outros horrores aumenta, ela aumenta o nosso gozo pelo plástico e pelo carbono, em vez de o diminuir. Usar o plástico deixa de ser apenas uma conveniência e torna-se uma transgressão, o que nos dá algo para desfrutar onde de outra forma teríamos apenas algo para usar.

Desfrutar sempre envolve uma relação até um limite. Mas nestes casos, o prazer deriva da transgressão, o sentido de ir além de um limite. Nosso sentimento consciente de culpa sobre a transgressão corresponde a um prazer inconsciente que o superego aumenta. Quanto mais os avisos ambientais tomam a forma de direções do superego, mais eles criam culpa sem alterar a situação básica. Longe de limitar o gozo dos nossos desejos destrutivos, a moralidade torna-se, no modo de pensar de Freud, um terreno privilegiado para a expressar, ainda que de forma disfarçada. Acontece que aquilo que pensamos como moralidade nada tem a ver com moralidade.

O superego produz um sentido de transgressão e, com isso, sobrecarrega o nosso desejo, transformando a moralidade numa forma de nos divertirmos. Pegando a descoberta de Freud 50 anos depois, Jacques Lacan anuncia: “Nada obriga ninguém a desfrutar (jouir), exceto o superego. O superego é o imperativo do gozo-Desfrutar”! Todos os nossos impulsos aparentemente morais e as dores de consciência que se seguem são modos de obedecer a este imperativo.

Nesta luz, podemos reavaliar o diagnóstico de Donald Trump. Se ele parece incapaz de se conter e parece constantemente preocupado em encontrar prazer, isto sugere que o problema não é ego a mais nem id a mais. Em vez disso, devemos arriscar a interpretação “psicanalítica selvagem” de que Trump sofre de superego em demasia. Sua preocupação em se divertir – e nunca se divertir o suficiente para encontrar satisfação – reflete a predominância do superego em sua psique, deixando claro que o superego nada tem a ver com a moralidade real, e tudo com a imoralidade gratuita.

Quando entendemos a moralidade como uma forma disfarçada de prazer, isto não nos liberta da moralidade. Ao invés disso, a descoberta do superego e seu imperativo de desfrutar exige uma nova forma de conceber a moralidade. Ao invés de ser o veículo da moralidade, o superego é uma grande ameaça a qualquer ação moral, porque nos permite acreditar que estamos agindo moralmente enquanto estamos realmente encontrando um caminho sinuoso para o nosso próprio gozo. Ao contrário da leitura popular do superego, uma ação moral autêntica requer uma rejeição dos imperativos do superego, não a obediência a eles.

A moralidade liberada do superego não mais envolveria culpa. Ela se concentraria na redefinição de nossa relação com a lei. Ao invés de ver a lei como uma restrição externa imposta a nós pela sociedade, nós a veríamos como a forma que a nossa própria auto-limitação toma. Isso implicaria uma mudança na forma como nos relacionamos com a lei. Se a lei é a nossa auto-limitação em vez de um limite externo, perdemos a possibilidade de prazer associada à transgressão. Pode-se transgredir uma lei mas não a própria auto-limitação.

Em termos da crise ambiental contemporânea, conceberíamos uma restrição ao uso do plástico como a única forma de desfrutar o uso do plástico, não como uma restrição a esse gozo. O limite do uso tornar-se-ia a nossa própria forma de gozo porque o limite seria nosso, não algo imposto a nós. O superego nos obriga a rejeitar qualquer limite, empurrando sempre mais o nosso gozo. Identificar a lei como nossa auto-limitação fornece uma forma de romper com a lógica do superego e sua forma fundamentalmente imoral de moralidade.

Deu o que ele escolheu como título para o livro – O Ego e o Ego – é claro que nem mesmo o próprio Freud identificou adequadamente o que era mais radical em sua descoberta. Ele omitiu o superego do título em detrimento do ego e do id, ainda que seu reconhecimento do superego e de seu papel na psique represente o insight chave do livro. Neste sentido, Freud preparou o caminho para o equívoco popular que se seguiu.

O que falta ou é ignorado pela sociedade muitas vezes revela o que mais a perturba. Nossas crenças e valores comuns podem tentar silenciar a perturbação causada por idéias radicais como o superego, mas elas não eliminam completamente sua influência. Ao nos concentrarmos no que o próprio Freud omite, podemos descobrir a percepção em seu trabalho mais capaz de nos ajudar a pensar além dos limites da moralidade tradicional. O caminho de uma moralidade genuína deve viajar para além do superego.

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