Uma breve história de infalibilidade papal

Em novembro de 1874, William Ewart Gladstone, o ex-primeiro-ministro do Reino Unido que estava destinado a ocupar aquele alto cargo mais três vezes em sua longa carreira política, publicou um panfleto com o sinistro título “Os Decretos do Vaticano em Sua Atuação sobre Fidelidade Civil”.”

Um anglicano com opiniões religiosas intensas, embora frequentemente mutáveis, Gladstone criticou severamente o que o recente concílio ecumênico da Igreja Católica havia ensinado sobre a infalibilidade papal e sugeriu que ele levantava dúvidas sobre a lealdade dos católicos à Coroa Britânica. O panfleto vendeu mais de 150.000 cópias antes do final do ano e foi logo seguido por um segundo panfleto defendendo o primeiro e respondendo aos seus críticos.

Um dos mais proeminentes críticos foi o Padre John Henry Newman, um convertido do anglicanismo ao catolicismo que anos depois foi nomeado cardeal (e recentemente santo). Ele respondeu a Gladstone numa peça vigorosamente escrita chamada “A Letter to the Duke of Norfolk” (o duque sendo um membro católico do estabelecimento britânico na Inglaterra vitoriana). Hoje a carta ainda se mantém como um modelo de apologética católica.

Antes do Concílio Vaticano I e do Papa Pio IX definirem formalmente a doutrina da infalibilidade papal, Newman tinha receado que o tempo não estivesse maduro para o fazer. Diante do ataque de Gladstone, porém, ele saltou para a defesa da doutrina. Assim como a Igreja é divinamente preservada do erro nos elementos centrais de sua fé, ele argumentou, assim também o seu supremo mestre, o papa: “Sendo então … a infalibilidade da Igreja, tal também será a infalibilidade do Papa, como os Padres do Vaticano a definiram”

Hoje, 150 anos após o Concílio Vaticano I, estes acontecimentos merecem ser recordados pelo seu próprio interesse, bem como pela luz que derramam sobre as questões que a Igreja ainda enfrenta. O que é a infalibilidade? O que significa dizer que o Papa ensinou algo infalivelmente? Qual é a extensão da infalibilidade papal, e quais são as suas limitações?

Definindo a infalibilidade

A ideia da infalibilidade papal tinha sido amplamente aceite na Igreja durante séculos antes do Vaticano I. Os seus detentores incluíam gigantes teológicos como S. Tomás de Aquino no século XIII e S. Robert Bellarmine no século XVII. Pio IX, papa de 1846 a 1878, falou dele logo após a sua eleição como papa numa encíclica chamada Qui Pluribus. O papado, escreveu ele, foi estabelecido por Deus “para estabelecer e ensinar o verdadeiro e legítimo significado de sua revelação celestial e para julgar infalivelmente todas as disputas que dizem respeito a questões de fé e moral” (Qui Pluribus, No. 10).

Em 1854, Pio IX invocou a infalibilidade ao definir – isto é, o ensino formal como algo revelado por Deus e a ser mantido como uma questão de fé – o dogma da Imaculada Conceição de Maria. Significativamente, ele consultou os bispos do mundo antes de emitir essa definição, e a grande maioria respondeu favoravelmente. Então, em um documento publicado em 8 de dezembro de 1854, festa da Imaculada Conceição, o Papa disse: “Nós declaramos, pronunciamos e definimos” – uma fórmula que identifica claramente o que se seguiu como ensinamento infalível – a doutrina de que Maria desde o momento de sua concepção foi “preservada imune a toda mancha de pecado original”. Esta verdade, acrescentou, foi “revelada por Deus e … firme e constantemente para ser acreditada por todos os fiéis”

Os anos que se seguiram não foram fáceis para o Papa Pio. Tendo chegado ao cargo de papa moderado e reformador, ele foi forçado a uma postura cada vez mais conservadora pelos acontecimentos que incluíram a tomada dos Estados papais pelo movimento nacionalista italiano, em grande parte anticlerical (muitos dos seus líderes eram maçons); o assassinato de um dos seus conselheiros mais próximos, cujo funeral foi interrompido e seu corpo atirado ao rio Tibre; e uma revolta em Roma que o forçou a fugir para salvar a vida, apenas retornando sob a proteção das tropas francesas.

Restaurado à Sé de Pedro, escreve o historiador James Hitchcock, Pio IX doravante considerava muitas das ideias e movimentos da era moderna com “aversão desenfreada”. Em 1864 – mais uma vez em 8 de dezembro – essa visão negativa da modernidade encontrou expressão em uma encíclica intitulada Quanta Cura e especialmente em um longo documento anexo a ela chamado “Syllabus of Errors”

Pio Pio IX

O “Syllabus” (ou resumo) era uma coleção de 80 proposições que o papa condenou. Seus temas variavam desde o panteísmo, naturalismo e racionalismo absoluto, passando pelo socialismo, comunismo e sociedades secretas, até os erros relativos ao casamento cristão. A última – e como a história tem mostrado, a mais famosa – das 80 proposições foi esta: “O pontífice romano pode e deve reconciliar-se e adaptar-se ao progresso, ao liberalismo e à cultura moderna”

considerando os conteúdos de “progresso, liberalismo e cultura moderna” como Pio IX os tinha experimentado e agora os condenou nas 79 proposições anteriores, é difícil ver que alguém poderia esperar que ele se “reconciliasse e se adaptasse” a eles. Mas quase sem exceção a resposta secular à Quanta Cura e ao “Syllabus of Errors” foi um coro de ciúmes e gritos de ultraje. Os documentos eram queimados publicamente em alguns lugares, enquanto na França os bispos eram ameaçados de prisão se provocassem a leitura das palavras do papa no púlpito.

br>>th>Teachings from the Catechismbr>div> O Catecismo da Igreja cobre o tema da infalibilidade numa seção sobre “O colégio episcopal e sua cabeça, o papa”. Começa declarando que “por um sentido sobrenatural da fé”, a Igreja como um todo, sob a orientação do magistério da Igreja – a autoridade docente do Papa e dos bispos – “adere infalivelmente” a este corpo de fé.

O Catecismo prossegue dizendo que é tarefa da autoridade docente preservar o povo de Deus de “desvios e deserções” e assim tornar possível para eles professar a Fé “sem erros”. Para isso, acrescenta, Cristo confere ao Papa e aos bispos “o carisma da infalibilidade em matéria de fé e moral”

O Catecismo prossegue citando o Concílio Vaticano II sobre a infalibilidade do Papa e dos bispos ensinando em união com ele, “sobretudo num Concílio ecuménico”. Os membros da Igreja têm o dever de aderir a tal exercício de infalibilidade “com a obediência da fé”, diz (Catecismo, nn. 889-891).

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p> Este quadro do Concílio de Trento é apresentado no Museo del Palazzo del Buonconsiglio. Laurom/Wikimedia Commons

Pius IX não foi um homem para recuar. Agora ele começou a considerar a convocação de um concílio ecumênico – uma reunião dos bispos do mundo – pela primeira vez desde o século XVI, no Concílio de Trento. À medida que o planejamento prosseguia, tornou-se claro que no topo da agenda do Concílio estaria a autoridade papal, incluindo a infalibilidade do Papa.

Os bispos não tinham nenhum problema com isso. Mas alguns tiveram, especialmente bispos na França, Alemanha e Áustria-Hungria. Em alguns quadrantes até se falava em tentar fazer intervir governos seculares para impedir que o conselho se realizasse. Destacaram-se na oposição dois franceses, o arcebispo Georges Darboy de Paris e o bispo Felix Dupanloup de Orleans, juntamente com o bispo Joseph Strossmayer de Djakovo no Império Austro-Húngaro, a quem o historiador Owen Chadwick chama de “personalidade maior que a vida” e figura de proa da oposição.

Com o passar do tempo, outro grupo também surgiu – os chamados “inoportunos” que aceitaram a idéia de infalibilidade em princípio, mas sustentaram que este não era o momento para uma definição formal da doutrina – principalmente porque enfrentava muita oposição nos círculos não-católicos. Na Inglaterra, Newman foi um desses.

p>Cardeal Henry Edward Manning

Mas o Arcebispo, mais tarde Cardeal Henry Edward Manning de Westminster, como Newman, um convertido do anglicanismo, foi um defensor proeminente da definição da infalibilidade papal. E, como isso sugere, ainda outro grupo de católicos aguardava alegremente a perspectiva de uma definição. Eram os ultramontanistas, pessoas acostumadas a buscar orientação em assuntos religiosos “além das montanhas” (ou seja, os Alpes) em Roma. Sua atitude foi resumida por alguém que disse que ficaria feliz em receber uma nova declaração papal todas as manhãs junto com sua cópia do London Times.

E assim o cenário foi montado para o Vaticano I. O Concílio foi aberto no final de 1869 – a data, mais uma vez, foi 8 de dezembro – com mais de 700 dos 1.000 bispos da Igreja presentes.

Embora o número mais tarde tenha caído para cerca de 600, o Vaticano I foi o maior Concílio da Igreja até aquele momento. Os europeus constituíam cerca de dois terços da assembleia. Mas refletindo a expansão geográfica do catolicismo nos três séculos anteriores, havia 67 bispos dos EUA e Canadá, 21 da América Latina, 15 cada um da China e Índia, e 18 da Austrália e do Pacífico.

Na questão central diante deles, Owen Chadwick escreve que a maioria não tinha objeção em declarar o papa infalível, já que a doutrina era “tão amplamente acreditada na Igreja e tinha por trás dela uma tradição histórica”. Os adversários eram cerca de 150, incluindo tanto inoportunos como aqueles que simplesmente não aceitavam a idéia como verdadeira.

Vaticano Eu também era a ocasião para algo novo na história dos concílios ecumênicos: esforços determinados de ambos os lados para influenciar a opinião pública por vazamentos na mídia.

Trento tinha sido um caso aberto. Em contraste, os organizadores do Vaticano I tentaram manter em segredo as suas deliberações. Isto foi irrealista desde o início, já que não havia como esconder o que aconteceu numa reunião de seis ou setecentos bispos, debatendo assuntos de substancial interesse público do grande corpo de imprensa reunido para fazer a crônica do evento. Mas, mesmo assim, um súbito surto de notícias publicadas no interior do Conselho veio como uma surpresa desagradável para o Vaticano.

p>Uma gravura representando o Primeiro Concílio Vaticano em 1869. Domínio público

Resultado e fim do Concílio

Em breve, também as fugas assumiram um pendor decididamente ideológico, representando visões opostas da agenda do Vaticano I e, sobretudo, da infalibilidade papal.

Lord John Acton

Este desenvolvimento começou com Lord John Acton, um católico liberal britânico de 36 anos, bem nascido, que tinha estudado história em Munique sob o eminente historiador liberal da Igreja, Padre Johannes Dollinger. Acton pegou informações de bispos franceses, alemães e ingleses que se opunham à infalibilidade e as transmitiu a Dollinger em uma série de cartas, que o historiador editou e publicou em um periódico alemão sob o título “Cartas de Roma sobre o Concílio de Quirinus”. O resultado, diz Chadwick, “deu à Europa uma imagem de uma maioria sem escrúpulos tiranizando as mentes e as consciências”

Mas o Papa Pio não era um boneco. Vendo o que estava acontecendo, ele instruiu um monsenhor que estava presente no conselho para fornecer um relato para um jornalista francês altamente conservador chamado Louis Veuillot. Os resultados, nas mãos de Veuillot, apareceram em relatórios que denunciavam consistentemente a minoria anti-infalibilidade enquanto apoiavam a maioria pró-infalibilidade. O projeto de Acton moldou a visão sofisticada dos europeus sobre o Vaticano I, enquanto Veuillot alcançou um público diferente, mas não menos importante: O clero francês e italiano e os leigos conservadores que foram levados a questionar os seus bispos sobre se apoiavam a infalibilidade do Papa.

No final, a questão para o Concílio não era se defender a infalibilidade papal, mas como formular o papel do Papa – como porta-voz de um Concílio ecuménico ou como o supremo mestre da Igreja exercendo a sua própria autoridade para definir a fé. A formulação relativamente moderada do Vaticano I encontra-se numa constituição dogmática intitulada Pastor Aeternus (“O Pastor Eterno”).

Esta constituição afirma: “E assim, seguindo fielmente a tradição recebida desde o início da fé cristã, para a glória de Deus nosso Salvador, para a exaltação da religião católica, e para a salvação dos povos cristãos, nós, com a aprovação do concílio sagrado, ensinamos e definimos que se trata de um dogma revelado por Deus:

“Que o Romano Pontífice, quando fala ex cathedra – isto é, quando age no ofício de pastor e mestre de todos os cristãos – define, em virtude da sua suprema autoridade apostólica, uma doutrina relativa à fé ou à moral a ser mantida pela Igreja universal, possui através da assistência divina que lhe foi prometida no abençoado Pedro a infalibilidade com que o Divino Redentor quis que a sua Igreja fosse dotada para definir a doutrina relativa à fé ou à moral; e que tais definições do Romano Pontífice são, portanto, irrefortáveis de si mesmos, não por causa do consentimento da Igreja.”

O Concílio adotou o Pastor Aeternus por uma votação de 533 a 2 de 18 de julho de 1870. Antes da votação, 56 bispos da minoria deixaram Roma para não terem que votar o documento. Um dos dois votos negativos foi emitido por um americano, Dom Edward Fitzgerald de Little Rock, Arkansas, que após a votação se ajoelhou diante de Pio IX e disse: “Modo credo, sancte pater” – “Agora creio, Santo Padre”

Não antes que o Concílio tivesse tomado o seu voto crucial do que a guerra franco-prussiana eclodiu. A guarnição francesa em Roma foi retirada para lutar contra os prussianos, os bispos apressaram-se a voltar para casa, e o conselho ecumênico foi suspenso, para nunca mais ser reunido. O exército nacionalista italiano logo entrou na cidade e a reivindicou para o Estado italiano. O Papa Pio IX retirou-se atrás dos muros do Vaticano, declarando-se “o prisioneiro do Vaticano” – um título que ele e os seus quatro sucessores imediatos reivindicariam para o próximo meio século. Pio IX foi beatificado pelo Papa S. João Paulo II em 2000.

O Concílio Vaticano II

Nos anos após o Vaticano I, a estatura e autoridade moral do papado cresceu significativamente, mas apenas um papa, Pio XII, invocou formalmente o poder da infalibilidade papal. A ocasião foi a definição do dogma da Assunção. Mais de 200 bispos o haviam solicitado no Concílio Vaticano I, e o Papa Pio XII procurou os bispos do mundo inteiro antes de dar o passo. Então, em 1 de novembro de 1950, ele declarou ser “dogma divinamente revelado” que a Virgem Maria, “tendo completado o curso de sua vida terrena, foi assumida de corpo e alma na glória celeste” (Munificentissimus Deus, No. 44)

Então as coisas ficaram assim até o Concílio Vaticano II de 1962-65. Retomando o ponto de partida do Vaticano I, o centro teológico do Vaticano II foi a constituição dogmática sobre a Igreja, Lumen Gentium (“A Luz dos Povos” – isto é, Cristo). Na secção 25, o Concílio reafirma a infalibilidade do Papa ao definir uma doutrina de fé e moral, acrescentando que tais exercícios de infalibilidade papal não exigem “a aprovação dos outros” e não podem ser objecto de recurso.

p>P>Popa João XXIII conduz a sessão de abertura do Concílio Vaticano II, na Basílica de São Pedro, no Vaticano, no dia 11 de Outubro de 1962. CNS photo/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

Nessa mesma seção, o Concílio Vaticano II também diz outra coisa: “A infalibilidade prometida à Igreja também está presente no corpo dos bispos quando, junto com o sucessor de Pedro, exercem o ofício supremo de ensinar”. Isto eles fazem, declara a Lumen Gentium, ou quando definem uma doutrina juntamente com o Papa num concílio ecuménico, ou quando, dispersos pelo mundo mas em união uns com os outros e com o Papa, ensinam, como parte do seu “magistério ordinário” (autoridade de ensino), que algo “deve ser realizado de forma definitiva e absoluta”.”

Expandindo sobre isso, o Catecismo da Igreja Católica, publicado em 1992 pela autoridade do Papa S. João Paulo II, diz:

“O supremo grau de participação na autoridade de Cristo é assegurado pelo carisma da infalibilidade. Esta infalibilidade estende-se até ao depósito da Revelação divina; estende-se também a todos aqueles elementos de doutrina, incluindo a moral, sem os quais as verdades salvadoras da fé não podem ser preservadas, explicadas ou observadas” (No. 2035)

Potencialmente, isto abre uma área totalmente nova para a exploração teológica: Que doutrina ou doutrinas já foram infalivelmente ensinadas – estão sendo ensinadas agora – pelo magistério ordinário dos bispos do mundo em união com o papa? Será este o caso, por exemplo, de coisas como os ensinamentos sobre o aborto e a contracepção? Quando é prudente declarar tal ensinamento infalível e quando, sem dúvida, não é?

Os teólogos, poder-se-ia dizer, têm o seu trabalho recortado para eles.

Russell Shaw é um editor contribuinte do Our Sunday Visitor.

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p>St. John Henry Newman

Na sua obra clássica de apologética “A Letter to the Duke of Norfolk”, o Padre – mais tarde Cardeal e agora São – John Henry Newman tem o cuidado de colocar a infalibilidade do Papa dentro do carisma, ou dom, da Igreja da infalibilidade. Escrevendo logo após a definição da infalibilidade papal pelo Concílio Vaticano I e pelo Papa Pio IX em 1870, o Padre Newman diz em parte isto:

“A Igreja tem o ofício de ensinar, e a questão desse ensino é o corpo de doutrina, que os Apóstolos deixaram para trás como sua posse perpétua. Se uma pergunta se levanta sobre o que é a doutrina apostólica em um ponto particular, ela tem a infalibilidade prometida a ela para capacitá-la a responder corretamente. …

“O papa deve vir diante de nós de alguma forma ou postura especial, se ele deve ser entendido para exercer seu ofício de ensinar, e essa forma é ex cathedra. … Mas o que deve ser aquela cathedra moral, ou cadeira de ensino, na qual o papa se senta, quando deve ser reconhecido como no exercício do seu infalível ensino?

“A nova definição responde a esta pergunta. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.”