Utilitarismo (livro)

Mill levou muitos elementos de sua versão de utilitarismo de Jeremy Bentham, o grande reformador jurídico do século XIX, que junto com William Paley foram os dois mais influentes utilitaristas ingleses antes de Mill. Como Bentham, Mill acreditava que a felicidade (ou prazer, que tanto Bentham quanto Mill igualavam à felicidade) era a única coisa que os humanos faziam e deveriam desejar para seu próprio bem. Como a felicidade é o único bem intrínseco, e como mais felicidade é preferível a menos, o objetivo da vida ética é maximizar a felicidade. Isto é o que Bentham e Mill chamam de “o princípio da utilidade” ou “o princípio da maior felicidade”. Assim, tanto Bentham e Mill endossam formas “clássicas” ou “hedonísticas” de utilitarismo. Os utilitaristas mais recentes negam frequentemente que a felicidade é o único bem intrínseco, argumentando que uma variedade de valores e consequências deve ser considerada na tomada de decisões éticas.

Apesar de Mill concordar com Bentham sobre muitos dos princípios fundacionais da ética, ele também teve algumas grandes discordâncias. Em particular, Mill tentou desenvolver uma forma mais refinada de utilitarismo que se harmonizasse melhor com a moral comum e realçasse a importância na vida ética dos prazeres intelectuais, autodesenvolvimento, altos ideais de caráter e regras morais convencionais.

Capítulo 1Editar

No Capítulo 1, intitulado “Observações Gerais”, Mill observa que tem havido pouco progresso na ética. Desde o início da filosofia, as mesmas questões têm sido debatidas repetidamente, e os filósofos continuam a discordar fortemente sobre os pontos de partida básicos da ética. Mill argumenta que essas disputas filosóficas não prejudicaram seriamente a moralidade popular, em grande parte porque a moralidade convencional é substancialmente, embora implicitamente, utilitária. Ele conclui o capítulo observando que ele não tentará dar uma “prova” estrita do princípio da maior felicidade. Como Bentham, Mill acreditava que os fins últimos e os primeiros princípios não podem ser demonstrados, já que eles estão na base de tudo o mais que conhecemos e acreditamos. No entanto, ele afirma, “onsiderações podem ser apresentadas capazes de determinar o intelecto”, o que equivale a algo próximo a uma prova do princípio da utilidade.

Capítulo 2Editar

No segundo capítulo, Mill formula um único princípio ético, o princípio da utilidade ou princípio da felicidade-grande, do qual ele diz que todos os princípios éticos utilitários são derivados: “O credo que aceita como fundamento da utilidade moral, ou o princípio da maior felicidade, sustenta que as ações são certas na proporção em que tendem a promover a felicidade, erradas na medida em que tendem a produzir o contrário da felicidade. Pela felicidade é o prazer pretendido, e a ausência de dor; pela infelicidade, dor e privação do prazer”

Mill então gasta a maior parte do Capítulo 2 respondendo a uma série de críticas comuns ao utilitarismo. Estas incluem acusações de que o utilitarismo:

• é uma doutrina digna apenas de porcos (pois manter esse prazer é a única coisa desejável para seu próprio bem) (p. 17)
• fails to recognise that happiness is unobtainable (p. 23)
• é demasiado exigente (por afirmar que é sempre nosso dever criar a maior felicidade possível no mundo) (p. 29)
• torna as pessoas frias e antipáticas (por focar apenas nas consequências das acções, em vez de focar em características como motivos e carácter, que requerem uma resposta mais sensível e empática) (p. 31)
• é uma ética sem Deus (por não reconhecer que a ética está enraizada nos mandamentos ou na vontade de Deus) (p. 33)
• confusa a bondade com a conveniência (p. 34)
• fails para reconhecer que na tomada de decisões éticas normalmente não há tempo para calcular consequências futuras (p. 35)
• tenta desobedecer às regras morais comuns (convidando-os a ignorar tais regras quando elas parecem entrar em conflito com a felicidade geral) (p. 37)

p> Em resposta à acusação de que o utilitarismo é uma doutrina adequada apenas para os suínos, Mill abandona a visão de Bentham de que os prazeres diferem apenas em quantidade, não em qualidade. Ele observa que a maioria das pessoas que já experimentaram os prazeres físicos e intelectuais tendem a preferir muito estes últimos. Poucas pessoas, diz ele, escolheriam trocar de lugar com um animal, um tolo ou um ignorante por qualquer quantidade de prazeres corporais que assim pudessem adquirir. E como “a única evidência possível de que algo é desejável, é que as pessoas realmente o desejam”, segue-se que os prazeres intelectuais (por exemplo, os prazeres da amizade, arte, leitura e conversação) são mais elevados e desejáveis do que os prazeres corporais, e que uma busca racional da felicidade a longo prazo requer o desenvolvimento das faculdades superiores.

Em resposta à objecção de que geralmente não há tempo suficiente para calcular como um determinado acto pode afectar a felicidade geral a longo prazo, Mill esboça uma espécie de abordagem “a dois níveis” da ética que atribui um lugar importante às regras morais na tomada de decisões éticas. Mill argumenta que regras morais tradicionais como “Cumprir suas promessas” e “Dizer a verdade” têm sido mostradas por uma longa experiência para promover o bem-estar da sociedade. Normalmente devemos seguir tais “princípios secundários” sem reflectir muito sobre as consequências dos nossos actos. Como regra, somente quando tais princípios secundários entram em conflito é necessário (ou sábio) apelar diretamente ao princípio da utilidade.

Capítulo 3Editar

No terceiro capítulo, Mill pergunta que “sanções” (ou seja, recompensas e punições) sustentam a obrigação de promover a felicidade geral. Ele explora uma variedade de formas pelas quais tanto as sanções externas quanto as internas – ou seja, os incentivos oferecidos pelos outros e os sentimentos internos de simpatia e consciência – encorajam as pessoas a pensar sobre como suas ações afetam a felicidade dos outros. A sanção final, afirma Mill, é interna. Os seres humanos são animais sociais que naturalmente desejam “estar em unidade com os nossos semelhantes”. Preferir objetivos egoístas ao bem público é contrário a esse profundo impulso natural.

Capítulo 4Editar

No quarto capítulo Mill oferece sua famosa quase-prova do princípio da felicidade. O núcleo de seu argumento é este:

1. Todos desejam felicidade.
2. A única prova de que algo é desejável é que as pessoas realmente o desejam.
3. Então, a felicidade de cada pessoa é um bem para essa pessoa.
4. Por isso, a felicidade geral é um bem para o conjunto de todas as pessoas.

Muitos críticos têm afirmado que este argumento se baseia em uma suposição duvidosa sobre como a felicidade individual está relacionada com a felicidade geral. Pode haver momentos em que a felicidade geral só pode ser promovida através do sacrifício da felicidade de certos indivíduos. Nesses casos, a felicidade geral é um bem para esses indivíduos? Outros críticos têm questionado se faz sentido falar de agregados como tendo desejos, ou se o fato de algo ser desejado prova que é desejável.

Capítulo 5Editar

O quinto e mais longo capítulo conclui discutindo o que Mill considera “a única dificuldade real” com uma ética utilitarista: se ele pode, às vezes, licenciar atos de injustiça flagrante. Os críticos do utilitarismo muitas vezes afirmam que julgar ações apenas em termos de seus efeitos sobre a felicidade geral é incompatível com um forte respeito pelos direitos individuais e um dever de tratar as pessoas como elas merecem. Mill aprecia a força desta objecção e argumenta

1. que os sentimentos de justiça estão enraizados tanto num desejo humano natural de retaliar por lesões como num instinto natural de simpatia para com aqueles que foram injustamente feridos;
2. que a justiça tem uma base utilitarista uma vez que uma injustiça só é cometida quando os direitos de uma pessoa foram violados, e um suposto direito só deveria ser protegido pela sociedade quando isso promove a felicidade geral;
3. que as pessoas discordam profundamente sobre o tipo de coisas que são e não são justas, e que o utilitarismo fornece a única base racional para a resolução de tais conflitos.