Înainte de tragedia de la Jonestown, oamenii de la Peoples Temple au avut un vis

Când oamenii aud cuvântul „Jonestown”, se gândesc de obicei la oroare și moarte.

Localizat în Guyana, o țară din America de Sud, proiectul agricol Peoples Temple trebuia să fie „pământul promis” al grupului religios. În 1977, aproape 1.000 de americani se mutaseră în Jonestown, așa cum era numit, în speranța de a-și crea o viață nouă.

În schimb, s-a produs o tragedie. Când reprezentantul american Leo J. Ryan din California și trei jurnaliști au încercat să plece după o vizită în comunitate, un grup de locuitori din Jonestown i-a asasinat, temându-se că rapoartele negative le vor distruge proiectul comunității.

A urmat o crimă-sinucidere colectivă, un ritual care fusese repetat în mai multe rânduri.

De data aceasta nu a fost o repetiție. Pe 18 noiembrie 1978, peste 900 de bărbați, femei și copii au murit, inclusiv cele două surori ale mele, Carolyn Layton și Annie Moore, și nepotul meu, Kimo Prokes.

Photojurnalistul David Hume Kennerly a realizat o fotografie aeriană a unui peisaj de corpuri fără viață îmbrăcate strălucitor, care surprinde amploarea dezastrului din acea zi.

În cei peste 40 de ani care au trecut de la tragedie, majoritatea poveștilor, cărților, filmelor și cercetărilor au avut tendința de a se concentra asupra liderului Templului Poporului, Jim Jones, și a comunității pe care adepții săi au încercat să o scoată din jungla densă din nord-vestul Guyanei. Acestea ar putea evidenția pericolele cultelor sau pericolele obedienței oarbe.

Dar, prin fixarea pe tragedie – și pe Jones din Jonestown – ratăm povestea mai amplă a Templului. Pierdem din vedere o mișcare socială semnificativă care a mobilizat mii de activiști pentru a schimba lumea în moduri mici și mari, de la oferirea de servicii juridice persoanelor prea sărace pentru a-și permite un avocat, la campanii împotriva apartheidului.

Este un deserviciu adus vieților, muncii și aspirațiilor celor care au murit să ne concentrăm pur și simplu asupra morții lor.

Știu că ceea ce s-a întâmplat la 18 noiembrie 1978 nu spune povestea completă a implicării propriei mele familii – nici ceea ce s-a întâmplat în anii care au precedat acea zi îngrozitoare, nici în cele patru decenii care au urmat.

Impulsul de a afla întreaga poveste ne-a determinat pe soțul meu, Fielding McGehee, și pe mine să creăm site-ul web Considerații alternative despre Jonestown și Templul Popoarelor în 1998 – o arhivă digitală de mari dimensiuni care documentează mișcarea în primul rând cu propriile cuvinte, prin intermediul documentelor, rapoartelor și înregistrărilor audio. Aceasta, la rândul său, a determinat Departamentul Colecțiilor Speciale de la Universitatea de Stat din San Diego să dezvolte Colecția Peoples Temple.

Problemele cu Jonestown sunt evidente.

Dar acel singur eveniment nu ar trebui să definească mișcarea.

Templul a început ca o biserică în tradiția penticostală-Holiness în Indianapolis în anii 1950.

Într-un oraș profund segregat, a fost unul dintre puținele locuri în care enoriașii negri și albi din clasa muncitoare stăteau împreună la biserică într-o duminică dimineața. Membrii săi ofereau diverse tipuri de asistență celor săraci – hrană, îmbrăcăminte, locuințe, consiliere juridică – iar biserica și pastorul său, Jim Jones, și-au câștigat reputația de a promova integrarea rasială.

Jurnalistul de investigații Jeff Guinn a descris modul în care primele încarnări ale Templului au servit locuitorii din Indianapolis. Veniturile generate de casele de îngrijire autorizate, administrate de soția lui Jim Jones, Marceline Jones, subvenționau The Free Restaurant, o cantină unde oricine putea mânca fără niciun cost.

Membrii bisericii s-au mobilizat, de asemenea, pentru a promova eforturile de desegregare în restaurantele și afacerile locale, iar Templul a format un serviciu de ocupare a forței de muncă care a plasat afro-americani într-o serie de posturi de bază.

În timp ce este genul de acțiune în care unele biserici se implică astăzi, aceasta a fost inovatoare – chiar radicală – pentru anii 1950.

În 1962, Jones a avut o viziune profetică despre o catastrofă nucleară, așa că și-a îndemnat congregația din Indiana să se mute în nordul Californiei.

Științii bănuiesc că un articol din revista Esquire – care a enumerat nouă părți ale lumii care ar fi sigure în cazul unui război nuclear și care includea o regiune din nordul Californiei – i-a dat lui Jones ideea mutării.

La mijlocul anilor 1960, mai mult de 80 de membri ai grupului și-au făcut bagajele și au plecat împreună spre vest.

Sub îndrumarea lui Marceline, Templul a achiziționat o serie de proprietăți în Redwood Valley și a înființat nouă centre de îngrijire rezidențială pentru bătrâni, șase case pentru copii adoptivi și Happy Acres, o fermă autorizată de stat pentru adulți cu dizabilități mintale. În plus, familiile Temple au preluat alte persoane care aveau nevoie de asistență prin intermediul unor rețele informale.

Sociologul de religie John R. Hall a studiat diferitele moduri în care Templul a strâns bani în acea perioadă. Casele de îngrijire au fost profitabile, la fel ca și alte întreprinderi aducătoare de bani; a existat un mic camion de alimente pe care Templul l-a operat, iar membrii au putut, de asemenea, să vândă struguri din podgoriile Templului către Parducci Wine Cellars.

Aceste scheme de strângere de fonduri, împreună cu donațiile și zeciuielile mai tradiționale, au ajutat la subscrierea serviciilor gratuite.

În această perioadă au început să curgă tineri adulți albi, cu studii superioare. Aceștia și-au folosit abilitățile de profesori și asistenți sociali pentru a atrage mai mulți membri într-o mișcare pe care o vedeau ca predicând evanghelia socială a redistribuirii bogăției.

Sora mea mai mică, Annie, părea să fie atrasă de etosul de diversitate și egalitate al Templului.

„Există cel mai mare grup de oameni pe care l-am văzut vreodată care sunt preocupați de lume și care luptă pentru adevăr și dreptate pentru lume”, mi-a scris ea într-o scrisoare din 1972. „Și toți oamenii au venit din medii atât de diferite, de toate culorile, de toate vârstele, din toate categoriile de venituri.”

Dar nucleul de bază era format din mii de afro-americani din mediul urban, pe măsură ce Templul s-a extins spre sud, la San Francisco și, în cele din urmă, la Los Angeles.

Denumiți adesea ca fiind săraci și deposedați, acești noi recruți afro-americani proveneau de fapt din clasele muncitoare și profesionale: Erau profesori, funcționari poștali, angajați ai administrației publice, casnici, veterani militari, muncitori și nu numai.

Promisiunea egalității rasiale și a activismului social care funcționa într-un context creștin i-a atras. Politica revoluționară a Templului și programele substanțiale ale acestuia i-au vândut.

Indiferent de motivele liderului lor, adepții au crezut din toată inima în posibilitatea schimbării.

Într-o epocă care a fost martoră la prăbușirea mișcării pentru drepturile civile, la decimarea Partidului Pantera Neagră și la asasinarea activiștilor de culoare, grupul s-a angajat în mod special într-un program de reconciliere rasială.

Dar nici măcar Templul nu a putut scăpa de rasismul structural, așa cum au subliniat „opt revoluționari” într-o scrisoare adresată lui Jim Jones în 1973. Acești opt tineri adulți au părăsit organizația, în parte pentru că au văzut cum noii membri albi avansau în conducere înaintea membrilor de culoare experimentați și mai în vârstă.

Cu toate acestea, de-a lungul istoriei mișcării, afro-americanii și albii au trăit și au lucrat cot la cot. A fost unul dintre puținele experimente pe termen lung în comunalismul interrasial american, alături de Mișcarea Misiunii de Pace a Părintelui Divine, pe care Jim Jones a imitat-o.

Membrii se vedeau pe ei înșiși luptând în prima linie împotriva colonialismului, în timp ce ascultau invitații din organizațiile panafricane și din guvernul marxist chilian recent destituit, vorbind la adunările lor din San Francisco. S-au alăturat grupurilor de coaliție care făceau agitație împotriva cazului Bakke, care a decis că cotele de admitere bazate pe rasă erau neconstituționale, și care demonstrau în sprijinul celor Zece din Wilmington, 10 afro-americani care au fost condamnați pe nedrept pentru incendiere în Carolina de Nord.

Membrii și nemembrii au primit o varietate de servicii sociale gratuite: asistență pentru închiriere, fonduri pentru excursii la cumpărături, examene de sănătate, asistență juridică și burse pentru studenți. Prin punerea în comun a resurselor lor, pe lângă umplerea platourilor de colectare, membrii au primit mai mult în bunuri și servicii decât ar fi putut câștiga pe cont propriu. L-au numit „socialism apostolic”.”

Locuind în comun nu numai că au economisit bani, dar au construit și solidaritate. Deși locuințele în comun existau în Redwood Valley, acestea s-au extins foarte mult în San Francisco. Clădiri întregi de apartamente din oraș au fost dedicate găzduirii membrilor Templului care nu aveau nicio legătură între ei – mulți dintre ei cetățeni în vârstă – care locuiau împreună și aveau grijă unii de alții.

Încă din 1974, câțiva voluntari curajoși au început să defrișeze terenul pentru o așezare agricolă în districtul de nord-vest al Guyanei, în apropierea graniței disputate cu Venezuela.

În timp ce motivul aparent era acela de a „oferi hrană celor flămânzi”, motivul real era acela de a crea o comunitate în care să poată scăpa de rasismul și nedreptatea pe care le experimentau în Statele Unite.

Chiar în timp ce se chinuiau să defrișeze sute de hectare de junglă, să construiască drumuri și să ridice locuințe, primii coloniști erau plini de speranță, libertate și un sentiment de posibilitate.

„Amintirile mele din 1974 până la începutul lui ’78 sunt multe și pline de dragoste, iar până în ziua de azi încă îmi aduc lacrimi în ochi”, și-a amintit Mike Touchette, membru al Templului Peoples, care lucra pe o barcă în Caraibe în momentul în care au avut loc decesele. „Nu numai amintirile legate de construcția din Jonestown, ci și prieteniile și camaraderia pe care le aveam înainte de 1978 sunt dincolo de cuvinte.”

Dar Jim Jones a sosit în 1977 și a urmat un aflux de 1.000 de imigranți – inclusiv mai mult de 300 de copii și 200 de persoane în vârstă. Situația s-a schimbat. Condițiile erau primitive și, deși locuitorii din Jonestown nu o duceau mai rău decât vecinii lor din Guyana, era departe de viețile cu care erau obișnuiți.

Comunitatea din Jonestown este cel mai bine înțeleasă ca un orășel care are nevoie de infrastructură sau, așa cum l-a descris un vizitator, un „șantier neterminat”.

Toate – trotuare, canalizare, locuințe, apă, electricitate, producția de alimente, îngrijirea animalelor, școli, biblioteci, pregătirea meselor, spălătorii, securitate – trebuiau dezvoltate de la zero. Toată lumea, cu excepția celui mai mic dintre copii, trebuia să pună umărul la dezvoltarea și întreținerea comunității.

Cei care au descris proiectul ca fiind un lagăr de prizonieri.

În mai multe privințe, acest lucru este adevărat: Oamenii nu erau liberi să plece. Disidenții au fost pedepsiți cu cruzime.

Alții l-au descris ca fiind raiul pe pământ.

Fără îndoială că a fost ambele; depinde pe cine – și când – întrebați.

Dar mai există și ziua finală, care pare să șteargă toate promisiunile experimentului utopic al Templului. Este ușor de identificat elementele care au contribuit la tragedia finală: ierarhia antidemocratică, violența folosită împotriva membrilor, cultura secretului, rasismul și incapacitatea de a-l pune la îndoială pe lider.

Eșecurile sunt evidente. Dar succesele?

Timp de ani de zile, Peoples Temple a oferit locuințe decente pentru sute de membri ai bisericii; a administrat centre de îngrijire pentru sute de persoane bolnave psihic sau cu dizabilități; și a creat un spațiu social și politic pentru ca afro-americanii și albii să trăiască și să lucreze împreună în California și în Guyana.

Cel mai important, a mobilizat mii de oameni care tânjeau după o societate justă.

Pentru a ne concentra asupra liderului înseamnă să trecem cu vederea decența de bază și idealismul autentic al membrilor. Jim Jones nu ar fi realizat nimic fără oamenii din Templul Poporului. Ei au fost activiștii, soldații de rând, cei care au scris scrisori, demonstranții, organizatorii.

Don Beck, un fost membru al Templului, a scris că moștenirea mișcării este „să prețuim oamenii și să ne amintim de bunătatea care ne-a adus împreună.”

În fața tuturor acestor cadavre, este un lucru dificil de făcut.

Dar merită o încercare.

.