Carl Jung și Anima și Animus

Jung Lexicon

Chiar dacă efectele anima și animus pot fi făcute conștiente, ele însele sunt factori care transcend conștiința și se află dincolo de raza de acțiune a percepției și a voinței. Prin urmare, ele rămân autonome în ciuda integrării conținuturilor lor și, din acest motiv, trebuie să fie ținute în permanență în minte. Acest lucru este extrem de important din punct de vedere terapeutic, deoarece observarea constantă plătește inconștientului un tribut care garantează mai mult sau mai puțin cooperarea sa.

Inconștientul, așa cum îl cunoaștem, nu poate fi niciodată „eliminat” o dată pentru totdeauna. De fapt, una dintre cele mai importante sarcini ale igienei psihice este aceea de a acorda o atenție continuă simptomatologiei conținuturilor și proceselor inconștiente, pentru bunul motiv că mintea conștientă este întotdeauna în pericol de a deveni unilaterală, de a se menține pe cărări bine bătătorite și de a se împotmoli în alei oarbe. Funcția complementară și compensatoare a inconștientului face ca aceste pericole, care sunt deosebit de mari în nevroze, să poată fi într-o oarecare măsură evitate.

Doar în condiții ideale, atunci când viața este încă suficient de simplă și inconștientă pentru a urma calea șerpuitoare a instinctului fără ezitări sau îndoieli, compensarea funcționează cu un succes deplin. Cu cât un om este mai civilizat, mai inconștient și mai complicat, cu atât este mai puțin capabil să-și urmeze instinctele. Condițiile sale complicate de viață și influența mediului înconjurător sunt atât de puternice încât îneacă vocea liniștită a naturii.

În locul ei apar opiniile, credințele, teoriile și tendințele colective, care susțin toate aberațiile minții conștiente. Ar trebui atunci să se acorde o atenție deliberată inconștientului, astfel încât compensarea să se poată pune la treabă. De aceea, este deosebit de important să ne imaginăm arhetipurile inconștientului nu ca pe o fantasmagorie grăbită de imagini fugitive, ci ca pe niște factori constanți și autonomi, ceea ce, într-adevăr, sunt. ~Carl Jung; Syzygy: Anima și animus.

Anima și Animus

– Latura conștientă a femeii corespunde laturii emoționale a bărbatului, nu „minții” sale. Mintea alcătuiește sufletul sau, mai bine zis, „animus-ul” femeii și, așa cum anima bărbatului constă în relații inferioare, pline de afect, tot așa animus-ul femeii constă în judecăți inferioare sau, mai bine zis, în opinii. ~Secretul florii de aur. (Das Geheimnis der Goldenen Blute) 1929. Comentariu de C.G. Jung în CW 13: Alchemical Studies. P.60

– Pentru o femeie, pericolul tipic care emană din inconștient vine de sus, din sfera „spirituală” personificată de animus, în timp ce pentru un bărbat vine din tărâmul chtonic al „lumii și al femeii”, adică din anima proiectată pe lume. ~”A Study in the Process of Individuation” (1934) În CW 9, Partea I: The Archetypes and the Collective Unconscious. P. 559

– Nici un om nu poate conversa cu un animus timp de cinci minute fără să devină victima propriei sale anima. Oricine ar mai avea încă suficient simț al umorului pentru a asculta cu obiectivitate dialogul care urmează ar fi uimit de numărul mare de locuri comune, de truisme aplicate greșit, de clișee din ziare și romane, de banalități de magazin de toate felurile, intercalate cu abuzuri vulgare și cu o lipsă de logică care îți despică creierul. Este un dialog care, indiferent de participanții săi, se repetă de milioane și milioane de ori în toate limbile lumii și rămâne întotdeauna în esență același. ~Aion (1951). CW 9, Partea a II-a: Pagina 29

– Este discutat conceptul de arhetipuri ca mod de exprimare a inconștientului colectiv. În plus față de inconștientul pur personal presupus de Freud, se consideră că există un nivel inconștient mai profund. Acest nivel mai profund se manifestă prin imagini arhaice universale exprimate în vise, credințe religioase, mituri și basme.

Arhetipurile, ca experiență psihică nefiltrată, apar uneori în formele lor cele mai primitive și naive (în vise), alteori într-o formă considerabil mai complexă datorită operațiunii de elaborare conștientă (în mituri). Imaginile arhetipale exprimate în special în dogma religioasă sunt minuțios elaborate în structuri formalizate care, deși exprimă inconștientul într-o manieră ocolită, împiedică confruntarea directă cu acesta. De când Reforma protestantă a respins aproape toate structurile simbolice atent construite, omul s-a simțit din ce în ce mai izolat și singur fără zeii săi; în imposibilitatea de a-și reface simbolurile externalizate, el trebuie să se întoarcă la sursa lor din inconștient.

Cercetarea în inconștient presupune confruntarea cu umbra, natura ascunsă a omului; anima/animus, un gen opus ascuns în fiecare individ; și dincolo, arhetipul semnificației. Acestea sunt arhetipuri susceptibile de personificare; arhetipurile transformării, care exprimă însuși procesul de individuație, se manifestă în situații. Pe măsură ce arhetipurile pătrund în conștiință, ele influențează experiența percepută de persoanele normale și nevrotice; un arhetip prea puternic poate poseda total individul și poate provoca psihoze.

Procesul terapeutic ține cont de arhetipurile inconștiente în două moduri: acestea sunt făcute cât mai deplin conștiente, iar apoi sunt sintetizate cu cele conștiente prin recunoaștere și acceptare. Se observă că, din moment ce omul modern are o capacitate foarte dezvoltată de disociere, simpla recunoaștere poate să nu fie urmată de o acțiune adecvată; astfel, se consideră că este adesea necesară o judecată și un sfat moral în cursul tratamentului. ~Arhetipuri ale inconștientului colectiv. Din Collected Works of C. G. Jung , vol. 9, partea 1, ed. a 2-a, Princeton University Press, 1968. 451 p. (p. 3-41).

– Formularea arhetipurilor este descrisă ca un concept derivat empiric, ca și cel al atomului; este un concept bazat nu numai pe dovezi medicale, ci și pe observații ale fenomenelor mitice, religioase și literare, aceste arhetipuri sunt considerate a fi imagini primordiale, produse spontane ale psihicului care nu reflectă nici un proces fizic, ci se reflectă în ele.

Se remarcă faptul că, deși teoriile materialismului ar explica psihicul ca fiind un epifenomen al stărilor chimice din creier, nu s-a găsit încă nicio dovadă pentru această ipoteză; se consideră că este mai rezonabil să privim producția psihică mai degrabă ca pe un factor generator decât ca pe un factor generat.

Anima este aspectul feminin al dualității arhetipale masculin/feminin ale cărei proiecții în lumea exterioară pot fi urmărite prin mituri, filosofie și doctrine religioase. Această dualitate este adesea reprezentată în simboluri mitice de syzygy, care sunt expresii ale imaginilor parentale; se consideră că puterea singulară a acestui arhetip particular se datorează unei reprimări neobișnuit de intense a materialului inconștient referitor la imaginile parentale. Imaginile arhetipale sunt descrise ca fiind preexistente, disponibile și active din momentul nașterii ca posibilități de idei care sunt ulterior elaborate de către individ.

Imaginea anima, în special, este văzută ca fiind activă în copilărie, proiectând calități supraomenești asupra mamei înainte de a se scufunda din nou în inconștient sub influența realității externe. În sens terapeutic, conceptul de anima este considerat esențial pentru înțelegerea psihologiei masculine. Există într-adevăr o coincidență curioasă între faptele astrologice și cele psihologice, astfel încât se poate izola timpul de caracteristicile unui individ și, de asemenea, se pot deduce caracteristici dintr-un anumit timp. Prin urmare, trebuie să concluzionăm că ceea ce numim motive psihologice sunt, într-un fel, identice cu pozițiile astrale . . . Trebuie să ne formăm o ipoteză particulară. Această ipoteză spune că dinamica psihicului nostru nu este pur și simplu identică cu poziția stelelor . . . . mai bine să presupunem că este un fenomen al timpului – Carl G. Jung în 1929

– Deși „totalitatea” pare la prima vedere a nu fi decât o idee abstractă (ca anima și animus), ea este totuși empirică în măsura în care este anticipată de psihic sub forma unor simboluri spontane sau autonome. Acestea sunt simbolurile quaternității sau mandala, care apar nu numai în visele oamenilor moderni care nu au auzit niciodată de ele, ci sunt larg răspândite în documentele istorice ale multor popoare și ale multor epoci. Semnificația lor ca simboluri ale unității și totalității este amplu confirmată atât de istorie, cât și de psihologia empirică.

– „Sufletul” care se acumulează în conștiința egoului în timpul opusului are un caracter feminin la bărbat și un caracter masculin la femeie. Anima lui vrea să reconcilieze și să unească; animus-ul ei încearcă să discearnă și să discrimineze.

– Când animusul și anima se întâlnesc, animusul își scoate sabia puterii, iar anima își ejectează otrava ei de iluzie și seducție. Rezultatul nu trebuie să fie întotdeauna negativ, deoarece este la fel de probabil ca cei doi să se îndrăgostească (un caz special de dragoste la prima vedere). ~Aion (1951). CW 9, Partea a II-a: P.338.30

– Persona, imaginea ideală a unui bărbat așa cum ar trebui să fie, este compensată în interior de slăbiciunea feminină și, așa cum individul joacă în exterior rolul bărbatului puternic, el devine în interior o femeie, adică anima, căci anima este cea care reacționează la persona. Dar pentru că lumea interioară este întunecată și invizibilă pentru conștiința extravertită și pentru că un bărbat este cu atât mai puțin capabil să-și conceapă slăbiciunile cu cât se identifică mai mult cu persona, contrapartida persona, anima, rămâne complet în întuneric și este imediat proiectată, astfel încât eroul nostru ajunge sub călcâiul papucului soției sale.

Dacă acest lucru are ca rezultat o creștere considerabilă a puterii ei, ea nu se va achita prea bine. Ea devine inferioară, oferindu-i astfel soțului ei dovada binevenită că nu el, eroul, este inferior în privat, ci soția sa. În schimb, soția poate să nutrească iluzia, atât de atrăgătoare pentru mulți, că, cel puțin, s-a căsătorit cu un erou, imperturbabil de propria inutilitate. Acest mic joc al iluziei este adesea considerat a fi întregul sens al vieții. Două eseuri despre psihologia analitică, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious” P.309

– Persona, imaginea ideală a unui bărbat așa cum ar trebui să fie, este compensată în interior de slăbiciunea feminină și, așa cum individul joacă în exterior rolul bărbatului puternic, el devine în interior o femeie, adică anima, căci anima este cea care reacționează la persona. Dar pentru că lumea interioară este întunecată și invizibilă pentru conștiința extravertită și pentru că un bărbat este cu atât mai puțin capabil să-și conceapă slăbiciunile cu cât se identifică mai mult cu persona, contrapartida persona, anima, rămâne complet în întuneric și este imediat proiectată, astfel încât eroul nostru ajunge sub călcâiul papucului soției sale.

Dacă acest lucru are ca rezultat o creștere considerabilă a puterii ei, ea nu se va achita prea bine. Ea devine inferioară, oferindu-i astfel soțului ei dovada binevenită că nu el, eroul, este inferior în privat, ci soția sa. În schimb, soția poate să nutrească iluzia, atât de atrăgătoare pentru mulți, că, cel puțin, s-a căsătorit cu un erou, imperturbabil de propria inutilitate. Acest mic joc al iluziei este adesea considerat a fi întregul sens al vieții. Două eseuri despre psihologia analitică, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious” P.309

– Cum animus-ul este părtaș la argumente, el poate fi văzut cel mai bine la lucru în disputele în care ambele părți știu că au dreptate. Bărbații pot argumenta într-un mod foarte feminin, de asemenea, atunci când sunt anima – posedați și au fost astfel transformați în animus al propriei lor anima. Aion (1951). CW 9, Partea a II-a: P.29

– Arhetipurile sunt complexe de experiențe care vin peste noi ca un destin, iar efectele lor se resimt în viața noastră cea mai personală. Anima nu ne mai încrucișează calea ca o zeiță, ci, poate fi, ca o aventură intimă și personală, sau poate ca cea mai bună aventură a noastră. Când, de exemplu, un profesor foarte apreciat, în vârstă de șaptezeci de ani, își abandonează familia și fuge cu o tânără actriță roșcată, știm că zeii au mai făcut o victimă. ~”Arhetipurile și inconștientul colectiv” (1935). În CW 9, Partea I: Arhetipurile și inconștientul colectiv. P. 62
– Fiecare om poartă în el imaginea eternă a femeii, nu imaginea acestei sau acelei femei anume, ci o imagine feminină definită. Această imagine este în mod fundamental inconștientă; un factor ereditar de origine primordială gravat în sistemul organic viu al bărbatului, o amprentă sau un „arhetip” al tuturor experiențelor ancestrale ale femeii, un depozit, ca să spunem așa, al tuturor impresiilor făcute vreodată de femeie – pe scurt, un sistem moștenit de adaptare psihică. Chiar dacă nu ar exista femei, ar fi totuși posibil, la un moment dat, să se deducă din această imagine inconștientă exact cum ar trebui să se constituie psihic o femeie. Același lucru este valabil și în cazul femeii: și ea are imaginea ei înnăscută a bărbatului.” Căsătoria ca relație psihologică” (1925) În CW 17: The Development of the Personality. P.338

– Cu un pic de autocritică se poate vedea prin umbră – în măsura în care natura ei este personală. Dar când apare ca arhetip, se întâmpină aceleași dificultăți ca și în cazul anima și animus. Cu alte cuvinte, este în limitele posibilității ca un om să recunoască răul relativ al naturii sale, dar este o experiență rară și cutremurătoare pentru el să privească în fața răului absolut.

– Simbolul este un corp viu, corpus et anima; de aceea „copilul” este o formulă atât de potrivită pentru simbol. Unicitatea psihicului nu poate intra niciodată în totalitate în realitate; ea nu poate fi realizată decât în mod aproximativ, deși rămâne totuși baza absolută a întregii conștiințe.

Cele mai profunde „straturi” ale psihicului își pierd unicitatea individuală pe măsură ce se retrag tot mai mult în întuneric. „Mai jos”, adică pe măsură ce se apropie de sistemele funcționale autonome, ele devin din ce în ce mai colective, până când se universalizează și se sting în materialitatea corpului, adică în substanțe chimice. Carbonul corpului este pur și simplu carbon. Prin urmare, „în fond”, psihicul este pur și simplu „lume.”

În acest sens, consider că Kerenyi are perfectă dreptate când spune că în simbol vorbește lumea însăși. Cu cât simbolul este mai arhaic și mai „profund”, adică mai fiziologic, cu atât este mai colectiv și mai universal, cu atât este mai „material”. Cu cât este mai abstract, mai diferențiat și mai specificat și cu cât natura sa se apropie mai mult de unicitatea și individualitatea conștientă, cu atât mai mult se desprinde de caracterul său universal. Ajunsă în cele din urmă la conștiința deplină, ea riscă să devină o simplă alegorie care nu depășește nicăieri limitele înțelegerii conștiente și este expusă atunci la tot felul de încercări de explicații raționaliste și, prin urmare, inadecvate. ~”The Psychology of the Child Archetype” (1940). În CW 9, Partea I: The Archetypes and the Collective Unconscious. P.291

Personajul, anima și micul joc al iluziei care dă sens multor vieți din cauza incapacității de a deveni cumva incapabil Personajul, imaginea ideală a unui bărbat așa cum ar trebui să fie, este compensat în interior de slăbiciunea feminină și, pe măsură ce individul joacă în exterior rolul bărbatului puternic, el devine în interior o femeie, adică anima, căci anima este cea care reacționează la personaj. Dar pentru că lumea interioară este întunecată și invizibilă pentru conștiința extrovertită și pentru că un bărbat este cu atât mai puțin capabil să-și conceapă slăbiciunile cu cât se identifică mai mult cu persona, contrapartida persona, anima, rămâne complet în întuneric și este imediat proiectată, astfel încât eroul nostru ajunge sub călcâiul papucului soției sale.

Dacă acest lucru are ca rezultat o creștere considerabilă a puterii ei, ea nu se va achita prea bine. Ea devine inferioară, oferindu-i astfel soțului ei dovada binevenită că nu el, eroul, este inferior în privat, ci soția sa. În schimb, soția poate să nutrească iluzia, atât de atrăgătoare pentru mulți, că, cel puțin, s-a căsătorit cu un erou, imperturbabil de propria inutilitate. Acest mic joc al iluziei este adesea considerat a fi întregul sens al vieții. – Două eseuri despre psihologia analitică, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious” P.309

Se discută conceptul de arhetipuri ca mod de exprimare a inconștientului colectiv. În plus față de inconștientul pur personal emis ca ipoteză de Freud, se consideră că există un nivel inconștient mai profund. Acest nivel mai profund se manifestă prin imagini arhaice universale exprimate în vise, credințe religioase, mituri și basme.

Arhetipurile, ca experiență psihică nefiltrată, apar uneori în formele lor cele mai primitive și naive (în vise), alteori într-o formă considerabil mai complexă datorită operațiunii de elaborare conștientă (în mituri). Imaginile arhetipale exprimate în special în dogma religioasă sunt minuțios elaborate în structuri formalizate care, deși exprimă inconștientul într-o manieră ocolită, împiedică confruntarea directă cu acesta. De când Reforma protestantă a respins aproape toate structurile simbolice atent construite, omul s-a simțit din ce în ce mai mult izolat și singur fără zeii săi; în imposibilitatea de a-și reface simbolurile exteriorizate, el trebuie să se întoarcă la sursa lor din inconștient. Căutarea în inconștient presupune confruntarea cu umbra, natura ascunsă a omului; anima/animus, un gen opus ascuns în fiecare individ; și dincolo, arhetipul semnificației. Acestea sunt arhetipuri susceptibile de personificare; arhetipurile transformării, care exprimă însuși procesul de individuație, se manifestă în situații.

Pe măsură ce arhetipurile pătrund în conștiință, ele influențează experiența percepută de oamenii normali și nevrotici; un arhetip prea puternic poate poseda total individul și poate provoca psihoze. Procesul terapeutic ține cont de arhetipurile inconștiente în două moduri: ele sunt făcute cât mai deplin conștiente, apoi sunt sintetizate cu conștientul prin recunoaștere și acceptare. Se observă că, din moment ce omul modern are o capacitate foarte dezvoltată de disociere, simpla recunoaștere poate să nu fie urmată de o acțiune adecvată; se consideră astfel că este adesea necesară o judecată și un sfat moral în cursul tratamentului.

Rezultatul unui studiu fenomenologic al structurii psihice, constând în observarea și descrierea produselor inconștientului, este descris ca fiind dezvoltarea unei tipologii psihologice a situațiilor și figurilor, numite motive, în procesele psihice ale omului. Principalele tipuri de motive ale figurii umane includ umbra, bătrânul înțelept, copilul, mama ca personalitate supraordonată sau fecioară, anima la bărbat și animus la femeie. Un astfel de motiv este figura Kore, aparținând la bărbat tipului anima, iar la femeie personalității supraordonate sau eului; ca și celelalte figuri psihice, se observă că Kore are atât manifestări pozitive, cât și negative. Se consideră că imaginile precum Kore se ridică dintr-o zonă a personalității care are o natură impersonală, colectivă, și că exprimă acest material psihic în conștient. Experiența acestor expresii arhetipale are ca efect lărgirea sferei de cuprindere a conștiinței. Mai multe viziuni onirice descrise de bărbați și femei sunt analizate în manifestările lor ale simbolului Kore ca personalitate supraordonată și anima. I de referință. ~Fenomenologia spiritului în basme. 1. Cu privire la cuvântul „spirit”. În: „Spiritul”: Jung, C., Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, Partea 1. Ediția a 2-a., Princeton University Press, 1968. 451 p. (p. 207-214).

Anima și animus sunt amândouă caracterizate de o extraordinară multitudine de laturi. Într-o căsătorie, cel conținut este întotdeauna cel care proiectează această imagine asupra recipientului, în timp ce acesta din urmă este doar parțial capabil să-și proiecteze imaginea inconștientă asupra partenerului său. Cu cât acest partener este mai unificat și mai simplu, cu atât proiecția este mai puțin completă. În acest caz, această imagine extrem de fascinantă atârnă parcă în aer, ca și cum ar aștepta să fie completată de o persoană vie. Există anumite tipuri de femei care par a fi făcute de natură să atragă proiecții de anima; într-adevăr, aproape că s-ar putea vorbi de un „tip de anima” definit. Așa-numitul caracter „sfinxian” este o parte indispensabilă a echipamentului lor, de asemenea o echivocitate, o evazivitate intrigantă – nu o neclaritate indefinită care nu oferă nimic, ci o indeterminare care pare plină de promisiuni, precum tăcerea vorbitoare a unei Mona Lisa. O astfel de femeie este deopotrivă bătrână și tânără, mamă și fiică, de o castitate mai mult decât îndoielnică, copilăroasă, și totuși înzestrată cu o viclenie naivă extrem de dezarmantă pentru bărbați. Nu orice bărbat cu o reală putere intelectuală poate fi un animus, pentru că animusul trebuie să fie un maestru nu atât al ideilor frumoase, cât al cuvintelor frumoase – cuvinte aparent pline de înțelesuri care pretind să lase multe lucruri nespuse. De asemenea, trebuie să facă parte din clasa „neînțeleșilor” sau să fie într-un fel în dezacord cu mediul său, astfel încât să se poată insinua ideea de sacrificiu de sine. El trebuie să fie un erou mai degrabă discutabil, un om cu posibilități, ceea ce nu înseamnă că o proiecție animus nu poate descoperi un adevărat erou cu mult înainte ca acesta să fi devenit perceptibil pentru inteligența leneșă a omului cu „inteligență medie”. ~ (din Căsătoria ca relație psihologică
Anima și Animus C.J. Jung (1925):

„SUFLETUL. Am fost obligat, în cercetările mele asupra structurii inconștientului, să fac o distincție conceptuală între suflet și psihic. Prin psihic înțeleg totalitatea tuturor proceselor psihice, atât cele conștiente, cât și cele inconștiente. Prin suflet, pe de altă parte, înțeleg un complex funcțional clar delimitat, care poate fi descris cel mai bine ca o „personalitate”. Pentru a clarifica ce vreau să spun prin aceasta, trebuie să introduc câteva puncte de vedere suplimentare. În special fenomenele de somnambulism, de dublă conștiință, de scindare a personalității etc., ale căror cercetări le datorăm în primul rând școlii franceze, sunt cele care ne-au permis să acceptăm posibilitatea existenței unei pluralități de personalități la unul și același individ.” (CW6, §797)

„Numele pe care oamenii îl dau experiențelor lor sunt adesea foarte revelatoare. Care este originea cuvântului Seele? La fel ca și cuvântul englezesc soul (suflet), provine din goticul saiwalu și din vechiul german saiwalô, iar acestea pot fi conectate etimologic cu grecescul aiolos, „care se mișcă repede, scânteiază, irizează”. Cuvântul grecesc psyche înseamnă, de asemenea, ‘fluture’. Saiwalô este înrudit, pe de altă parte, în vechea slavă sila, ‘putere’. Aceste conexiuni aruncă lumină asupra sensului original al cuvântului suflet; acesta este forța de mișcare, adică forța vitală.

Cuvântul latin animus, ‘spirit’, și anima, ‘suflet’, arc același cu grecescul anemos, ‘vânt’. Celălalt cuvânt grecesc pentru „vânt”, pneuma , înseamnă, de asemenea, „spirit”. În gotică găsim același cuvânt în us-anan, ‘a expira’, iar în latină este anhelare, ‘a gâfâi’. În germana veche înaltă, spiritus sanctus a fost redat prin atum, ‘respirație’. În arabă, ‘vânt’ este rih, iar rüh este ‘suflet, spirit’. Cuvântul grecesc psyche are legături similare; este înrudit cu psychein, ‘a respira’, psychos, ‘răcoare’, psychros, ‘rece, răcoare’, și physa, ‘burduf’. Aceste conexiuni arată clar cum în latină, greacă și arabă denumirile date sufletului sunt legate de noțiunea de aer în mișcare, de „respirația rece a spiritelor”. Și acesta este, probabil, motivul pentru care viziunea primitivă înzestrează sufletul și cu o suflare-corp invizibilă”. (CW8, § 663&664)