Carl Jung

Articolul principal: Inconștientul colectiv

Inconștientul colectiv este definit în termeni din două puncte de vedere: în primul rând originea sa, în al doilea rând din ce este compus, și începe prin a contrasta. Natura și existența inconștientului personal al unui individ este greu de discutat, începând cu a doua jumătate a secolului al XX-lea. În timp ce inconștientul personal este alcătuit din idei, informații de sens și de gândire care la un moment dat au fost reținute în minte, dar care au fost uitate, inconștientul colectiv nu este nici dobândit prin activități din cadrul vieții individului, nici recipientul unor lucruri care sunt în esență gânduri, amintiri, idei care ar putea deveni conștiente pe parcursul vieții cuiva.

Considerând originea sa, el reprezintă elementele ereditare a ceea ce face ca un om să fie un om, distinct de alte specii. Prin urmare, ea înglobează și ia în considerare simultan domenii ale biologiei evolutive, ale istoriei civilizației, ale etnologiei, ale dezvoltării creierului și sistemului nervos și ale dezvoltării psihologice generale, universale. Luând în considerare ceea ce o compune, sensul practic fiziologic și psihologic, „ea constă în forme preexistente, arhetipurile, care nu pot deveni conștiente decât în mod secundar și care dau o formă definitivă anumitor conținuturi psihice”. Referindu-se la lucrările lui Freud și Adler, fiind psihologii cu totul personale, Jung scrie despre factorii cauzali ai psihologiei personale, ca fiind bazați pe stratul fiziologic comun și relativ universal. Jung consideră că știința ar nega cu greu existența și natura de bază a „instinctelor”, existând ca un întreg set de impulsuri motivante. Inconștientul colectiv formează cadrul în care știința poate descrie impulsurile motivante individuale, cum ar fi cele care par universale la toți indivizii unei specii, iar instinctele fiind prezente la toate speciile. „Ipoteza inconștientului colectiv nu este, prin urmare, mai îndrăzneață decât să presupunem că există instincte.”

Considerând din ce este compus, în terminologia jungiană și pe baza modelelor biologice și de dezvoltare, arhetipurile sunt preconfigurările din natura vie, dinamică, care produc în cele din urmă experiențe repetabile, ușor de înțeles și de descris. În plus, conceptul ia în considerare rezultatele timpului și modelele de efecte rezultate din transformare, nu doar faptul static al existenței. Arhetipurile există în afara oricărui eveniment actual prezent sau efect rezultat. Ele își exercită influența atât pe orizontală, în toate domeniile de experiență, cât și pe verticală, prin etapele majore ale dezvoltării unice a unui individ. Din nou, fiind în parte bazate pe fiziologia ereditară, acestea au existat de când există oamenii ca specie diferențiată și au devenit vizibile în mod conștient doar odată cu dezvoltarea povestirii. Astfel, de-a lungul a zeci de mii de ani, s-au dezvoltat și au fost convertite în povești tipare repetitive de lungă durată ale experiențelor, comportamentelor și efectelor individuale (și, de asemenea, experiențele, comportamentele și efectele de grup). Apoi, vizibile ca modele repetitive emergente sub formă de povești (motive în mitologie) și secole întregi de repovestire, culturile s-au dezvoltat în mod discret pe întreaga planetă cu aceste nenumărate aspecte comune.

Termenul și conceptul nu provin de la Jung; conceptul provine de la Platon, având în vedere modelele primordiale, cu contribuții suplimentare de la Adolf Bastian, Herbert și Maus, Usener. În scopuri științifice, la începutul și la mijlocul secolului al XX-lea, era imposibil să se izoleze și să se clasifice în mod obiectiv arhetipurile într-un cadru materialist. Cu toate acestea, este de mare importanță, pentru înțelegerea istoriei medicale și a psihoterapiei. Potrivit lui Jung, există „tot atâtea arhetipuri câte situații tipice există în viață”, iar influența lor reciprocă, unele față de altele, este dinamică, efectele lor se amestecă între ele și, astfel separate, pot fi descrise în mod practic, în termeni simpli, doar atunci când sunt observate repetat de-a lungul mileniilor și persistă. De la a fi prezente în poveste de mii de ani, cele mai eficiente cadre, seturi de instrumente și vocabulare de analiză sunt cele oferite de religia și mitologia comparată.

În volumul 9 din Operele complete ale lui Jung (publicate în două volume separate, CW#9.1 „Arhetipurile și inconștientul colectiv”, CW#9.2 „Aion: Researches into the Phenomenology of the Self”) multe arhetipuri sunt foarte mult elaborate. Multe au fost elaborate de alții în scrieri ulterioare, nu neapărat în asociere cu gândirea jungiană. Unele arhetipuri numite sunt descrise mai sus în Concepte cheie. Cele mai răspândite arhetipuri numite, motive mitologice, tratate în cadrul CW#9.1, #9.2 sunt: umbra, eroul (cel mai adesea o unificare a contrariilor contrastate), sinele (cel mai adesea transformarea personajului la sfârșitul călătoriei, de asemenea, rezultatul final al individuației de-a lungul vieții), anima, animus, mama (cel mai adesea Marea Mamă), tatăl (cel mai adesea Bătrânul Înțelept), copilul (cel mai adesea copilul divin sau copilul erou, fie fiica divină androgină sau diferențiată, fie fiul divin), scamatorul.

PersonaEdit

În teoria sa psihologică – care nu este neapărat legată de o anumită teorie a structurii sociale – persona apare ca o personalitate sau identitate creată în mod conștient, modelată dintr-o parte a psihicului colectiv prin socializare, aculturație și experiență. Jung a aplicat termenul persona, în mod explicit, deoarece, în latină, acesta înseamnă atât personalitate, cât și măștile purtate de actorii romani din perioada clasică, care exprimau rolurile individuale jucate.

Personajul, susține el, este o mască pentru „psihicul colectiv”, o mască care „pretinde” individualitate, astfel încât atât sinele, cât și ceilalți să creadă în acea identitate, chiar dacă în realitate nu este mai mult decât un rol bine jucat prin care se exprimă psihicul colectiv. Jung a considerat „masca-personaj” ca fiind un sistem complicat care mediază între conștiința individuală și comunitatea socială: este „un compromis între individ și societate cu privire la ceea ce ar trebui să pară a fi un om”. Dar el precizează, de asemenea, destul de explicit că este, în esență, o mască de caracter în sensul clasic cunoscut de teatru, cu dubla sa funcție: atât menită să facă o anumită impresie asupra celorlalți, cât și să ascundă (o parte din) adevărata natură a individului. Terapeutul urmărește atunci să asiste procesul de individuație prin care clientul își (re)dobândește „propriul sine” – prin eliberarea sinelui, atât de sub acoperirea înșelătoare a persona, cât și de sub puterea impulsurilor inconștiente.

Jung a devenit enorm de influentă în teoria managementului; nu doar pentru că managerii și directorii trebuie să creeze o „persona managerială” adecvată (o mască corporatistă) și o identitate persuasivă, ci și pentru că trebuie să evalueze ce fel de oameni sunt lucrătorii, pentru a-i putea gestiona (de exemplu, folosind teste de personalitate și evaluări inter pares).

ShadowEdit

Shadow există ca parte a minții inconștiente și este compusă din trăsăturile pe care indivizii nu le plac/preferă să le ignore: idei reprimate, slăbiciuni, dorințe, instincte și neajunsuri. Umbra este rezultatul încercării unui individ de a se adapta la normele și așteptările culturale. Astfel, acest arhetip nu este format doar din toate lucrurile considerate inacceptabile de către societate, ci și din cele care nu sunt aliniate cu morala și valorile personale ale individului.

Jung susține că umbra joacă un rol important în echilibrarea psihicului general al unei persoane – „acolo unde există lumină, trebuie să existe și umbră”. Fără o umbră bine dezvoltată, un individ poate deveni superficial și extrem de preocupat de opiniile celorlalți – adică o persoană ambulantă. Nevoia de a se uita direct la umbra lor, susține Jung, îi determină pe mulți indivizi să o proiecteze asupra altora. Practic, calitățile pe care un individ le poate urî la un altul, sunt de fapt prezente și în acel individ, care dorește să nu le vadă. Pentru a se dezvolta cu adevărat ca individ, Jung credea că atât persona cât și umbra trebuie să fie echilibrate.

Umbra poate apărea în vise sau viziuni, luând adesea forma unei figuri întunecate, sălbatice și exotice.

SpiritualitateEdit

Lucrările lui Jung asupra sa și a pacienților săi l-au convins că viața are un scop spiritual dincolo de obiectivele materiale. Principala noastră sarcină, credea el, este să ne descoperim și să ne împlinim potențialul nostru profund, înnăscut. Pe baza studiului său despre creștinism, hinduism, budism, gnosticism, taoism și alte tradiții, Jung credea că această călătorie de transformare, pe care el a numit-o individuație, se află în centrul mistic al tuturor religiilor. Este o călătorie de întâlnire cu sinele și, în același timp, de întâlnire cu Divinul. Spre deosebire de viziunea obiectivistă asupra lumii a lui Freud, panteismul lui Jung este posibil să-l fi determinat să creadă că experiența spirituală este esențială pentru bunăstarea noastră, deoarece el identifică în mod specific viața umană individuală cu universul ca întreg.

În 1959, Jung a fost întrebat de gazda John Freeman în cadrul programului de interviuri Face to Face de la BBC dacă crede în Dumnezeu, la care Jung a răspuns: „Nu am nevoie să cred. Eu știu”. Ideile lui Jung despre religie contrabalansează scepticismul freudian. Ideea lui Jung despre religie ca o cale practică spre individuație este încă tratată în manualele moderne de psihologia religiei, deși ideile sale au fost, de asemenea, criticate.

Jung a recomandat spiritualitatea ca remediu pentru alcoolism și se consideră că a avut un rol indirect în înființarea Alcoolicilor Anonimi. Jung a tratat odată un pacient american (Rowland Hazard III), care suferea de alcoolism cronic. După ce a lucrat cu pacientul o perioadă de timp și nu a obținut niciun progres semnificativ, Jung i-a spus bărbatului că starea sa alcoolică era aproape fără speranță, mai rămânea doar posibilitatea unei experiențe spirituale. Jung a remarcat că, ocazional, astfel de experiențe au fost cunoscute pentru a-i reforma pe alcoolici atunci când toate celelalte opțiuni au eșuat.

Hazard a luat în serios sfatul lui Jung și a pornit în căutarea unei experiențe personale, spirituale. S-a întors acasă, în Statele Unite, și s-a alăturat unei mișcări creștine evanghelice cunoscute sub numele de Grupul Oxford (cunoscut mai târziu sub numele de Re-Armament Moral). De asemenea, el le-a spus și altor alcoolici ceea ce îi spusese Jung despre importanța unei experiențe spirituale. Unul dintre alcoolicii pe care i-a adus în Grupul Oxford a fost Ebby Thacher, un prieten de lungă durată și prieten de pahar al lui Bill Wilson, mai târziu cofondator al Alcoolicilor Anonimi (AA). Thacher i-a povestit lui Wilson despre Grupul Oxford și, prin intermediul lor, Wilson a luat cunoștință de experiența lui Hazard cu Jung. Influența lui Jung s-a regăsit astfel, în mod indirect, în formarea Alcoolicilor Anonimi, programul original în doisprezece pași.

Afirmațiile de mai sus sunt documentate în scrisorile lui Jung și ale lui Bill Wilson, ale căror extrase pot fi găsite în cartea Pass It On, publicată de Alcoolicii Anonimi. Deși detaliile acestei povești sunt contestate de unii istorici, Jung însuși a discutat despre un membru al Grupului Oxford, care este posibil să fi fost aceeași persoană, în cadrul unor conferințe date în jurul anului 1940. Comentariile au fost distribuite în privat sub formă de transcriere, după stenograme făcute de un participant (se pare că Jung a aprobat transcrierea), și mai târziu au fost consemnate în volumul 18 al Operelor sale complete, Viața simbolică,

De exemplu, când un membru al Grupului Oxford vine la mine pentru a se trata, îi spun: „Ești în Grupul Oxford; atâta timp cât ești acolo, îți rezolvi afacerea cu Grupul Oxford. Nu pot să o fac mai bine decât Iisus.

Jung continuă să afirme că a văzut vindecări similare în rândul romano-catolicilor. Programul în 12 pași al Alcoolicilor Anonimi are un fundal psihologic intens, implicând ego-ul uman și dihotomia dintre mintea conștientă și cea inconștientă.

Anchete în domeniul paranormaluluiEditură

Jung a avut un interes evident pentru paranormal și ocultism. Timp de decenii a participat la ședințe de spiritism și a susținut că a fost martor la „fenomene parapsihice”. Inițial a atribuit acestea unor cauze psihologice, susținând chiar o prelegere în 1919 în Anglia pentru Societatea pentru Cercetări Psihice pe tema „Fundamentele psihologice ale credinței în spirite”. Cu toate acestea, a început să „se îndoiască că o abordare exclusiv psihologică poate face dreptate fenomenelor în cauză” și a declarat că „ipoteza spiritelor dă rezultate mai bune”. Arătându-și propriul scepticism față de această postulație, deoarece nu a putut găsi dovezi materiale ale existenței spiritelor.

Ideile lui Jung despre paranormal au culminat cu „sincronicitatea”, ideea sa că legăturile semnificative din lume se manifestă prin coincidență, fără nicio legătură cauzală aparentă. Ceea ce el a denumit „principiul conexiunii acaustice”. În ciuda faptului că propriile sale experimente nu au reușit să confirme fenomenul, el a păstrat această idee ca o explicație pentru aparenta percepție extrasenzorială. De asemenea, a propus-o ca o explicație funcțională pentru modul în care funcționa I-Ching, deși nu a fost niciodată clar cu privire la modul în care funcționa sincronicitatea.

Interpretarea mecanicii cuanticeEdit

Jung a influențat o interpretare filozofică (nu știința) a fizicii cuantice cu conceptul de sincronicitate privind unele evenimente ca fiind necauzale. Această idee l-a influențat pe fizicianul Wolfgang Pauli (cu care, printr-o corespondență epistolară, a dezvoltat noțiunea de unus mundus în legătură cu noțiunea de nonlocalitate) și pe alți câțiva fizicieni.

AlchimieEdit

Lucrările și scrierile lui Jung începând cu anii 1940 s-au axat pe alchimie.

În 1944, Jung a publicat Psihologie și alchimie, în care a analizat simbolurile alchimice și a ajuns la concluzia că există o relație directă între acestea și procesul psihanalitic. El a susținut că procesul alchimic a fost transformarea sufletului impur (plumb) în suflet desăvârșit (aur) și o metaforă pentru procesul de individuație.

În 1963, Mysterium Coniunctionis a apărut pentru prima dată în limba engleză ca parte din The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis a fost ultima carte a lui Jung și s-a axat pe arhetipul „Mysterium Coniunctionis”, cunoscut ca fiind căsătoria sacră dintre soare și lună. Jung a susținut că etapele alchimiștilor, înnegrirea, albirea, înroșirea și îngălbenirea, ar putea fi luate ca simbol al individuației – termenul său favorit pentru creșterea personală (75).

Terapia prin artăEdit

Jung a propus că arta poate fi folosită pentru a atenua sau a conține sentimentele de traumă, frică sau anxietate și, de asemenea, pentru a repara, restaura și vindeca. În munca sa cu pacienții și în explorările sale personale, Jung a scris că expresia artistică și imaginile găsite în vise ar putea fi de ajutor în recuperarea după traume și suferință emoțională. În momentele de suferință emoțională, deseori a desenat, pictat sau realizat obiecte și construcții pe care le-a recunoscut ca fiind mai mult decât recreative.

Terapia prin dans/mișcareEdit

Terapia prin dans/mișcare ca imaginație activă a fost creată de Carl Gustav Jung și Toni Wolff în 1916 și a fost practicată de Tina Keller-Jenny și de alți analiști, dar a rămas în mare parte necunoscută până în anii 1950, când a fost redescoperită de Marian Chace și de terapeutul Mary Whitehouse. Whitehouse, după ce a studiat cu Martha Graham și Mary Wigman, a devenit ea însăși dansatoare și profesoară de dans modern, la fel ca și dansatoarea elvețiană Trudy Schoop în 1963, care este considerată una dintre fondatoarele terapiei prin dans/mișcare în Statele Unite.

Opinii politiceEdit

StatulEdit

Jung a subliniat importanța drepturilor individuale în relația unei persoane cu statul și societatea. El a văzut că statul este tratat ca „o personalitate cvasi-animată de la care se așteaptă totul”, dar că această personalitate este „doar un camuflaj pentru acei indivizi care știu cum să o manipuleze”, și s-a referit la stat ca la o formă de sclavie. De asemenea, el a considerat că statul „a înghițit forțele religioase” și, prin urmare, că statul „a luat locul lui Dumnezeu” – făcându-l comparabil cu o religie în care „sclavia de stat este o formă de cult”. Jung a observat că „actele scenice ale statului” sunt comparabile cu manifestările religioase:

Fanfarele de fanfară, steagurile, bannerele, paradele și demonstrațiile de monștri nu sunt diferite, în principiu, de procesiunile ecleziastice, tunurile și focul pentru a speria demonii.

Din perspectiva lui Jung, această înlocuire a lui Dumnezeu cu statul într-o societate de masă duce la dislocarea impulsului religios și are ca rezultat același fanatism al statelor-biserică din Evul Mediu întunecat – în care, cu cât statul este mai „venerat”, cu atât mai mult sunt reprimate libertatea și moralitatea; în cele din urmă, acest lucru îl lasă pe individ subdezvoltat din punct de vedere psihic, cu sentimente extreme de marginalizare.

Germania, 1933-1939Edit

Jung a avut mulți prieteni și colegi evrei și a menținut relații cu aceștia pe tot parcursul anilor 1930, în ciuda antisemitismului predominant. Până în 1939, a întreținut, de asemenea, relații profesionale cu psihoterapeuți din Germania care își declaraseră sprijinul pentru regimul nazist. Unii cercetători susțin că el însuși a simpatizat cu regimul.

În 1933, după ce naziștii au câștigat puterea în Germania, Jung a luat parte la restructurarea Societății medicale generale pentru psihoterapie (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), un organism profesional cu sediul în Germania și cu o componență internațională. Societatea a fost reorganizată în două organisme distincte:

1. Un organism strict german, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, condus de Matthias Göring, un psihoterapeut adlerian și văr al proeminentului nazist Hermann Göring
2. Societatea Medicală Generală Internațională pentru Psihoterapie, condusă de Jung. Organismul german urma să fie afiliat la societatea internațională, la fel ca și noile societăți naționale care urmau să fie înființate în Elveția și în alte părți.

Constituția Societății Internaționale permitea medicilor individuali să se alăture direct acesteia, mai degrabă decât prin intermediul uneia dintre societățile naționale afiliate, o prevedere asupra căreia Jung a atras atenția într-o circulară din 1934. Aceasta presupunea că medicii evrei germani își puteau păstra statutul profesional ca membri individuali ai organismului internațional, chiar dacă erau excluși din filiala germană, precum și din alte societăți medicale germane care funcționau sub regimul nazist.

În calitate de lider al organismului internațional, Jung și-a asumat responsabilitatea generală pentru publicația sa, Zentralblatt für Psychotherapie. În 1933, această revistă a publicat o declarație de susținere a pozițiilor naziste și a cărții lui Hitler, Mein Kampf. În 1934, Jung a scris într-o publicație elvețiană, Neue Zürcher Zeitung, că a trăit „o mare surpriză și dezamăgire” atunci când Zentralblatt a asociat numele său cu declarația pro-nazistă.

Jung a continuat spunând că „principalul punct este să ducă o știință tânără și nesigură într-un loc sigur în timpul unui cutremur”. Nu a pus capăt relației sale cu Zentralblatt în acest moment, dar a aranjat numirea unui nou redactor-șef, Carl Alfred Meier din Elveția. În următorii câțiva ani, Zentralblatt, sub conducerea lui Jung și Meier, a menținut o poziție distinctă de cea a naziștilor, în sensul că a continuat să recunoască contribuțiile medicilor evrei la psihoterapie. În fața încercărilor energice ale germanilor de a nazifica organismul internațional, Jung a demisionat de la președinția acestuia în 1939, anul în care a început cel de-al Doilea Război Mondial.

Nazism și antisemitismEdit

Interesul lui Jung pentru mitologia europeană și psihologia populară a fost împărtășit de naziști. Richard Noll descrie propria reacție a lui Jung la această legătură:

Jung se identifică în mod clar cu spiritul Volkstumsbewegung-ului german în toată această perioadă și până în anii 1920 și 1930, până când ororile nazismului l-au obligat în cele din urmă să reformuleze aceste metafore neopăgâne într-o lumină negativă în eseul său din 1936 despre Wotan.

Diverse declarații făcute de Jung în anii 1930 au fost citate ca dovadă atât a disprețului față de nazism, cât și a simpatiei pentru nazism. În eseul „Wotan” din 1936, Jung a descris influența lui Adolf Hitler asupra Germaniei ca fiind „un singur om care, în mod evident, este „posedat”, a infectat o întreagă națiune într-o asemenea măsură încât totul s-a pus în mișcare și a început să se rostogolească pe cursul său spre pierzanie”. El avea să spună mai târziu, în timpul unui lung interviu cu H. R. Knickerbocker, în octombrie 1938:

Hitler părea a fi „dublul” unei persoane reale, ca și cum Hitler, omul, ar putea fi ascuns înăuntru ca un apendice, și în mod deliberat atât de ascuns pentru a nu perturba mecanismul … Știi că nu ai putea vorbi niciodată cu acest om; pentru că nu este nimeni acolo … Nu este un individ; este o întreagă națiune.

Jung a respins în mod constant acuzațiile de antisemitism. Într-un interviu acordat în 1948 lui Carol Baumann, el a declarat:

Într-un interviu acordat în 1948 lui Carol Baumann, el a declarat:

Trebuie să fie clar pentru oricine a citit oricare dintre cărțile mele că nu am fost niciodată un simpatizant al naziștilor și nu am fost niciodată antisemit, și nici o cantitate de citate greșite, traduceri greșite sau rearanjări a ceea ce am scris nu poate modifica consemnarea adevăratului meu punct de vedere. Aproape fiecare dintre aceste pasaje a fost falsificat, fie din răutate, fie din ignoranță. Mai mult, relațiile mele de prietenie cu un grup mare de colegi și pacienți evrei, pe o perioadă de mulți ani, infirmă prin ele însele acuzația de antisemitism.

Acuzațiile, totuși, au continuat să fie făcute cu referire la declarațiile lui Jung. Avner Falk citează articole precum „The State of Psychotherapy Today”, publicat în 1934 în Zentralblatt fur Psychotherapie, în care Jung a scris: „Inconștientul arian are un potențial mai mare decât inconștientul evreiesc” și „Evreul, care este un fel de nomad, nu a creat încă o formă culturală proprie și, din câte se vede, nu o va face niciodată”. Andrew Samuels susține că remarcile sale privind „inconștientul arian” și „caracterul coroziv” al „evangheliei evreiești” a lui Freud demonstrează un antisemitism „fundamental pentru structura gândirii lui Jung”.

Servicii aduse Aliaților în timpul celui de-al Doilea Război MondialEdit

Jung a fost în contact cu Allen Dulles de la Biroul Serviciilor Strategice (predecesorul Agenției Centrale de Informații) și a furnizat informații valoroase despre starea psihologică a lui Hitler. Dulles s-a referit la Jung ca la „agentul 488” și a oferit următoarea descriere a serviciului său: „Probabil că nimeni nu va ști vreodată cât de mult a contribuit profesorul Jung la cauza aliată în timpul războiului, prin faptul că a văzut oameni care erau conectați cumva cu cealaltă parte”. Serviciul lui Jung pentru cauza aliată prin intermediul OSS a rămas clasificat după război.

Păreri despre homosexualitateEdit

Jung a abordat homosexualitatea în scrierile sale publicate și într-un comentariu specifică faptul că homosexualitatea nu ar trebui să fie o preocupare a autorităților legale și că homosexualitatea nu reduce valoarea unei persoane ca membru al societății, iar homosexualitatea nu ar trebui să fie considerată o crimă. Cu toate acestea, Jung a mai afirmat că homosexualitatea este un rezultat al imaturității psihologice, dar numai dacă sexualitatea unei persoane nu este un aspect al sexualității și al caracteristicilor sale constituționale.

PsihedeliceEdit

Teoriile lui Jung sunt considerate a fi un cadru terapeutic util pentru analiza fenomenelor inconștiente care se manifestă în starea psihedelică acută. Acest punct de vedere se bazează pe corespondența pe care Jung a avut-o cu cercetători implicați în cercetarea psihedelică în anii 1950, precum și pe cercetări mai recente de neuroimagistică, în care subiecții cărora li se administrează compuși psihedelici par să aibă experiențe religioase arhetipale de ″unitate″ și ″dizolvare a ego-ului″ asociate cu o activitate redusă în rețeaua modului implicit.

Această cercetare a dus la o reevaluare a operei lui Jung și, în special, a viziunilor detaliate în Cartea Roșie, în contextul neuroștiințelor contemporane psihedelice, evolutive și de dezvoltare. De exemplu, într-un capitol intitulat „Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness” (Integrarea arhaicului și a modernului: Cartea Roșie, modalitățile cognitive vizuale și neuroștiința stărilor modificate de conștiință), în volumul din 2020 Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4 (Cartea Roșie a lui Jung pentru timpurile noastre: căutarea sufletului în condiții postmoderne, volumul 4), se susține că Jung a fost un pionier care a explorat „domenii cognitive” neexplorate, străine modurilor de gândire occidentale. În timp ce astfel de domenii de experiență nu fac parte din cultura și gândirea occidentală principală, ele sunt esențiale pentru diverse culturi indigene care folosesc psihedelice precum Iboga și Ayahuasca în timpul ritualurilor de modificare a conștiinței. După cum scrie autorul: „Jung pare să fi avut de-a face cu moduri de conștiință străine de gândirea occidentală principală, explorând terenul domeniilor cognitive neexplorate. Eu susțin că știința începe să îl ajungă din urmă pe Jung, care a fost un pionier ale cărui intuiții contribuie foarte mult la înțelegerea noastră emergentă a conștiinței umane.” În această analiză, picturile lui Jung ale viziunilor sale din Cartea Roșie au fost comparate cu picturile viziunilor Ayahuasca ale șamanului peruan Pablo Amaringo.

Comentând cercetările care se desfășurau în anii 1950, Jung a scris următoarele într-o scrisoare către Betty Eisner, un psiholog care era implicat în cercetarea LSD la Universitatea din California: „Experimentele pe linia mescalinei și a drogurilor înrudite sunt, cu siguranță, extrem de interesante, deoarece astfel de droguri scot la iveală un nivel al inconștientului care, altfel, este accesibil doar în condiții psihice deosebite. Este un fapt că se obțin anumite percepții și experiențe ale lucrurilor care apar fie în stări mistice, fie în analiza fenomenelor inconștiente.”

O prezentare detaliată a lui Jung și a psihedelicelor, precum și a importanței psihologiei jungiene pentru terapiile asistate de psihedelice, este prezentată în cartea lui Scott Hill din 2013, Confruntare cu inconștientul: psihologia profundă jungiană și experiența psihedelică.