De ce sikhii nu aruncă musulmanii sub autobuz
(RNS) – La începutul acestei luni am publicat un articol despre ce am învățat predând studii islamice în Texas. Așa cum mă aștept de la toate rubricile mele, aceasta a fost întâmpinată cu destulă pozitivitate – dar și cu destulă corespondență de ură. Unii m-au acuzat că mi-am vândut rădăcinile sikh, alții m-au numit simpatizant al teroriștilor; alții, în continuare, mi-au spus lucruri foarte puțin plăcute. Să spunem doar că butonul meu de blocare a fost chiar mai activ decât de obicei pe Twitter săptămâna trecută.
Ca răspuns la mesajele greșite, aș dori să împărtășesc câteva gânduri despre ura antimusulmană pe care o îndură sikhii și de ce eu, împreună cu mulți alți sikhi pe care îi cunosc, continuăm să fim aliați cu surorile și frații noștri musulmani.
În primul rând, voi remarca faptul că, deși sikhii nu sunt musulmani, rămânem ținte frecvente ale violenței antimusulmane. Eu și alți cercetători ne referim la procesul care produce sentimentele negative care animă această violență drept „rasializare”. Acest proces se leagă în mod direct de modul în care oamenii percep identitatea noastră vizibilă, inclusiv bărbile, turbanele și pielea brună.
Majoritatea oamenilor din lume nu știu nimic, sau nu știu prea multe, despre Sikhs, în ciuda faptului că Sikhi este a cincea religie ca mărime din lume. Această ignoranță generală este o problemă uriașă, mai ales atunci când este cuplată cu rasismul islamofob.
RELATĂ: Ce am învățat predând studii islamice în Texas
De-a lungul anilor, mulți au întrebat de ce nu le spunem oamenilor că sikhii nu sunt musulmani și să lăsăm lucrurile așa cum sunt. „De ce nu-i lăsați pe musulmani să se ocupe de propriile lor probleme?” este o întrebare tipică. Sau: „Nu ar fi mai ușor și mai sigur pentru voi toți să le spuneți oamenilor care vă atacă că au luat persoana greșită?”
Problema cu acest răspuns este că nu face decât să devieze ura asupra unei alte comunități. Acest lucru nu este corect și nici nu este corect.
Nici Sikhismul. Credința mea mă învață să mă angajez într-o solidaritate autentică, să văd opresiunea celorlalți ca fiind a noastră. Pur și simplu nu este o opțiune de a arunca o altă comunitate sub autobuz – chiar dacă acest lucru ne-ar putea face viața mai ușoară sau mai sigură.
Politicul canadian Jagmeet Singh la grătarul său comunitar anual în 2014 la Wildwood Park din Malton, Ontario. Fotografie realizată de Harman Dulay/Creative Commons
La o întâlnire cu alegătorii în 2017, Jagmeet Singh, liderul Noului Partid Democrat din Canada și un sikh, a fost supus unei tirade rasiste și islamofobe și a răspuns în mod faimos cu dragoste și curaj. Ulterior, el a scris: „Odată ce i se permite să crească, ura nu alege, ci se răspândește ca focul. Odată ce spunem că este în regulă să urăști pe cineva pe baza religiei sale, deschidem, de asemenea, ușa urii pe bază de rasă, gen, sexualitate și multe altele. Este important să rămânem uniți împotriva tuturor formelor de ură.”
Jagmeet a continuat cu un sentiment similar cu cel pe care l-am expus mai sus: „Mulți oameni au comentat că aș fi putut spune pur și simplu: „Nu sunt musulman”. De fapt, mulți au precizat că sunt de fapt Sikh”, a spus el. „Deși sunt mândru de cine sunt, în mod intenționat nu am mers pe această cale, deoarece sugerează că ura lor ar fi în regulă dacă aș fi musulman. Știm cu toții că nu este așa. Nu am răspuns la întrebare pentru că răspunsul meu la islamofobie nu a fost niciodată ‘Nu sunt musulman’. Întotdeauna a fost și va fi că ‘ura este greșită’.”
Solidaritatea autentică este atât etică, cât și strategică. Este etică pentru că a fi alături de cei care sunt oprimați, indiferent de consecințe, este ceea ce trebuie făcut. Este strategică pentru că confruntarea intersectorială a urii (mai degrabă decât devierea ei) este singura cale de a merge mai departe.
Razismul antimusulman nu este o problemă doar în ceea ce se numește lumea occidentală. Este un fenomen global, cu implicații imense și violente. Îl vedem în China, cu uciderea genocidară a musulmanilor uiguri. Vedem acest lucru în Myanmar, prin epurarea etnică a musulmanilor Rohingya. Islamofobia este deosebit de gravă în Asia de Sud modernă, unde naționaliștii de dreapta împing propaganda antimusulmană pentru a construi narațiuni istorice false.
Bărbați musulmani rohingya transportă un cadavru la un cimitir din tabăra de refugiați Kutupalong, la 26 noiembrie 2017, în Bangladesh. Peste 600.000 de musulmani Rohingya au fugit de persecuțiile din Myanmar. (AP Photo/Wong Maye-E)
De exemplu, a devenit din ce în ce mai populară reprezentarea tuturor conducătorilor din perioada Mughal (o dinastie modernă timpurie care a revendicat o mare parte a Asiei de Sud) ca fiind fundamentaliști musulmani tiranici care au demonizat și persecutat toți hindușii. Acest lucru este în mod evident neadevărat, dar rămâne totuși povestea standard a Indiei moderne, diseminată copiilor prin intermediul profesorilor și al manualelor de „istorie”.
Această propagandă nu numai că denaturează adevărul a ceea ce știm despre istoriile acestor comunități – ci și pune în pericol viețile musulmanilor nevinovați.
Recep zilnic mesaje de ură de la naționaliștii de dreapta care promovează această propagandă, atât de la sikhi, cât și de la hinduși. Ei mă numesc trădător și fals sikh. Ei spun că un adevărat sikh ar urî islamul pentru că asta învață Sikhi. Ei spun că guru Sikh ar fi rușinați de mine pentru că mă opun urii musulmane.
În calitate de istoric al religiei în Asia de Sud, știu că acest lucru nu este adevărat. Există numeroase dovezi la care aș putea să mă refer pentru a-mi susține cazul, nu în ultimul rând relațiile puternice dintre primii guru Sikh din secolele XV și XVI și liderii musulmani din acea vreme. Fondatorul credinței sikh, Guru Nanak Sahib, a fost atât de apropiat de prietenul său musulman Bhai Mardana, încât au călătorit împreună ani de zile prin Asia Centrală și de Sud.
Guru Arjan Sahib, cel de-al cincilea guru sikh, a fost atât de apropiat de Sain Mian Mir, un sufi proeminent din Lahore, încât Guru Arjan Sahib l-a invitat să pună piatra de temelie pentru Darbar Sahib din Amritsar, cea mai importantă gurdwara (loc de cult) din punct de vedere istoric din tradiția sikh.
Cel de-al șaselea guru în linia fondatorului, Nanak, Guru Hargobind Sahib a înființat o moschee în orașul său pentru musulmanii care nu aveau alt loc unde să se roage. Denumită pe bună dreptate „Guru Ki Maseet” (Moscheea lui Guru), aceasta se află și astăzi în Punjab.
Guru Sikh au încorporat scrierile unui alt sufi proeminent din Asia de Sud – Baba Farid – în scrierile lor compilate, Guru Granth Sahib. Secole mai târziu, sikhii continuă să cânte, să recite și să onoreze în mod regulat opera lui Baba Farid.
Care dintre exemplele de mai sus arată clar că guru sikh nu îi urau pe musulmani – și nici nu considerau că împrietenirea cu musulmanii și respectarea islamului sunt antitetice față de învățăturile lor. Viețile lor ne arată acest lucru. Istoria ne arată acest lucru.
Echiparea noastră cu astfel de cunoștințe este un instrument esențial pentru a ne proteja de propaganda care ne este aruncată în cale. Într-o perioadă în care tropiile antimusulmane sunt folosite din ce în ce mai mult pentru mașinațiuni politice (în special din partea președintelui nostru în exercițiu), devine din ce în ce mai important să reflectăm asupra propriilor noastre valori și să știm ce susținem.
Este, de asemenea, extrem de important să săpăm în propriile noastre istorii și să reflectăm asupra lecțiilor pe care le putem învăța din ele, pentru că a nu face acest lucru înseamnă adesea să fim amăgiți și manipulați de alții cu motive ascunse.
La sfârșitul zilei, cred că știm în inimile noastre ce este corect și ce este drept. Cred că știm, de asemenea, din punct de vedere intelectual, cât de greu poate fi să facem ceea ce este corect atunci când mizele sunt mari și rezultatele sunt incerte. Acesta este motivul pentru care Jagmeet Singh a primit atât de multă dragoste pentru răspunsul său plin de compasiune față de ură. L-am admirat cu toții pentru că s-a ținut de valorile sale și a dat dovadă de solidaritate autentică în cele mai dificile momente.
Și dacă el a putut să o facă atunci când cariera și siguranța sa personală erau în joc, poate că noi putem încerca să o facem atunci când mizele sunt puțin mai mici. Să ne angajăm să stăm alături de surorile și frații noștri care sunt demonizați și marginalizați. Nu este cel puțin atât putem face?