Natura: Adorarea naturii

Ceea ce se numește în mod obișnuit „natură” – lumea fizică, inclusiv toate ființele vii dincolo de controlul culturii umane – apare adesea în conștiința religioasă ca o manifestare a sacrului. Prin intermediul naturii, moduri de a fi destul de diferite de cele specific umane se dezvăluie imaginației religioase. Soarele, luna și pământul, de exemplu, pot simboliza realități care transcend experiența umană. De-a lungul istoriei religiilor, „natura” este frecvent percepută ca inițiind o relație cu omenirea, o relație care stă la baza existenței și bunăstării umane. În mare parte, această relație este exprimată în forme de adorație, un răspuns al personalității totale, sau al unei întregi comunități religioase, la fenomenele naturii.

Adorația naturii subliniază faptul că sacrul poate apărea sub orice înfățișare. Persoana religioasă se confruntă cu paradoxul că sacrul se poate manifesta într-o formă materială fără a-și pierde caracterul esențial. În cultul naturii, niveluri radical diferite de existență sunt resimțite ca interpenetrându-se și coexistând. Posibilitățile spiritului uman devin coextensive cu capacitățile sacre ale restului universului fizic. Adorarea naturii evidențiază astfel atât libertatea sacrului de a apărea în orice formă, cât și capacitatea ființei umane de a-l recunoaște pentru ceea ce este în orice expresie. Subliniază, de asemenea, capacitatea realității profane însăși de a deveni un simbol transparent a altceva decât ea însăși, chiar dacă rămâne ceea ce este. Într-o astfel de percepție religioasă a universului, natura își transcende fizicalitatea brută. Ea devine un cifru, un simbol a ceva dincolo de ea însăși. Din acest punct de vedere, existența naturii se aseamănă cu situația omului în lume. Modurile sale de a fi, ca manifestare a sacrului, devin resurse pentru înțelegerea condiției religioase umane. În multe tradiții, de fapt, credința în destinul comun al naturii și al umanității este extrem de elaborată, astfel încât obiectele naturii sunt considerate a poseda aceleași calități esențiale ca și ființele umane: emoții, cicluri de viață, personalități, voință și așa mai departe.

Valoarea și funcția naturii depășește astfel sfera concretă pentru a ajunge la misterul sacrului, așa cum apare el în limitele mai depline ale experienței religioase. Numai ținând cont de acest lucru, oamenii vor înțelege formele în care comunitățile răspund la puterile revelate în universul fizic. Cele ce urmează oferă o serie de ilustrații sugestive ale adorării naturii.

Cerul este adesea venerat ca o manifestare a divinității sau venerat ca loc al zeilor. Konde din Africa central-estică îl adorau pe Mbamba (numit și Kiara sau Kyala), o divinitate care locuia împreună cu familia sa în înălțimile de deasupra cerului. Konde oferă rugăciuni și sacrificii zeului care locuiește în cer, în special în momentele în care se cere ploaie. Multe divinități ale cerului au trăit inițial pe pământ sau alături de primele ființe umane. În cele din urmă, acestea s-au retras pe înălțimi. Nu se povestesc prea multe despre ele în mituri. Popoarele samoyed îl adorau pe Num, un zeu care trăia în al șaptelea cer și al cărui nume înseamnă „cer”. Num acoperă întregul univers și este identificat nu numai cu cerul, ci și cu marea și pământul. Tengri (Cerul) este ființa supremă la mongoli (Tengeri la Buriat).

Baiame este zeul suprem la triburile din sud-estul Australiei (Kamilaroi, Euahlayi și Wiradjuri). El primește sufletele morților în locuința sa de lângă apele curgătoare ale Căii Lactee. Vocea sa este un tunet; el este omniscient. Deși ființele supreme ale cerului, precum Baiame, dezvăluie mistere importante primilor strămoși înainte de a se retrage în înalt și deși joacă un rol important în ceremoniile de inițiere, ele nu domină de obicei viața liturgică.

Obiectele căzute din cer provin din locașul sacru al cerului și devin adesea obiecte ale cultelor religioase. De exemplu, Numana din valea fluviului Niger din Africa de Vest, care acordă un loc important divinității cerului, vernisează pietricele mici, despre care cred că au căzut din cer. Ei instalează aceste pietricele sacre în vârful unor conuri de pământ bătut înalte de aproximativ un metru și le oferă sacrificii. Deoarece pietricelele au căzut din cer, se crede că sunt fragmente ale zeului cerului. Meteoriții adevărați sunt frecvent în centrul unui cult asociat cu zeii cerului. În același mod, silexurile și alte specii de „pietre de tunet” sau „pietre de ploaie” căzute din cer sunt tratate ca fiind sacre, deoarece se crede că sunt vârfuri de săgeată trase de zeul fulgerului sau de alte divinități cerești.

Venerarea soarelui este larg răspândită, mai ales în momentele solstițiilor. Chukchi din nordul Asiei, de exemplu, oferă sacrificii pentru lumina soarelui. Printre Chagga de pe muntele Kilimanjaro din Tanzania, Ruwa (Soarele) este ființa supremă, care primește jertfe sacrificiale în perioade de criză. În societățile angajate în agricultura intensivă, soarele este venerat în legătură cu fertilitatea culturilor și cu viața regenerativă a cosmosului. Acesta este cazul lui Inti în panteonul incașilor. În astfel de cazuri, puterea soarelui nu se limitează la fertilitatea produselor alimentare, ci se extinde și la progeniturile umane. Grupuri privilegiate de ființe umane își socotesc descendența din soare, așa cum au făcut nobilii incași, faraonul egiptean și familiile importante de căpetenii de pe insula Timor, care socotesc că sunt „copiii soarelui”. În multe culturi se crede că soarele traversează noaptea lumea subterană. Prin urmare, soarele devine un ghid sacru pentru călătoria sufletului prin tărâmul morților. În Insulele Harvey, morții se adună în grupuri pentru a aștepta călătoria postmortem bianuală. În timpul solstițiilor, soarele conduce aceste grupuri prin lumea de dincolo. Venerarea soarelui ia forma urmăririi urmelor sale atunci când apune. Soarele poartă în ceruri războinicii care au căzut în luptă.

De multe ori, soarele este venerat datorită realizărilor sale eroice, inclusiv crearea ființelor umane. Soarele și luna au creat ființele umane din dovleci, potrivit tradiției poporului Apinagé din America de Sud. În tradiția Desána, un grup de vorbitori de Tucano din sudul Columbiei, soarele și-a inseminat fiica cu lumină (prin ochiul ei) și a provocat crearea universului.

Luna este unul dintre cele mai fascinante și mai bogate personaje religioase. Ea a fost mult timp un obiect de cult în multe culturi. Forma schimbătoare a lunii și dispoziția sa schimbătoare pe cer în diferite momente ale nopții, zilei și lunii face ca luna să fie în centrul unei game largi de asocieri care au dus la venerarea sa. Sin, zeul babilonian al lunii, avea legături importante cu apele pământului. Fluxul și refluxul acestora erau legate de capacitățile ritmice și de natura periodică a lui Sin. Sin a creat, de asemenea, ierburile lumii.

Luna este frecvent o ființă lascivă asociată cu puterile desfrânate ale fertilității. Adesea, luna este venerată ca sursă a vieții sexuale și inițiatoare a proceselor de reproducere, cum ar fi menstruația și actul sexual. Canelos Quichua din estul Ecuadorului, de exemplu, o tratează pe Quilla, luna, ca pe o ființă supranaturală centrală. Atunci când luna nouă este imatură, aceasta este numită llullu Quilla, luna „verde” sau „necoaptă”. În timpul acestor faze, este o fată prepuberă incapabilă să conceapă urmași, să modeleze ceramică sau să prepare bere. Luna adultă, pucushca Quilla, este însă un mascul lasciv ale cărui isprăvi incestuoase sunt povestite în mituri. Isprăvile ilicite ale lunii cu sora sa, pasărea Jilucu, au generat stelele. Când și-au descoperit originile, stelele au plâns și au inundat pământul (Norman Whitten, Sacha Runa: Ethnicity and Adaptation of Ecuadorian Jungle Quichua, Urbana, Ill., 1976, p. 45).

Printre Siriono din estul Boliviei, Yasi (Luna) este cea mai importantă ființă supranaturală. El a trăit cândva pe pământ ca șef, dar după ce a creat primele ființe umane și le-a învățat elementele fundamentale ale culturii, s-a înălțat la cer. Creșterea lunii are loc în momentul în care Yasi își spală fața curată prin grade după ce se întoarce de la vânătoare. Siriono construiesc corturi din frunze pentru a-i proteja pe cei care dorm de expunerea la razele periculoase ale lunii. Acestea ar provoca orbire. Yasi provoacă tunete și fulgere aruncând jaguari și pecari pe pământ (Holmberg, 1960).

Munții sunt un obiect de cult omniprezent. În Peninsula Kunisaki din Japonia, de exemplu, o tradiție care datează din perioada Heian stabilește o relație sistematică, metaforică, între imaginea muntelui și puterea salvatoare a Lotus Sūtra (Grapard, 1986, pp. 21-50). Muntele sacru din această peninsulă reprezintă cele nouă regiuni ale Tărâmului Pur și este un important centru de pelerinaj. Cele opt văi ale sale sunt cele opt petale ale florii de lotus care reprezintă Mandala Diamantului și Mandala Uterului. Aceste structuri devin baza pentru arhitectura templelor, pentru diviziunile textului din Lotus Sūtra a Legii minunate și pentru programul vieții spirituale și al călătoriilor geografice ale pelerinilor. Toate aceste structuri izomorfe reprezintă Tărâmul Pur al lui Dainichi Nyorai. „Acest munte este reședința permanentă a inimii-minte a Legii Minunate. Este Piedestalul Lotusului pe care se odihnește Buddha” (versuri atribuite lui Enchin și citate în Grapard, 1986, p. 50). Muntele sacru întruchipează cele șase tărâmuri (rokudō) ale existenței: cel al zeilor, al ființelor umane, al titanilor, al animalelor, al fantomelor înfometate și al iadurilor. În cadrul acestor tărâmuri, dispuse într-o ierarhie verticală, toate ființele și toate formele de renaștere își au locul lor. Muntele Haguro, un alt munte sacru situat în partea de nord a insulei japoneze Honshu, servește drept centru de venerare în timpul a patru sărbători sezoniere. Sărbătoarea Anului Nou este una dintre cele mai importante și dramatice dintre acestea, deoarece în acel moment lupta sacră dintre anul vechi și cel nou determină rezultatul anului viitor (Earhart, 1970; Blacker, 1975, cap. 2).

În America de Sud, pe tot parcursul anului se fac ofrande munților din Anzi pentru a susține și stimula viața comunității. Muntele este un corp divin la a cărui viață participă toate ființele și de a cărui abundență și bunăstare beneficiază toți. Comunitatea cultivă hrană din corpul muntelui. Acesta dă naștere fluidelor (apă, spermă, lapte și sânge) care susțin viața. Sacrificiile și ofrandele plasate în anumite locuri sfinte de pe munte refac grăsimea, sursa de energie, a corpului muntelui (Bastien, 1985, pp. 595-611).

Apele sunt frecvent prezentate ca ființe supranaturale demne de venerare. Apa, conform relatărilor mitice, este adesea sursa vieții primordiale. Este cazul poveștii babiloniene a creației, consemnată în Enuma elish, în care Apsu și Tiamat (apă dulce și apă de mare, aspecte ale oceanului primordial) se amestecă haotic pentru a da naștere tuturor formelor ulterioare de viață. Izvoarele, râurile și apele de irigații sunt centrele atenției religioase în întreaga lume. Ele sunt celebrate nu numai în timpul episoadelor ciclului agricol, ci și în momentele de renaștere în societățile inițiatice și în momentele de inițiere în cultura însăși. Scufundarea în apă, statul într-un pârâu sau sub o cascadă, sau alte forme de expunere prelungită la apă servesc drept probe asociate în mod obișnuit cu inițierea. Pentru popoarele Akwē și Chavante din Brazilia, de exemplu, expunerea îndelungată a inițiaților la apă amintește de momentul în care eroii mitici au creat conținutul lumii în momentul potopului.

În mitologia scandinavă, Ægir (Marea) este oceanul nemărginit. Soția sa, Ran, își aruncă plasa prin ocean și trage ființe umane în adâncurile acestuia ca ofrande de sacrificiu. Cele nouă fiice ale lui Ægir și Ran reprezintă diferitele moduri și momente ale mării. Toate aceste ființe divine locuiesc în magnificul castel de pe fundul oceanului, unde zeii se adună ocazional în jurul unui cazan miraculos. Se pare că cultul de eliminare a cazanelor de pe fundul mărilor sau al lacurilor este asociat cu această mitologie.

Monștrii acvatici fac, de asemenea, obiectul acțiunii cultice. Aceștia sunt liniștiți sau combătuți pentru a evita repetarea unui diluviu cosmic. Dragonii acvatici întruchipează principiile fertile manifestate în umezeală. Ei trebuie uciși sau îmblânziți pentru a le elibera puterile fecunde și pentru a preveni seceta. Astfel, dragonul chinezesc Yin reunește toate apele lumii și controlează ploaia. Imagini ale lui Yin erau confecționate în perioadele de secetă și la începutul ploilor (Granet, 1926, vol. 1, pp. 353-356).

Pământul este sacru în multe tradiții și este obiectul devoțiunii și afecțiunii. Ca sursă a vieții, Pachamama (Mama Pământ) din Anzi este venerată cu diferite ocazii de-a lungul anului. Ciclul agricol este coordonat cu perioadele sale menstruale, momentele în care ea este deschisă pentru concepție. Pământul este frecvent un partener al cerului sau al unei alte divinități celeste fertilizatoare. La Kumana din Africa de Sud, de exemplu, căsătoria dintre cer și pământ face cosmosul fertil. Viața liturgică este îndreptată spre împlinirea rodnică a acestei uniuni. La popoarele indiene din America de Nord, cum ar fi Pawnee, Lakota, Huron, Zuni și Hopi, pământul este partenerul fertil al cerului și sursa vieții abundente. Grija acordată pământului îmbracă forme implicate de venerare. Pământul este, de asemenea, frecvent locul de înmormântare. Ca atare, pământul devine o sursă ambivalentă de viață regeneratoare, pentru că este o regenerare realizată prin devorare. Tot ceea ce este îngropat în pământ și se ridică la o nouă viață trebuie să treacă prin descompunerea sămânței. Ritualurile asociate cu pământul, cum ar fi orgiile agricole, reconstituie frecvent acest episod furibund și distructiv al degenerării, imitând experiența seminței în pământ.

Plantele, copacii și vegetația au, de asemenea, locul lor în cult. Arborele vieții sau arborele cosmic exprimă sacralitatea întregii lumi. Mitul scandinav oferă exemplul lui Yggdrasill, copacul cosmic. Yggdrasill își înfige rădăcinile în pământ și în lumea de jos, unde locuiesc giganții. Divinitățile se întâlnesc zilnic lângă copac pentru a judeca afacerile lumii. Fântâna Înțelepciunii curge dintr-un loc din apropierea copacului, la fel ca și Fântâna Memoriei. Yggdrasill se reînnoiește în mod miraculos, în ciuda faptului că un șarpe enorm numit Níðhoggr (Nidhogg) îi roade rădăcinile. Universul va continua să existe pentru că Yggdrasill dăinuiește. Un vultur enorm îl apără de dușmanii săi, iar zeul Óðinn (Odin) își leagă calul de ramurile sale.

Alte tipuri de vegetație manifestă, de asemenea, puteri sacre și divinități. Astfel, relatările vedice și puranice despre creație identifică lotusul care plutește pe apă ca fiind o manifestare a divinității și a universului. Copacii, florile și fructele miraculoase dezvăluie prezența puterilor divine. Ritualurile de primăvară se axează frecvent pe plante, ramuri sau arbori care sunt tratați ca fiind sacri. Fertilitatea cosmosului este simbolizată prin unirea plantelor masculine și feminine sau prin înflorirea unei ramuri de la o anumită specie de plante. În întreaga lume, ciclul agricol este înconjurat de acte religioase îndreptate spre sporirea puterilor de fertilitate care se manifestă în diferite culturi. În special, momentele de semănat și secerat sunt marcate de sacrificii. Semințele însele sunt supuse unei forme de moarte sacrificială, la fel ca și tulpinile recoltate la sfârșitul sezonului de creștere. Culegerea primelor fructe și strângerea ultimului snop de pe câmpuri este frecvent prilej de festivaluri și ceremonii religioase.

Animalele au stimulat, de asemenea, imaginația religioasă în așa fel încât să justifice devoțiunea. Animalele, păsările, peștii, șerpii și chiar insectele, toate au devenit centrul adorării într-o cultură sau alta. Adesea, corpurile lor reprezintă expresia transformată a unor ființe supranaturale care au suferit metamorfoze la începutul timpului (Goldman, 1979).

Exemplele de adorare a naturii ar putea fi multiplicate la nesfârșit. Aproape că nu există obiect din cosmosul natural care să nu fi devenit centrul cultului undeva la un moment dat sau într-un loc sau altul. Cum ar trebui interpretat acest lucru este o chestiune extrem de delicată. În general, interpreții moderni nu au reușit să ajungă la o explicație satisfăcătoare. Chiar și termenul de natură poartă o serie de conotații care întunecă semnificația obiectelor sacre de cult în multe culturi. Fiecare generație de cercetători din ultimul secol a generat o serie de teorii interpretative în care cultul naturii a figurat ca un element important în evaluarea religiei în general. De fapt, efortul de a desacraliza natura în percepția occidentală și de a identifica percepția naturii ca fiind sacră cu popoarele „primitive” a jucat un rol important în fundamentarea științelor sociale și în înțelegerea de sine a Occidentului modern (Cocchiara, 1948). Oferirea unei interpretări nuanțate a cultului naturii ar necesita o deconstrucție detaliată a științelor culturale, precum și o apreciere subtilă a terminologiei religioase a fiecărei culturi în parte. James G. Frazer susținea că cultul naturii și cultul morților sunt cele două forme cele mai fundamentale ale religiei naturale (1926, pp. 16-17). F. Max Müller și-a întemeiat școala de studii religioase comparate pe principiul că miturile vorbesc despre natură. E. B. Tylor a stabilit, de asemenea, influenta sa teorie a animismului, o interpretare a religiei care încă mai dăinuie pe ideea că ființele umane proiectau asupra naturii anumite calități animate ale propriului caracter, vizibile mai ales în vis și în explicațiile raționale ale morții. Claude Lévi-Strauss împinge și mai departe această percepție intelectualizată a naturii în formarea religiei, susținând că religia a implicat umanizarea legilor naturii (Lévi-Strauss, 1966, p. 221). O interpretare politico-economică a religiei evidențiază unitatea complexă dintre natură și ființe umane, legate între ele prin origini comune și prin reciprocități vizibile în ritualuri. Potrivit lui Michael Taussig (1980), acțiunea rituală este cea care aliniază ființele umane cu spiritele ajutătoare ale naturii. Aceste ritualuri sunt extinse în riturile moderne ale muncii, cum ar fi cele asociate cu minerii și lucrătorii agricoli. Ritualurile dedicate naturii au ca scop înrolarea puterii naturii în cauza eliberării ființei umane în cosmos. Cultul naturii, în această perspectivă, este un exemplu de principii cosmologice, iar ritualurile dedicate naturii sunt, de asemenea, arenele în care aceste principii sunt create, reînnoite și reformate (Taussig, 1980). Cultul naturii a devenit, de asemenea, un obiect important de studiu științific pentru a studia natura ca o categorie în schemele conceptuale ale diferitelor culturi (Ortner, 1974; MacCormack și Strathern, 1980).

Vezi și

Animale; Centrul lumii; Deus Otiosus; Pământ; Ecologie și religie; Hierofanie; Lună; Cer; Soare; Ființe supreme; Vegetație; Apă.

Bibliografie

Opere generale

Studiul clasic al experienței sacrale care stă la baza cultului naturii rămâne lucrarea lui Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion (New York, 1958), care conține discuții ample și bibliografii despre multe dintre temele tratate pe scurt mai sus (soare, lună, apă, pământ, vegetație etc.). Pentru discuții anterioare, a se vedea F. Max Müller’s Natural Religion (Londra, 1888), E. B. Tylor’s Primitive Culture, 2 vols. (1871; reeditare, New York, 1970), și James G. Frazer’s The Worship of Nature (Londra, 1926). Alte studii utile sunt The Savage Mind de Claude Lévi-Strauss (Londra, 1966) și Menschenbilder früher Gesellschaften: Ethnologische Studien zum Verhältnis von Mensch und Natur, editat de Klaus E. Müller (Frankfurt, 1983), care reunește o serie de eseuri despre diverse aspecte ale naturii (păduri, pietre, plante cultivate și animale pastorale) și include o bibliografie.

Studii de specialitate

Bastien, Joseph W. „Qollahuaya-Andean Body Concepts: A Topographical-Hydraulic Model of Physiology”. American Anthropologist 87 (septembrie 1985): 595-711.

Blacker, Carmen. The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan [Arcul Catalpa: un studiu al practicilor șamanice în Japonia]. London, 1975.

Cocchiara, Giuseppe. Il mito del buon selvaggio: Introduzione alla storia delle teorie etnologiche. Messina, 1948.

Earhart, H. Byron. A Religious Study of the Mount Haguro Sect of Shugendo. Tokyo, 1970.

Goldman, Irving. The Cubeo: Indienii din nord-vestul Amazonului (1963). Urbana, Ill., 1979.

Granet, Marcel. Danses et légendes de la Chine ancienne. 2 vols. Paris, 1926.

Grapard, Allan G. „Lotus in the Mountain, Mountain in the Lotus: Rokugō kaizan nimmon daibosatsu hongi”. Monumenta Nipponica 41 (primăvara 1986): 21-50.

Holmberg, Allan R. Nomads of the Long Bow: The Siriono of Eastern Bolivia. Washington, D.C., 1960.

MacCormack, Carol P., și Marilyn Strathern, eds. Natură, cultură și gen. Cambridge, 1980.

Ortner, Sherry. „Este femeia față de bărbat așa cum este natura față de cultură?”. În Women, Culture, and Society, editat de Michelle Zimbalist Rosaldo și Louise Lamphere. Stanford, California, 1974.

Tambiah, Stanley J. „Animals Are Good to Think and Good to Prohibit”. Ethnology 8 (octombrie 1969): 423-459.

Taussig, Michael T. The Devil and Commodity Fetishism in South America. Chapel Hill, N.C., 1980.

Zolla, Elemire. „Șamanismul coreean”. Res 9 (Spring 1985): 101-113.

Noi surse

Albanese, Catherine L. Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age. Chicago, 1990.

.