Nu numai cu pâine: Rolul bisericii afro-americane în dezvoltarea cartierelor sărace

Problemele sociale profunde continuă să afecteze cartierele sărace din America. Elaborarea unui răspuns la flagelul drogurilor, al bandelor, al crimelor violente, al șomajului, al SIDA, al școlilor eșuate, al familiilor fără tată și al sarcinilor timpurii nedorite se numără printre cele mai serioase provocări de politică internă cu care se confruntă astăzi națiunea. Unii atribuie aceste probleme exclusiv cauzelor structurale. Dar un aspect cheie al problemelor este reprezentat de tiparele de comportament care au apărut în rândul tinerilor bărbați și femei din comunitățile din centrul orașelor și care le limitează capacitatea de a profita de oportunitățile existente.

În timp ce analiștii sociali sunt de acord că aceste comportamente trebuie să se schimbe dacă se dorește să se înregistreze progrese, ei sunt în dezacord în mod fundamental cu privire la modul în care se poate realiza o astfel de schimbare. Pentru unii, intensificarea comportamentelor patologice în rândul săracilor din mediul urban se datorează lipsei de oportunități economice; pentru alții, este rezultatul descurajărilor create de diverse programe de asistență socială. Deși puternic diferite în ceea ce privește implicațiile lor politice, aceste două poziții au ceva important în comun. Fiecare dintre ele presupune că factorii economici determină în cele din urmă problemele de comportament, chiar și comportamentele care implică sexualitatea, căsătoria, nașterea de copii și creșterea copiilor, care reflectă înțelegerea de bază a oamenilor cu privire la ceea ce dă sens vieții lor.

O viziune diferită asupra acestor chestiuni pornește de la îndemnul biblic „omul nu trebuie să trăiască numai cu pâine”. Din această perspectivă, valorile, atitudinile și credințele care guvernează comportamentele unei persoane sunt cel puțin parțial autonome, lăsând deschisă perspectiva ca agențiile comunitare de dezvoltare morală și culturală să poată schimba modul în care indivizii își conduc viața. Având în vedere că instituțiile religioase sunt surse primare de învățătură morală legitimă în societatea noastră, acest punct de vedere sugerează că o schimbare pozitivă semnificativă poate fi posibilă dacă bisericile din centrul orașelor pot ajunge la indivizi, îi pot implica în activitățile bisericii și, astfel, pot contribui la transformarea vieților lor.

Această sugestie ridică probleme interesante de teorie, de dovezi și de etică pentru studenții schimbărilor sociale. Lăsând la o parte apelurile la intervenția divină, se pune întrebarea care sunt caracteristicile instituțiilor religioase care, în principiu, le-ar putea face instrumente eficiente de modificare a comportamentului și care nu sunt prezente în mediile laice. De asemenea, ce dovezi susțin afirmația conform căreia amploarea implicării bisericii în cartierele sărace și impactul acesteia asupra comportamentului credincioșilor este suficient de mare pentru a putea face o diferență reală în aceste comunități? Mai mult decât atât, lăsând la o parte calculele instrumentale, ne putem întreba de ce bisericile, în special, ar trebui să fie însărcinate cu responsabilitatea extraordinară de a ajuta la realizarea reînnoirii în cele mai dezolante fundături ale societății noastre.

Fiecare dintre noi, atât ca cercetător, cât și ca cetățean, este interesat de ceva timp de ideea că religia ar putea promova dezvoltarea în comunitățile cu venituri mici. Recent, am investigat-o mai sistematic. Acest eseu relatează unele dintre constatările și opiniile noastre în acest domeniu critic, dar încă puțin explorat, al studiilor de politică socială, în legătură cu întrebările de teorie, dovezi și etică ridicate mai sus. Nu este nici pe departe ultimul nostru cuvânt pe această temă.

Nu este o sarcină pentru guvern

Argumentat, încurajarea Ťbunelor comportamenteť înseamnă a face discriminări între oameni pe baza unor evaluări care sunt dificil de făcut, din punct de vedere juridic și politic, pentru agențiile publice. Discernirea măsurii în care anumite persoane s-au ridicat la nivelul așteptărilor noastre, sau nu s-au ridicat la nivelul așteptărilor noastre, în circumstanțele concrete și ambigue ale vieții de zi cu zi, este o sarcină deloc trivială. Dacă promovarea „virtuții” necesită stabilirea, comunicarea și aplicarea unor standarde, atunci este nevoie de un nivel ridicat de cunoaștere a circumstanțelor unei persoane și de o capacitate de a face distincții fine între cazurile individuale pe baza acestor cunoștințe. Atât cerințele informaționale ale acestei activități, cât și autoritatea necesară pentru a acționa pe baza informațiilor disponibile vor depăși adesea capacitatea actorilor guvernamentali, deoarece cetățenii beneficiază de protecții procedurale și de drepturi de confidențialitate care nu pot și nu ar trebui să fie abrogate. Hotărârile puse în aplicare în mod public trebuie să fie luate într-un mod compatibil cu aceste drepturi.

Asociațiile civice voluntare, așa cum sunt exemplificate de instituțiile religioase, nu sunt constrânse în același mod sau în aceeași măsură. O agenție guvernamentală, atunci când încearcă să evalueze dacă un beneficiar de ajutor social a depus un efort adecvat în vederea obținerii autosuficienței, este forțată să se bazeze pe informații precum observațiile unui asistent social și autodenunțurile beneficiarului. Orice încercare de a limita asistența pentru că beneficiarul nu s-a străduit suficient de mult ar putea fi supusă unui control judiciar ulterior doar în cele mai grave cazuri. Cu toate acestea, familiile și grupurile comunitare care oferă ajutor aceleiași persoane și-ar baza, de obicei, continuarea asistenței pe o gamă mult mai bogată (și, trebuie să recunoaștem, adesea impresionistă) de informații. Acestea ar discrimina mai fin decât ar putea vreodată un agent sponsorizat de stat între diferențele subtile de comportament între indivizi, care constituie conținutul real al moralității și al virtuții.

În plus, într-o societate pluralistă, agenții publici trebuie să fie neutri în domeniile în care cetățenii privați diferă puternic între ei cu privire la care set de valori este cel „corect”. Judecățile aplicate în mod public reflectă în mod necesar o concepție „subțire” a virtuții, suficient de slabă pentru a acomoda diversitatea subiacentă de valori în rândul cetățenilor, care să fie pusă în contrast cu concepțiile „groase” caracteristice comunităților morale în care suntem integrați în viața privată. Astfel, introducerea în școlile publice din orice oraș mare a unui program de educație sexuală care să predea preferabilitatea familiilor biparentale ar putea întâmpina rezistență din partea educatorilor care ar cita numărul mare al elevilor lor proveniți din medii monoparentale. Dar ce se întâmplă dacă aceștia sunt elevii care au cea mai mare nevoie să audă exprimarea autoritară a unei astfel de judecăți de valoare? În contextul unei școli parohiale, o astfel de posibilitate ar putea foarte bine să afecteze proiectarea și implementarea unui curriculum de educație sexuală.

Considerați faptul că unele (sperăm, puține) mame tinere nu sunt competente – din motive emoționale și intelectuale – pentru a-și crește copiii. În astfel de circumstanțe, autonomia relației părinte-copil trebuie să fie cumva încălcată dacă se dorește ca copiii să aibă o șansă decentă de a-și dezvolta talentele date de Dumnezeu. Deși acesta este un teren dificil, există în mod clar circumstanțe în care, pentru a preveni o nedreptate semnificativă față de copii, trebuie să intrăm cumva în sfera familiei și să punem mâna pe viețile acestor tineri. De unde vine autoritatea – statutul – pentru ca acest tip de intervenție să aibă loc? Faptul că guvernul o face este profund problematic. Cu toate acestea, comunitățile bazate pe credință, unde participarea este voluntară și relațiile sociale dintre membri sunt strânse, pot, în anumite situații, să exercite această autoritate.

Rolul comunităților religioase

Să presupunem pentru moment că comunitățile religioase au într-adevăr un rol unic de jucat în dezvoltarea socio-economică a zonelor cu venituri mici. Care a fost performanța lor până în prezent? Speranța unui rol substanțial al bisericilor se bazează în parte pe faptul că participarea religioasă este larg răspândită în Statele Unite. Literatura de specialitate existentă documentează faptul că mai mult de jumătate dintre americani frecventează în mod regulat biserica sau sunt membri ai acesteia. Acest nivel de participare și puterea relativă a diferitelor confesiuni nu par să se fi schimbat prea mult de cel puțin 20 de ani. În plus, cea mai mare parte a literaturii de specialitate privind participarea la biserică concluzionează că orice scădere a participării a fost în principal în rândul tinerilor cu un statut social relativ ridicat și, prin urmare, nu ar afecta populațiile urbane cu venituri mici. Într-adevăr, studiile privind diferențele rasiale în ceea ce privește participarea la biserică constată în mod uniform că negrii participă într-o proporție mai mare decât albii.

Cu toate acestea, o analiză sobră a dovezilor nu susține punctul de vedere conform căruia bisericile din centrul orașelor au acum un impact substanțial asupra calității vieții în comunitățile cu venituri mici prin modificarea statutului socio-economic al membrilor individuali ai bisericii. (Spunem acest lucru în ciuda numeroaselor exemple de ministere urbane remarcabile care fac o muncă excelentă în anumite comunități). De exemplu, în timp ce participarea generală la biserică este mai mare în rândul negrilor decât al albilor, aceasta este relativ scăzută în zonele urbane, în special în orașele centrale din nord, unde este concentrată o mare parte din populația de culoare cu venituri mici. De asemenea, cea mai rapidă creștere a numărului de membri ai bisericii pentru negri (și pentru albi) în ultimele două decenii s-a înregistrat în rândul baptiștilor și al altor grupuri religioase mai conservatoare, ai căror membri au mai puțini ani de școlarizare decât cei din alte confesiuni, chiar și după ce sunt luate în considerare diferențele în ceea ce privește caracteristicile nereligioase ale membrilor. Studiile privind efectele religiozității asupra veniturilor și a școlarizării găsesc invariabil doar efecte pozitive mici.

Vrem să subliniem că literatura existentă este nesatisfăcătoare din mai multe puncte de vedere. Sunt necesare măsuri mai directe ale „religiozității” pentru a determina dacă există efecte comportamentale. Mai mult, doar câteva studii își pot defalca rezultatele în funcție de rasă și de statutul socioeconomic; totuși, este posibil să existe diferențe importante între grupuri. Pentru a ilustra, dacă rețelele sociale ale familiilor sărace de culoare sunt mai puțin dense decât cele ale altora, efectele unei anumite conexiuni sociale ar putea fi amplificate. De asemenea, dacă copiii din familiile mai favorizate dobândesc abilități sau atitudini benefice în interiorul gospodăriei lor, în timp ce copiii din familiile mai sărace sunt relativ mai dependenți de influențe externe benefice, atunci potențialul instituțiilor religioase de a juca un rol important în cartierele sărace va fi subestimat. Prin urmare, îndemnăm la prudență în ceea ce privește extinderea la populațiile urbane cu venituri mici a constatărilor privind un efect mic al religiozității asupra comportamentului obținute din eșantioane agregate.

Suntem conștienți de problema noduroasă a deducției cauzalității în acest domeniu de cercetare. Deși este cu siguranță plauzibil ca religiozitatea să afecteze în mod favorabil munca, educația și alte comportamente, aceste comportamente pot afecta ele însele angajamentul și participarea religioasă. Mai mult, măsurile de religiozitate pot fi, de asemenea, corelate cu trăsături nereligioase neobservate care afectează, de exemplu, anii de școlarizare. Unul dintre noi a încercat să abordeze aceste probleme într-un studiu al efectului participării religioase asupra școlarizării folosind National Longitudinal Survey of Youth. Acest studiu a analizat modul în care participarea la biserică în timpul ultimului an de liceu a afectat numărul total de ani de școlarizare finalizați în cele din urmă, bazându-se pe diferențele dintre efectele participării la biserică înainte, în timpul și după ultimul an de liceu pentru a controla orice corelații false. Am constatat că participarea la biserică în timpul ultimului an de liceu adaugă aproximativ 0,2 ani la școlarizarea totală pentru femeile albe și pentru negri, dar nu a avut niciun efect semnificativ pentru bărbații albi. Interpretăm acest lucru ca fiind o dovadă modestă că frecventarea bisericii poate modifica comportamentul într-un mod constructiv.

Dincolo de științele sociale

În cele din urmă, nu credem că dovezile științifice sociale pot justifica ceea ce noi considerăm a fi un imperativ etic pentru instituțiile de credință, înrădăcinate în America neagră urbană, de a lucra pentru răscumpărarea și reconstrucția acestor comunități. Poate că merită să ne amintim că, din punct de vedere istoric, religiozitatea atât de răspândită în prezent în rândul americanilor de culoare s-a născut din experiența sclaviei. Oamenii au fost împinși de circumstanțe brute să creeze între ei o cultură cu o profunzime spirituală și morală de proporții eroice. Pur și simplu nu au avut de ales. Brutalitatea asaltului pe care l-au îndurat – asupra persoanelor lor, asupra relațiilor dintre ei și asupra simțului demnității și respectului de sine – a fost de așa natură încât fie vor fi distruși ca ființe morale, fie vor găsi o cale, prin credință, de a-și transcende condiția. Faptul că „omul nu trebuie să trăiască numai cu pâine” era pentru ei mai mult decât o propunere teoretică. Înțelegerea adevărului acestei propoziții a fost cheia supraviețuirii lor.

Aceste valori morale și spirituale s-au dovedit profund semnificative în dezvoltarea post-sclavie a negrilor americani. Un spirit de auto-ajutorare, înrădăcinat într-un sentiment adânc înrădăcinat de respect de sine, a fost îmbrățișat pe scară largă în rândul negrilor de toate convingerile ideologice până în acest secol. Aceștia au făcut ceea ce au făcut – educându-și copiii, dobândind terenuri, fondând instituții comunitare și luptând pentru drepturi egale – nu ca reacție la sau pentru aprobarea albilor, ci din convingerea internă a propriei lor valori și capacități. Chiar și actele de protest ale negrilor și exprimarea nemulțumirilor împotriva albilor au fost, în cele din urmă, reflecții ale acestui sentiment interior de demnitate. Realizările supreme ale mișcării pentru drepturile civile – metoda sa nonviolentă și efortul său de succes în ceea ce privește persuasiunea morală publică – pot fi văzute ca o proiecție în politica americană a unui set de valori spirituale care au evoluat în rândul negrilor timp de mai bine de un secol.

Jesse Jackson, Sr., îi învață pe tinerii negri îndemnul „Eu sunt cineva”, iar acest lucru este cu siguranță adevărat. Dar întrebarea crucială devine atunci: „Cine ești tu?”. Mulți dintre concetățenii noștri privesc acum măcelul care se desfășoară pe străzile ghetourilor din America și furnizează propriile răspunsuri întunecate. Răspunsul tânărului ar trebui să fie: „Pentru că sunt cineva, nu irosesc nicio ocazie de a mă perfecționa; îmi respect corpul prin faptul că nu-l poluez cu droguri sau sex promiscuu; mă comport în mod responsabil, sunt responsabil, sunt disponibil să îi servesc pe ceilalți la fel de bine ca pe mine însumi.” Făcând aceste lucruri frumoase, nu rostind cuvinte frumoase, te învață pe tine însuți și pe ceilalți că ești cineva cu care trebuie să contezi. Dar cine le va arăta multelor sute de mii de tineri de culoare care se clatină acum pe marginea dezastrului cum să fie cineva?

Unul găsește un precedent pentru imensa sarcină cu care ne confruntăm în cartea Neemia din Vechiul Testament, care începe astfel:

„A venit Hanani, unul dintre frații mei, el și anumiți bărbați din Iuda; și i-am întrebat despre evreii care au scăpat, care au rămas din captivitate, și despre Ierusalim. Ei mi-au răspuns: „Rămășițele care au rămas din captivitate acolo, în provincie, sunt în mare necaz și ocară; și zidul Ierusalimului este dărâmat, iar porțile lui sunt arse de foc. Și, când am auzit aceste cuvinte, am stat jos și am plâns și am jelit câteva zile, am postit și m-am rugat înaintea Dumnezeului cerului.”

„Zidul este dărâmat și porțile lui sunt arse de foc”. Această metaforă a decăderii și a asaltului este una potrivită pentru bolile noastre actuale. Suntem invitați să ne gândim la un oraș fără ziduri ca la un oraș fără integritate, fără structură, supus capriciilor oricărei mode sau fantezii trecătoare. Ne imaginăm prăbușirea societății civile; absența unui simț intern al ceea ce reprezintă un popor, a ceea ce trebuie și nu trebuie să facă. Cu zidul dărâmat și cu porțile sale arse, orice devine posibil.

În relatarea biblică, Neemia i-a condus în mod eroic pe evreii din Ierusalim spre reînnoire. El s-a dus la regele persan, pe care l-a servit ca purtător de cupă, a obținut provizii și s-a întors la Ierusalim, unde și-a suflecat mânecile și s-a apucat de treabă, restabilind integritatea fizică a mediului, dar și prezidând o renaștere spirituală în rândul cetățenilor.

Acum, să raportăm acest lucru la tema noastră principală, ca să nu credeți că sunteți pe cale să citiți o predică. (Suntem pe deplin capabili să ținem o predică pe această temă – faptul că numele celui de-al doilea fiu al nostru este Nehemia nu este un accident). Neemia, un evreu, era preocupat în mod special de poporul său. Lucrarea sa, reconstrucția societății civile, nu putea fi întreprinsă, ca să spunem așa, decât „din interior spre exterior”. El s-a ocupat de circumstanțele specifice și concrete cu care se confruntau evreii. El nu s-a ocupat doar de abstracțiuni. S-a făcut prezent printre cei pentru care avea o afecțiune specială, față de care simțea o loialitate deosebită. Modelul său nu este atât de rău.

În ghetourile din interiorul orașelor, astăzi, „cei rămași acolo sunt în mare suferință și ocară”. Pentru ca rana civică a înstrăinării negrilor să fie pe deplin și definitiv legată, trebuie să se facă multă muncă în aceste comunități. Noi, negrii, suntem legați – prin legături de istorie, familie, conștiință și percepție comună în ochii străinilor – de cei care lâncezesc în mahalalele urbane. Politicienii negri, clerul, intelectualii, oamenii de afaceri și oamenii obișnuiți trebuie, prin urmare, să încerce să creeze speranță în aceste vieți tinere și dezolante; trebuie să lucrăm pentru a reconstrui aceste comunități; trebuie să devenim paznicul fratelui nostru.

Să spunem acest lucru nu înseamnă, bineînțeles, să absolvim publicul american mai larg de responsabilitatea sa de a formula politici sociale decente și prudente, menite să îi ajute pe toți cei care lâncezesc pe marginile sociale, indiferent de rasă sau credință. Scopul final este ca sentimentul că trebuie să devenim paznicul fratelui nostru să fie mai larg împărtășit. Cu toate acestea, atunci când reflectăm asupra rolului pe care bisericile îl pot juca în reînnoirea societății civile în rândul săracilor din mediul urban, considerăm că considerațiile morale, precum cele expuse aici, sunt, inevitabil, o parte importantă a dialogului de care este acum atât de mult nevoie.