O scurtă istorie a infailibilității papale
În noiembrie 1874, William Ewart Gladstone, fostul prim-ministru al Marii Britanii, care a fost destinat să ocupe această înaltă funcție de încă trei ori în lunga sa carieră politică, a publicat un pamflet cu titlul amenințător „Decretele Vaticanului în legătura lor cu loialitatea civilă.”
Un anglican cu opinii religioase intens susținute, deși frecvent schimbătoare, Gladstone a criticat aspru ceea ce recentul consiliu ecumenic al Bisericii Catolice a învățat despre infailibilitatea papală și a sugerat că acest lucru a ridicat îndoieli cu privire la loialitatea catolicilor față de Coroana Britanică. Pamfletul s-a vândut în peste 150.000 de exemplare înainte de sfârșitul anului și a fost urmat la scurt timp de un al doilea pamflet care îl apăra pe primul și răspundea criticilor acestuia.
Unul dintre cei mai proeminenți critici a fost părintele John Henry Newman, un convertit de la anglicanism la catolicism care, ani mai târziu, a fost numit cardinal (și recent sfânt). El i-a răspuns lui Gladstone într-o lucrare scrisă cu vigoare, intitulată „Scrisoare către ducele de Norfolk” (ducele fiind un membru catolic de rang înalt al establishmentului britanic din Anglia victoriană). Astăzi, scrisoarea este încă un model de apologetică catolică.
Înainte ca Conciliul Vatican I și Papa Pius al IX-lea să definească în mod oficial doctrina infailibilității papale, Newman s-a temut că nu era momentul potrivit pentru a face acest lucru. Cu toate acestea, în fața atacului lui Gladstone, el a sărit în apărarea doctrinei. Așa cum Biserica este protejată în mod divin împotriva erorilor în elementele de bază ale credinței sale, a argumentat el, la fel este și învățătorul ei suprem, papa: „Așa fiind deci… infailibilitatea Bisericii, așa va fi și infailibilitatea papei, așa cum au definit-o Părinții de la Vatican.”
Astăzi, la 150 de ani de la Conciliul Vatican I, aceste evenimente merită să fie rememorate atât pentru interesul lor, cât și pentru lumina pe care o aruncă asupra problemelor cu care se confruntă încă Biserica. Ce este infailibilitatea? Ce înseamnă să spui că papa a învățat ceva în mod infailibil? Care este întinderea infailibilității papale și care sunt limitele acesteia?
Definirea infailibilității
Ideea infailibilității papale a fost larg acceptată în Biserică timp de secole înainte de Vatican I. Printre cei care o susțineau se numărau giganți teologici precum Sfântul Toma de Aquino în secolul al XIII-lea și Sfântul Robert Bellarmine în secolul al XVII-lea. Pius al IX-lea, papă din 1846 până în 1878, a vorbit despre aceasta imediat după alegerea sa ca papă într-o enciclică numită Qui Pluribus. Papalitatea, scria el, a fost instituită de Dumnezeu „pentru a stabili și a învăța sensul adevărat și legitim al revelației Sale cerești și pentru a judeca în mod infailibil toate disputele care privesc chestiuni de credință și morală” (Qui Pluribus, nr. 10).
În 1854, Pius al IX-lea a invocat infailibilitatea atunci când a definit – adică a învățat în mod oficial ca fiind ceva revelat de Dumnezeu și care trebuie susținut ca o chestiune de credință – dogma Imaculatei Concepții a Mariei. În mod semnificativ, a consultat episcopii din întreaga lume înainte de a emite această definiție, iar marea majoritate a răspuns favorabil. Apoi, într-un document publicat la 8 decembrie 1854, de sărbătoarea Imaculatei Concepții, papa a spus: „Noi declarăm, pronunțăm și definim” – o formulă care identifică în mod clar ceea ce a urmat ca învățătură infailibilă – doctrina conform căreia Maria, din momentul concepției sale, a fost „păstrată imună de orice pată a păcatului originar”. Acest adevăr, a adăugat el, a fost „revelat de Dumnezeu și … ferm și constant pentru a fi crezut de toți credincioșii.”
Anii care au urmat nu au fost ușori pentru Papa Pius. După ce a venit în funcție ca un papă moderat și reformator, a fost forțat să adopte o poziție din ce în ce mai conservatoare din cauza unor evenimente care au inclus cucerirea Statelor Papale de către mișcarea naționalistă italiană, în mare parte anticlericală (mulți dintre liderii acesteia erau masoni); asasinarea unuia dintre cei mai apropiați consilieri ai săi, a cărui înmormântare a fost perturbată, iar trupul său a fost aruncat în râul Tibru; și o revoltă în Roma care l-a forțat să fugă pentru a-și salva viața, revenind doar sub protecția trupelor franceze.
Restabilit pe scaunul lui Petru, scrie istoricul James Hitchcock, Pius al IX-lea a privit de acum înainte multe dintre ideile și mișcările epocii moderne cu o „repulsie neînfrânată”. În 1864 – din nou pe 8 decembrie – această viziune negativă asupra modernității și-a găsit expresia într-o enciclică intitulată Quanta Cura și mai ales într-un lung document atașat acesteia, numit „Syllabus of Errors.”
Papa Pius al IX-lea
„Syllabus” (sau rezumat) a fost o colecție de 80 de propuneri pe care papa le-a condamnat. Subiectele acestora variau de la panteism, naturalism și raționalism absolut, trecând prin socialism, comunism și societăți secrete, până la erori referitoare la căsătoria creștină. Ultima – și, după cum a arătat istoria, cea mai faimoasă – dintre cele 80 de propuneri a fost aceasta: „Pontiful roman poate și trebuie să se împace și să se adapteze cu progresul, liberalismul și cultura modernă.”
Considerând conținutul „progresului, liberalismului și culturii moderne”, așa cum Pius al IX-lea le experimentase și le condamnase acum în cele 79 de propoziții precedente, este greu de înțeles că cineva s-ar fi putut aștepta ca el să se „împace și să se adapteze” cu ele. Dar aproape fără excepție, răspunsul laic la Quanta Cura și la „Syllabus of Errors” a fost un cor de huiduieli și strigăte de indignare. Documentele au fost arse public în unele locuri, în timp ce în Franța episcopii au fost amenințați cu arestarea dacă făceau ca cuvintele papei să fie citite de la amvon.
Catehismul continuă spunând că este sarcina autorității învățătoare să protejeze poporul lui Dumnezeu de „devieri și defecțiuni” și să facă astfel posibilă mărturisirea credinței „fără erori”. În acest scop, adaugă, Cristos îi înzestrează pe papă și pe episcopi cu „carisma infailibilității în materie de credință și morală.”
Catehismul continuă apoi citând Conciliul Vatican II cu privire la infailibilitatea papei și a episcopilor care învață în uniune cu el, „mai ales într-un conciliu ecumenic”. Membrii Bisericii au datoria de a adera la un astfel de exercițiu al infailibilității „cu ascultarea credinței”, spune acesta (CCC, nr. 889-891).
Potriviri opuse
Această pictură a Conciliului din Trento este prezentată în Museo del Palazzo del Buonconsiglio. Laurom/Wikimedia Commons
Pius al IX-lea nu a fost un om care să dea înapoi. Acum a început să ia în considerare convocarea unui conciliu ecumenic – o adunare a episcopilor din întreaga lume – pentru prima dată din secolul al XVI-lea, de la Conciliul din Trento. Pe măsură ce planificarea avansa, a devenit clar că în fruntea ordinii de zi a conciliului se va afla autoritatea papală, inclusiv infailibilitatea papei.
Majoritatea episcopilor nu aveau nicio problemă cu acest lucru. Dar unii au făcut-o, în special episcopii din Franța, Germania și Austria-Ungaria. În unele cercuri s-a vorbit chiar despre încercarea de a determina guvernele seculare să intervină pentru a împiedica desfășurarea conciliului. Proeminenți în opoziție au fost doi francezi, arhiepiscopul Georges Darboy din Paris și episcopul Felix Dupanloup din Orleans, împreună cu episcopul Joseph Strossmayer din Djakovo, în Imperiul Austro-Ungar, pe care istoricul Owen Chadwick îl numește „o personalitate mai mare decât viața” și principala figură a opoziției.
Cu timpul, a apărut și un alt grup – așa-numiții „inoptimiști”, care acceptau ideea infailibilității în principiu, dar susțineau că nu era momentul pentru o definiție formală a doctrinei – mai ales pentru că se confruntau cu prea multă opoziție în cercurile necatolice. În Anglia, Newman a fost unul dintre aceștia.
Cardinalul Henry Edward Manning
Dar arhiepiscopul, mai târziu cardinal, Henry Edward Manning de Westminster, ca și Newman, convertit din anglicanism, a fost un susținător proeminent al definirii infailibilității papale. Și, după cum sugerează acest lucru, încă un alt grup de catolici aștepta cu nerăbdare și bucurie perspectiva unei definiții. Aceștia erau ultramontaniștii, oameni obișnuiți să caute îndrumare în materie religioasă „dincolo de munți” (adică de Alpi), la Roma. Atitudinea lor a fost rezumată de un spirit care a spus că ar fi fost bucuros să primească o nouă declarație papală în fiecare dimineață, împreună cu exemplarul său din London Times.
Și astfel a fost pregătit terenul pentru Vatican I. Conciliul s-a deschis la sfârșitul anului 1869 – data, din nou, a fost 8 decembrie – la care au fost prezenți peste 700 dintre cei 1.000 de episcopi ai Bisericii.
Chiar dacă mai târziu numărul a scăzut la aproximativ 600, Vatican I a fost cel mai mare conciliu al Bisericii de până atunci. Europenii au alcătuit aproximativ două treimi din adunare. Dar, reflectând expansiunea geografică a catolicismului în cele trei secole anterioare, au fost prezenți 67 de episcopi din SUA și Canada, 21 din America Latină, câte 15 din China și India și 18 din Australia și Pacific.
În ceea ce privește chestiunea centrală pe care au avut-o în față, Owen Chadwick scrie că majoritatea nu a avut nicio obiecție în ceea ce privește declararea infailibilității papei, deoarece doctrina era „atât de larg crezută în Biserică și avea în spate o tradiție istorică”. Opozanții erau în număr de aproximativ 150, incluzând atât inoptimiștii, cât și cei care pur și simplu nu acceptau ideea ca fiind adevărată.
Vatican I a fost, de asemenea, prilejul pentru ceva nou în istoria conciliilor ecumenice: eforturi hotărâte de ambele părți de a influența opinia publică prin scurgeri de informații în mass-media.
Trent a fost o afacere deschisă. În schimb, organizatorii Vaticanului I au încercat să păstreze secretul deliberărilor sale. Acest lucru a fost nerealist încă de la început, deoarece nu exista nicio modalitate de a ascunde ceea ce se întâmpla la o reuniune a șase sau șapte sute de episcopi care dezbăteau cu încrâncenare chestiuni de interes public substanțial față de marele corp de presă adunat pentru a relata evenimentul. Dar, chiar și așa, o izbucnire bruscă a rapoartelor publicate în interiorul Conciliului a reprezentat o surpriză neplăcută pentru Vatican.
O gravură care înfățișează Conciliul Vatican I din 1869. Domeniu public
Rezultatul și sfârșitul conciliului
În curând, de asemenea, scurgerile de informații au luat o înclinație hotărât ideologică, reprezentând opinii opuse cu privire la agenda Vaticanului I și, mai ales, la infailibilitatea papală.
Lordul John Acton
Această evoluție a început cu Lordul John Acton, un catolic liberal britanic bine născut, în vârstă de 36 de ani, care a studiat istoria la München cu eminentul istoric liberal al Bisericii, părintele Johannes Dollinger. Acton a cules informații de la episcopi francezi, germani și englezi care se opuneau infailibilității și le-a transmis lui Dollinger într-o serie de scrisori, pe care istoricul le-a editat și publicat într-o publicație periodică germană sub titlul „Scrisori de la Roma cu privire la Conciliul lui Quirinus”. Rezultatul, spune Chadwick, „a oferit Europei o imagine a unei majorități fără scrupule care tiraniza mințile și conștiințele.”
Dar Papa Pius nu era un prostănac. Văzând ce se întâmpla, el l-a instruit pe un monsenior care a fost prezent la consiliu să furnizeze o relatare curentă unui jurnalist francez extrem de conservator pe nume Louis Veuillot. Rezultatele, în mâinile lui Veuillot, au apărut în rapoarte care au denunțat în mod constant minoritatea anti-infallibilitate, susținând în același timp majoritatea pro-infallibilitate. Proiectul lui Acton a modelat viziunea europenilor sofisticați asupra Vaticanului I, în timp ce proiectul lui Veuillot a ajuns la un public diferit, dar nu mai puțin important: Clerul francez și italian și laicii conservatori care au fost determinați să își interogheze episcopii cu privire la susținerea sau nu a infailibilității papei.
În cele din urmă, întrebarea pentru conciliu nu a fost dacă să susțină infailibilitatea papală, ci cum să formuleze rolul papei – ca purtător de cuvânt al unui conciliu ecumenic sau ca învățător suprem al Bisericii care își exercită propria autoritate pentru a defini credința. Formularea relativ moderată de la Vatican I se regăsește într-o constituție dogmatică intitulată Pastor Aeternus („Păstorul etern”).
Această constituție afirmă: „Și astfel, respectând cu fidelitate tradiția primită de la începutul credinței creștine, pentru gloria lui Dumnezeu, Mântuitorul nostru, pentru exaltarea religiei catolice și pentru mântuirea popoarelor creștine, noi, cu aprobarea sfântului conciliu, învățăm și definim că este o dogmă revelată de Dumnezeu:
„Că pontiful roman, atunci când vorbește ex cathedra – adică atunci când acționează în funcția de păstor și învățător al tuturor creștinilor – definește, în virtutea autorității sale apostolice supreme, o doctrină referitoare la credință sau la morală care trebuie să fie susținută de Biserica universală, posedă, prin asistența divină promisă lui în binecuvântatul Petru, infailibilitatea cu care Răscumpărătorul divin a vrut ca Biserica sa să fie înzestrată în definirea doctrinei referitoare la credință sau la morală; și că astfel de definiții ale pontifului roman sunt, prin urmare, ireformabile de la sine, nu datorită consimțământului Bisericii.”
Conciliul a adoptat Pastor Aeternus cu un vot de 533 la 2 la 18 iulie 1870. Înainte de vot, 56 de episcopi din minoritate au părăsit Roma pentru a nu fi nevoiți să voteze documentul. Unul dintre cele două voturi negative a fost dat de un american, episcopul Edward Fitzgerald din Little Rock, Arkansas, care, după vot, ar fi îngenuncheat în fața lui Pius al IX-lea și ar fi spus: „Modo credo, sancte pater” – „Acum cred, Sfinte Părinte.”
La scurt timp după ce conciliul a dat votul crucial, a izbucnit războiul franco-prusian. Garnizoana franceză din Roma a fost retrasă pentru a lupta împotriva prusacilor, episcopii s-au grăbit să se întoarcă acasă, iar conciliul ecumenic a fost suspendat, pentru a nu mai fi convocat niciodată. Armata naționalistă italiană a intrat în curând în oraș și l-a revendicat pentru statul italian. Papa Pius al IX-lea s-a retras atunci în spatele zidurilor Vaticanului, declarându-se „prizonierul Vaticanului” – un titlu pe care el și cei patru succesori imediați ai săi îl vor revendica pentru următoarea jumătate de secol. Pius al IX-lea a fost beatificat de Papa Sfântul Ioan Paul al II-lea în anul 2000.
Conciliul Vatican II
În anii de după Vatican I, statura și autoritatea morală a papalității au crescut semnificativ, însă doar un singur papă, Pius al XII-lea, a invocat în mod oficial puterea infailibilității papale. Ocazia a fost definirea dogmei Adormirii Maicii Domnului. Peste 200 de episcopi solicitaseră acest lucru la Conciliul Vatican I, iar Papa Pius al XII-lea i-a chestionat pe episcopii din întreaga lume înainte de a face acest pas. Apoi, la 1 noiembrie 1950, a declarat ca fiind „dogmă revelată în mod divin” faptul că Fecioara Maria, „după ce și-a încheiat cursul vieții sale pământești, a fost asumată cu trup și suflet în slava cerească” (Munificentissimus Deus, nr. 44)
Așa au stat lucrurile până la Conciliul Vatican II din 1962-65. Reluând de unde se oprise Vaticanul I, piesa centrală teologică a Vaticanului II a fost constituția dogmatică despre Biserică, Lumen Gentium („Lumina popoarelor” – adică Hristos). În secțiunea 25, conciliul reafirmă infailibilitatea papei atunci când definește o doctrină de credință și morală, adăugând că astfel de exerciții ale infailibilității papale nu necesită „aprobarea altora” și nu pot fi atacate.
Papa Ioan al XXIII-lea conduce sesiunea de deschidere a Conciliului Vatican II în Bazilica Sfântul Petru de la Vatican, la 11 octombrie 1962. Foto CNS/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo
În aceeași secțiune, Vatican II mai spune ceva: „Infailibilitatea promisă Bisericii este prezentă și în corpul episcopilor atunci când, împreună cu succesorul lui Petru, aceștia exercită funcția supremă de învățătură”. Acest lucru îl fac, declară Lumen Gentium, fie atunci când definesc o doctrină împreună cu papa în cadrul unui conciliu ecumenic, fie atunci când, împrăștiați în întreaga lume, dar în uniune unii cu alții și cu papa, ei învață, ca parte a „magisteriului lor obișnuit” (autoritatea de predare), că ceva „trebuie să fie susținut în mod definitiv și absolut”.”
Extinzând acest lucru, Catehismul Bisericii Catolice, publicat în 1992 prin autoritatea Papei Sfântul Ioan Paul al II-lea, spune:
„Gradul suprem de participare la autoritatea lui Cristos este asigurat de carisma infailibilității. Această infailibilitate se extinde până la depozitul Revelației divine; ea se extinde, de asemenea, la toate acele elemente de doctrină, inclusiv la cele morale, fără de care adevărurile mântuitoare ale credinței nu pot fi păstrate, explicate sau observate” (nr. 2035)
Potențial, acest lucru deschide o întreagă zonă nouă pentru explorarea teologică: Ce doctrină sau doctrine au fost deja predate în mod infailibil – sunt predate în prezent – de către magisteriul ordinar al episcopilor din lume în uniune cu papa? Este acesta cazul, de exemplu, cu lucruri precum învățăturile despre avort și contracepție? Când este prudent să declarăm o astfel de învățătură infailibilă și când, se poate spune, nu este?
Teologii, ați putea spune, au o sarcină de lucru.
Russell Shaw este redactor colaborator al revistei Our Sunday Visitor.
Sfântul John Henry Newman este un om de știință. John Henry Newman
În lucrarea sa clasică de apologetică „Scrisoare către ducele de Norfolk”, părintele – mai târziu cardinal și acum Sfântul – John Henry Newman are grijă să plaseze infailibilitatea papei în cadrul carismei, sau darului, de infailibilitate al Bisericii. Scriind la scurt timp după definirea infailibilității papale de către Conciliul Vatican I și Papa Pius al IX-lea în 1870, părintele Newman spune în parte următoarele:
„Biserica are funcția de a învăța, iar materia acestei învățături este corpul de doctrină, pe care apostolii l-au lăsat în urma lor ca pe o posesiune perpetuă a ei. Dacă se ridică o întrebare cu privire la care este doctrina apostolică într-un anumit punct, ea are infailibilitatea promisă pentru a-i permite să răspundă corect. …
„Papa trebuie să vină în fața noastră într-o anumită formă sau postură specială, dacă se înțelege că își exercită funcția de învățător, iar această formă este ex cathedra. … Dar ce trebuie să fie acea catedră morală, sau scaunul de învățătură, în care stă papa, atunci când el trebuie să fie recunoscut ca fiind în exercitarea învățăturii sale infailibile?
„Noua definiție răspunde la această întrebare. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.”
Did you enjoy this article? Subscribe now.
Send feedback to us at [email protected]