Deși este considerată una dintre mitologiile antice din lume, mitologia hindusă se distinge de ceilalți omologi istorici ai săi – deoarece, spre deosebire de mitologiile mesopotamiene, egiptene și grecești, domeniul de aplicare extins are încă efect asupra diverselor cercuri socio-religioase din India de astăzi. În ceea ce privește istoria, prima mențiune a diverșilor zei și zeițe hinduse se găsește în literatura vedică, care face aluzie la originile lor indo-europene. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, la fel ca multe alte panteoane antice comparabile, aceste zeități, narațiunile lor și aspectele asociate acestora au evoluat sau au fost complet modificate – reflectând astfel tranziția dinamică și multiplă de la civilizația vedică timpurie la ceea ce cunoaștem ca fiind civilizația indiană actuală. Luând în considerare acești factori, haideți să aruncăm o privire asupra a 15 zei și zeițe hinduse antice majore despre care ar trebui să știți.
Dei și zeițe hinduse vedice timpurii –
1) Indra – Regele zeilor
Artwork by Diego Gisbert Llorens (DeviantArt)
Indra a fost cel mai important zeu din panteonul mitologiei vedice (alături de panteonul budist și cel jainist), și, ca atare, este încă socotit ca o zeitate semnificativă printre zeii și zeițele hinduse din zilele noastre. Făcând aluzie la rădăcinile indo-europene ale religiei vedice timpurii, Indra (cunoscut și sub numele de Devendra) este adesea perceput ca fiind omologul indian al zeităților europene precum Zeus, Perun și chiar Odin și Thor.
În ceea ce-i privește pe aceștia din urmă, el era venerat ca rege al Devas (ființe divine binevoitoare) care simboliza aspectele tunetului, furtunilor, ploilor și curgerii râurilor. În virtutea statura sa printre primii zei hinduși, Indra, fiind călare pe impunătorul său elefant alb Airavata și înarmat cu fulgerul său Vajra, a comandat, de asemenea, oastea cerească a Devas (care locuia în Swarga sau Svarga Loka sau cer) împotriva adversarilor lor – entitățile demonice răuvoitoare cunoscute sub numele de Asuras.
În ceea ce privește mitul hindus indian al creației, Indra – liderul Devas, s-a născut, din Purusha, o entitate primordială masculină. Și având în vedere numeroasele sale fapte eroice din narațiunea mitică, Indra este numit și Vrtrahan („ucigașul demonului șarpe Vritra”) și este remarcat ca fiind tatăl lui Arjuna, unul dintre eroii epopeii indiene Mahabharata.
Cu toate acestea, de-a lungul timpului, narațiunea tinde, de asemenea, să prezinte caracteristicile „negative” ale regelui războinic al zeilor, cum ar fi înclinația sa pentru băutura intoxicantă soma și activitățile amoroase legate de soțiile altora. În literatura post-vedică, el este chiar ridiculizat în ocazii referitoare la comportamentul său volubil, făcând astfel aluzie narativă la proeminența în creștere a altor zei hinduși, precum Trimurti – zeul triplu (discutat mai târziu în articol).
2) Agni – Zeul Focului
Sursa: Wordzzfigcaption
Termenul sanscrit literal pentru foc, Agni, fără să fie surprinzător, este principala divinitate a focului printre vechii zei și zeițe hinduse. În acest sens, s-a emis ipoteza că Agni a fost, probabil, al doilea cel mai important dintre zeii indieni timpurii (după Indra), după cum sugerează numărul de imnuri care îi sunt dedicate în Rig Veda.
Cât se poate de interesant, focul este încă în centrul temei cultului hindus, cu rolul său crucial în diferitele yajnas (ritualuri). Și chiar dincolo de aspectul său de foc în domeniul terestru, Agni a simbolizat alte forme de energie în „atmosferă”, incluzând atât fulgerul, cât și soarele.
În plus, Agni a fost/este, de asemenea, considerat ca fiind mediul divin care acceptă sacrificiile (făcute în timpul yajnas) către zeii hinduși, făcând astfel aluzie, în esență, la rolul său timpuriu de „legătură” sau mesager între alte ființe divine. De-a lungul timpului, sfera de cuprindere a lui Agni, mai degrabă decât o manifestare fizică a unui zeu al focului, este privită mai degrabă ca o prezentare a energiei transformatoare care este interiorizată. Cu toate acestea, rolul focului rămâne încă important în hinduism, de la diferitele festivități și ritualuri, precum Diwali și ceremoniile de căsătorie.
3) Surya – Zeul Soarelui
Artwork by Molee Art (DeviantArt)
Termenul sanscrit literal pentru soare, Surya este principala divinitate solară dintre zeii și zeițele hinduse. Cunoscut și prin epitete sinonime precum Aditya, Ravi și Bhaskara, Zeul Soarelui este venerat ca susținător al vieții (prakriti) în literatura vedică, datând din jurul anilor 1500-1000 î.Hr.
Destul de interesant, în ciuda faptului că este una dintre cele mai vechi divinități din mitologia hindusă indiană, mitul creației sale ia adesea o cale complexă, o narațiune sugerând cum a fost fiul lui Dyaus (cerul), în timp ce o alta face aluzie la faptul că a fost procreat de Kasyapa (un înțelept vedic) și Aditi (mama „nelimitată” a zeilor). În orice caz, potrivit statutului său de soare efeminat, Surya este adesea portretizat într-o manieră strălucitoare, ca o figură puternică așezată în vârful unui car ostentativ – tras de șapte cai și condus de Aruna, personificarea zorilor.
Dar, așa cum a fost soarta majorității zeilor și zeițelor hinduse vedice timpurii, Surya a fost identificat mai târziu cu alte zeități proeminente, cum ar fi Vishnu, și a devenit un compozit al acestora (forma lor compozită este cunoscută sub numele de Surya Narayana în Yajur Veda). În narațiunea mitică, „retrogradarea” este oarecum oglindită de decuparea imensei puteri a lui Surya, ale cărui cioburi arzătoare au fost folosite pentru fabricarea unor arme „dumnezeiești” distructive folosite de alți Devas (cum ar fi tridentul lui Shiva și lancea lui Karthikeyan).
Cu toate acestea, spre deosebire de unii dintre primii săi frați vedici, Surya este încă foarte respectat în hinduismul modern, după cum reiese din Surya Namaskar, o tehnică străveche de salut la soare care este folosită în diverse regimuri de yoga.
4) Varuna – Zeul cerului și al oceanelor
Sursa: MysteryofIndia
O enigmatică divinitate vedică dintre zeii hinduși care a fost asociată mai întâi cu cerul, Varuna („cel care cuprinde”) a simbolizat mai târziu forțele oceanelor, norilor și apei. Referitor la acestea din urmă, el a fost adesea reprezentat cu vehiculul său, Makara – o creatură marină hibridă care se regăsește adesea în alte motive indiene antice.
Cu toate acestea, dincolo de sfera cerului și a oceanelor, Rig Veda menționează, de asemenea, modul în care Varuna este gardianul legii morale care înglobează atât Rta (dreptate), cât și Satya (adevăr). În acest sens, zeul își îndeplinește dublul rol de pedepsitor nemilos al păcătoșilor și de iertător plin de compasiune al celor care au remușcări.
Varuna este uneori îngemănat și cu zeul Mitra, iar împreună Mitra-Varuna (compozit) sunt venerați ca zei ai jurămintelor și ai afacerilor sociale. În mod destul de intrigant, câțiva cercetători au avansat ipoteza că Varuna a fost printre cei mai vechi zei indo-arieni, în jurul mileniului al II-lea î.Hr. și este posibil ca această figură să fi cedat locul lui Rudra („cel care răcnește”), zeul vedic al vântului, al furtunii și al vânătorii.
În ceea ce privește narațiunea mitică, Rig Veda îl menționează pe Varuna atât ca Asura (ființă demonică), cât și ca Deva (ființă cerească), ceea ce sugerează că este posibil ca Varuna să fi fost adoptat ca Deva după înfrângerea lui Vritra și alterarea ordinii cosmice de către Indra.
5) Yama – Zeul lumii subterane și al morții
Credit: Vimanika Comics
Divinitate majoră a morții și a lumii subterane în rândul zeilor și zeițelor hinduse (dar și a panteonului budist), Yama a fost/este venerat ca zeu protector al strămoșilor și judecător divin al sufletelor plecate.
Cunoscut și sub celelalte porecle ale sale, Dharmaraja („conducătorul justiției”) și Mrityu („moartea”), Yama este menționat în Vede ca fiind primul muritor care a murit (oferindu-i astfel întâietatea de a guverna asupra fraților săi decedați). Cu toate acestea, în Vishnu Purana, el, împreună cu sora sa geamănă Yami, este lăudat ca fiind fiul lui Vivasvat (un aspect al lui Surya), zeul soare strălucitor din mitologia hindusă, și al lui Saranyu-Samjna, zeița hindusă a conștiinței.
În mod interesant, spre deosebire de alte zeități „nemiloase” ale morții din diverse mitologii, Yama a fost adesea (deși, nu întotdeauna) portretizat ca o entitate grijulie care a trecut prin toate procesele corecte și cuvenite pentru a judeca soarta unui suflet uman. Adesea ajutat de scribul său de încredere Chitragupta și de registrul său Agrasandhani (care consemnează faptele persoanei judecate), Yama are puterea de a oferi fie nemurirea sufletului (care locuiește apoi în conținut sub patronajul lui Yama), fie de a oferi renașterea (sugerând astfel o nouă șansă de a duce o viață bună).
Pe de altă parte, Yama poate decide, de asemenea, să condamne un suflet, care, conform narațiunii mitice, este apoi alungat în cele 21 de niveluri ale iadului (cu cât este mai jos stratul, cu atât mai rea este soarta). În ceea ce privește reprezentarea sa, Yama a fost/este deseori înfățișat cu pielea sa verde închis (sau albastră), purtând toiagul său (făcut dintr-un fragment din Surya) și călare pe un bivol.
Post-Zeii și zeițele hinduse vedice –
6) Saraswati – Zeița cunoașterii
Artwork by mikephifer (DeviantArt)
O divinitate feminină a înțelepciunii, artă, muzică, cunoaștere și scriere (alfabet), Saraswati (sau Sarasvati – „cea care posedă apa sau vorbirea”) a fost/este o figură importantă printre vechii zei și zeițe hinduse. De fapt, ea a început ca o zeiță vedică timpurie care simboliza aspectul râurilor și al mamelor, aparținând în esență puterilor sale de vindecare și purificare.
Aceasta din urmă este mai degrabă îmbrăcată prin ținuta ei albă (și mai degrabă austeră), lipsită de culori strălucitoare și bijuterii ostentative. În aceeași ordine de idei, textele religioase și seculare indiene ulterioare menționează cum virtutea în esența ei este un aspect al lui Saraswati.
Și în ciuda originilor sale vedice mai vechi, Saraswati a fost foarte apreciată în textele și ritualurile hinduse ulterioare. În acest scop, ea este adesea socotită printre Tridevi (trei zeițe hinduse majore – Parvati, Lakshmi și Saraswati, care sunt omologii feminini ai celor trei mari zei hinduși masculini).
De obicei reprezentată cu patru mâini care oglindesc apendicele soțului ei, Brahma (discutate mai târziu în articol), Saraswati poartă gama ei de obiecte încărcate de simbolism – pustaka (carte), mala (ghirlandă) și bina (un instrument muzical); și este adesea însoțită de o lebădă care întruchipează puritatea.
7) Brahma – Creatorul dintre triadele supreme
Artwork by Molee Art (DeviantArt)
Divinitatea creației dintre principalii zei hinduși și a creației, Brahma face parte din Trimurti – o trinitate de zeități care formează nucleul panteonului hindus începând cu perioada post-vedică și până în prezent. Cunoscut și sub numele de Svayambhu („cel născut din sine”) și Gyaneshwar („stăpânul cunoașterii”), Brahma, în narațiunea mitică, a fost/este considerat a fi însuși creatorul cosmosului și al ordinii.
Și în timp ce Puranas (literatura post-vedică) menționează cum s-a născut dintr-un lotus (înrudit cu buricul Domnului Vishnu), Brahma este adesea perceput, de asemenea, ca un aspect al realității metafizice în Upanishads, care depășește limita tradițională a morfologiei (sau a personificării) asociate cu ființele mitice.
Vorbind despre literatura vedică, Brahma este uneori echivalat cu Prajapati, o zeitate vedică timpurie care a avut partea sa de rol evolutiv în mitologia hindusă. În ceea ce privește caracteristicile fizice ale lui Brahma (atunci când este portretizat), zeul este înfățișat ca un om bătrân și înțelept, cu cele patru capete – făcând probabil aluzie la crearea celor patru Vedas.
Și, deși este unul dintre membrii Trimurti menționate mai sus, există foarte puține temple în India care îi sunt dedicate lui Brahma; din nou, este posibil să facă aluzie la modul în care rolul său de creator a fost depășit de alți zei hinduși însărcinați cu conservarea și renașterea.
8) Vishnu – Păstrătorul din Triada Supremă
Credit: Shashank Mishra
Una dintre zeitățile principale dintre diferiții zei și zeițe hinduse, Vishnu (socotit ca fiind unul dintre zeii din trinitatea Trimurti) este asociat cu rolul de conservare a universului (sau a omologului său metafizic Brahman). În esență, el este venerat ca „păstrător” sau „protector” al cosmosului ordonat, acest din urmă rol aparținând adesea conceptului hindus de avataruri.
Conceptul de avatar („coborâre”) se referă la încarnarea divinității în lumea materială, a cărei datorie constă, în principal, în a ajuta umanitatea și a purifica răul din lume. În acest sens, se spune că Vishnu ar avea zece avataruri (Dashavatar), ultimul avatar, Kalki, urmând să se nască. În ceea ce privește mitologia hindusă, primul avatar Matsya (sub formă de pește) l-a ajutat pe Manu, progenitorul umanității, să scape de un potop catastrofal (făcând astfel aluzie la trocul antic al potopului), în timp ce cel de-al șaptelea avatar – eminentul erou Rama este portretizat ca ucigându-l pe regele demon Ravana (în epopeea indiană Ramayana).
Suficient să spunem că Vishnu, cunoscut și sub celelalte nume ale sale Narayana, Jagannath (de unde provine termenul „juggernaut”) și Hari, joacă un rol crucial în mitologia zeilor și zeițelor hinduse. De fapt, el este considerat zeitatea supremă de către secta Vaishnavi a hindușilor.
În ceea ce privește iconografia sa, Vishnu este înfățișat în pielea sa caracteristică de un albastru palid, ținând în fiecare dintre cele patru mâini un lotus, un buzdugan, un disc și o scoică. Și, destul de intrigant, din perspectiva istoriei, Vishnu, deși menționat în Rig Veda, a căpătat întâietate față de alte zeități (cum ar fi Indra) abia în ultimele etape ale perioadei post-vedice – reflectând astfel tranziția de la religia vedică timpurie la hinduismul actual.
9) Shiva – Distrugătorul dintre triadele supreme
Sursa: Shiva – Zeii hinduși: AwaazNation
Celălalt zeu principal dintre zeii și zeițele hinduse, Shiva (al treilea membru al triadei Trimurti) este asociat cu perplexul concept de timp și își joacă astfel rolul contradictoriu în distrugerea (sau moartea) și regenerarea iminentă a cosmosului. În esență, Shiva, cunoscut și sub numele de Mahadeva (Zeul Suprem), joacă rolul binevoitor de a crea și de a proteja „binele”, demonstrându-și, în același timp, furia inegalabilă în distrugerea „răului”, ceea ce, în sine, face aluzie la dualitatea naturii.
În ceea ce privește primul aspect, Shiva joacă un rol crucial în nașterea unui număr de alți zei hinduși importanți, inclusiv Ganesha și Karthikeyan (discutat mai târziu în articol). Mai mult, consoarta sa, Parvati, este adesea întruchipată sub forma unor entități feminine puternice, cum ar fi magnifica Durga și nemiloasa Kali, pentru a lupta împotriva maleficilor Asuras și a demonilor.
Acum, la fel de abstract ca și în cazul celorlalți membri ai Trimurti, Shiva este uneori perceput și ca o entitate nelimitată și transcendentă care cuprinde atât haosul, cât și ordinea – și, astfel, dansul său viguros (și chiar cataclismic) de Tandava semnifică ciclul de creație, conservare și disoluție.
În ceea ce privește iconografia sa, Shiva este adesea înfățișat ca un ascet divin, cu părul său împleticit, aspectul neîngrijit, șarpele Vasuki încolăcit în jurul gâtului și un trident (trishul). Și în timp ce Shiva preferă meditațiile sale profunde în vârful îndepărtatului munte Kailash, el comandă, de asemenea, puterea lui agni (focul) pentru distrugere și a lui damaru (toba) care anunță creația.
10) Shakti – Zeița puterii
Sursa: Vedic Feed
Literalmente tradus prin putere sau tărie în sanscrită, Shakti printre zeii și zeițele hinduse (alături de zeii vedici) se referă la manifestarea energiei cosmice primordiale. Având în vedere asocierea cu creația (sau nașterea) la nivel elementar, Shakti este adesea considerată ca având o formă feminină și, prin urmare, i se atribuie epitetul de „Marea Mamă Divină”. Forma ei maternă, cunoscută și sub numele de Adi Shakti sau Adi Parashakti („energia supremă”) nu este doar echivalată cu creația, ci și venerată ca aducătoare (sau agent) a schimbării.
În ceea ce privește mitologia hindusă, Shakti este adesea văzută ca fiind energia feminină rezervată în interiorul lui Shiva. Cu alte cuvinte, ea întruchipează puterea creatoare a lui Shiva (adesea identificată ca fiind consoarta și iubita sa Parvati) și, ca atare, alte opt zeițe mamă reprezintă Shakti (puterea) omologilor lor masculini.
Shakti este venerată și sub numele de Tripura Sundari sau pur și simplu Devi (zeiță) – entitatea feminină eternă a cărei esență se regăsește în numeroase manifestări, de la putere (Durga), cunoaștere (Saraswati) la bogăție (Lakshmi). În acest sens, secta Shakta a hindușilor o consideră pe Shakti sau Devi ca fiind Ființa Supremă care înglobează forța feminină a realității metafizice.
11) Durga – Zeița războinică învingătoare a demonilor
Artwork by Tanmay Mandal (DeviantArt)
O manifestare magnifică a lui Shakti (sau Parvati), Durga este una dintre principalele zeități feminine dintre zeii și zeițele hinduse. Cunoscută și sub alte nume, printre care Amba, Bhavani și omniprezenta Devi, Durga (care înseamnă literal „invincibilă” sau „de neatins”) este venerată ca o zeiță războinică însărcinată să învingă răul și să protejeze astfel domeniul de aplicare al păcii și prosperității.
O figură mitică populară în India, primele mențiuni despre Durga (sau Durgi) au fost găsite în Rig Veda, deși narațiunea ei a fost formulată în folclorul și literatura hindusă ulterioară. Potrivit acestei narațiuni post-vedice, femeia Durga a fost creată de Shakti combinată a Trimurti (Brahma, Vishnu și Shiva) și, posibil, a altor Devas, cu scopul de a lupta și învinge Mahishasura – demonul malefic care a fost încurajat de binecuvântarea ca niciun bărbat (sau bărbat) să nu-l poată ucide.
Și astfel Durga pășește în vârful leului ei, îmbrăcată într-o rochie și armură splendidă și înarmată cu o mie de arme puternice (ținute în cele o mie de mâini ale sale) oferite de ceilalți zei din Swarga (paradisul). În narațiunea mitică, ea își atinge scopul cu aplomb și este astfel preaslăvită ca zeița Mahishasuramardini („ucigașa lui Mahishasura”).
În ceea ce privește perspectiva istorică, este posibil ca acest tropar popular al lui Durga învingându-și inamicul și eliberând lumea de rău să fi fost deja stabilit în jurul secolului al VI-lea d.Hr.
12) Kali – Zeița distrugerii
Artwork by eniqma2000 (DeviantArt)
În timp ce Durga îmbrățișează măreția lui Shakti, Kali, dintre zeii și zeițele hinduse, reprezintă natura violentă a lui Shakti (puterea). Forma feminină a lui Kalam (însemnând de culoare închisă sau albastru închis), Kali este adesea prezentată ca fiind una dintre întruchipările pielii lui Parvati (pe care zeița o varsă), în timp ce o legendă celebră o menționează chiar ca fiind manifestarea puterii distructive a lui Durga însăși.
Acestă narațiune mitică particulară vorbește despre cum Kali a ieșit din fruntea lui Durga după ce aceasta din urmă (împreună cu ajutoarele ei, Matrikas) a fost zăpăcită de un demon Asura pe nume Raktabija – care s-a clonat pe sine din fiecare picătură de sânge care cădea pe pământ. Textul hindus Devi Mahatmyam (scris în jurul secolului al VI-lea d.Hr.) descrie natura descurajantă a lui Kali –
Din suprafața frunții ei (a lui Durga), înverșunată de încruntare, a ieșit deodată Kali, cu o înfățișare teribilă, înarmată cu o sabie și un ștreang. Purtând straniul khatvanga (toiag cu vârful craniului), împodobit cu o ghirlandă de cranii, îmbrăcată într-o piele de tigru, foarte înfricoșătoare din cauza cărnii sale emaciate, cu gura deschisă, înfricoșătoare cu limba ieșită afară, având ochi adânci și roșiatici, umplând regiunile cerului cu urletele sale, căzând impetuos și măcelărind marii asura din acea armată, ea a devorat acele hoarde de dușmani ai devas.
Dezlănțuirea lui Kali a fost/este un motiv popular în cultul hindus și, ca atare, zeița violentă este adeseori venerată prin locurile de incinerație (asociate de obicei cu câmpurile de luptă). În ceea ce privește istoria, în timp ce Kali este menționată în Atharva Veda și mai târziu în Upanishads, este posibil ca proeminența ei ca figură de zeiță printre zeii hinduși să fi apărut după secolul al VI-lea d.Hr.
13) Ganesha – Zeul intelectului și al artelor
Artwork by Andantonius (DeviantArt)
Una dintre zeitățile populare dintre zeii și zeițele hinduse, Ganesha, cunoscut și sub numele de Ganapati și Vinayaka, este vizibil prin prisma capului său de elefant. În narațiunea mitică, el este fiul lui Shiva și al lui Parvati și, ca atare, este descris de obicei ca o divinitate jovială, cu o personalitate plăcută și atribute fizice plinuțe.
În acest scop, Ganesha este adesea venerat ca zeu protector al intelectului, al literelor, al artelor și al științelor, care este, de asemenea, responsabil pentru crearea ordinii și a claselor de oameni (Ganapati însemnând „stăpânul claselor sau al categoriilor”). În ceea ce privește capul său distinct de „elefant”, mitul popular se referă la modul în care Shiva i-a doborât, fără să știe, capul său inițial uman (după ce zeului suprem i-a fost refuzat accesul în propria locuință de către Ganesha din cauza faptului că acesta din urmă avea datoria de a păzi când Parvati făcea baie). Cu toate acestea, Shiva plin de remușcări, aflând ulterior identitatea fiului său, a înlocuit partea cu cea a unui puternic cap de elefant.
Pe partea istorică a lucrurilor, la fel ca mulți dintre ceilalți zei și zeițe hinduse majore, Ganesha (sau cel puțin Ganapati) a fost menționat în Rig Veda (numele său apare și în tantrele budiste). Cu toate acestea, este posibil ca evoluția divinității, împreună cu forma sa vizibilă de elefant, să fi fost dezvoltată până în secolul al VI-lea d.Hr. Mai mult decât atât, până în secolul al X-lea d.Hr., Ganesha a fost favorizat de negustorii și comercianții indieni care au stabilit rețele comerciale îndepărtate în subcontinent și în Asia de sud-est.
14) Lakshmi – Zeița Auspiciilor
Artwork by archys187 (DeviantArt)
Divinitatea majoră a bogăției, norocului și prosperității printre zeii și zeițele hinduse, Lakshmi a fost/este adesea reprezentată ca fiind consoarta (precum și Shakti) lui Vishnu. În narațiunea mitică, Lakshmi s-a născut din zvârcolirea oceanului primordial (un proces cunoscut sub numele de Samudra Manthan), iar după ce a ieșit din apa viguroasă, ea îl alege pe Vishnu ca tovarăș etern.
În consecință, aceasta o leagă de soarta lui Vishnu, permițându-i astfel și să ia forme de avataruri feminine care ar putea însoți avatarurile masculine ale soțului ei. Mai mult, la nivel simbolic, Lakshmi, cunoscută și sub numele de Sri, reprezintă calitățile divine și de bun augur ale companionului ei, evocând astfel forța unei relații între un soț și o soție (referitor la aceasta din urmă, Lakshmi este adesea venerată în timpul ceremoniilor de căsătorie hinduse).
În ceea ce privește aspectele sale axate pe avere, bogăție și auspicii, celebrul festival indian Diwali este sărbătorit în venerația lui Lakshmi. Și ajungând la domeniul de aplicare al istoriei, este interesant faptul că, în religia vedică timpurie, Lakshmi era considerată simbolul (sau semnul) norocului care este asociat cu nașterea fiecărui muritor. De-a lungul timpului (până în jurul secolului I d.Hr.), simbolismul a fost personificat ca o divinitate feminină grațioasă, fermecătoare și suverană, asociată cu esența fortuită a lui Shakti.
15) Kartikeya – Vestitorul Cerului
Sursa: Pinterest
Divinitate veșnic tânără printre zeii și zeițele hinduse, Kartikeya este cunoscut și sub numele de Kumara, Skanda și Murugan („tânărul”) – acesta din urmă fiind o divinitate importantă în rândul poporului tamil care locuiește nu numai în India, ci și în alte părți ale lumii, inclusiv în Sri Lanka, Singapore, Mauritius, Indonezia și Malaezia.
În narațiunea mitică, Kartikeya este adesea portretizat ca fiind fiul lui Shiva și al lui Parvati, o legendă menționând cum Kartikeya a fost incubat în Ganga (conservat de căldura lui Agni) după ce Shiva și-a vărsat accidental sperma în timp ce făcea dragoste cu Parvati. Natura strălucitoare a copilului a atras atenția Krittikas, entități feminine care doreau să-și reverse dragostea maternă – și astfel, aceste Krittikas, simbolizate de cele mai strălucitoare șapte stele din clusterul Pleiade, i-au dat numele lor colectiv copilului – Kartikeya („al Krittikas”).
Când vine vorba de reprezentare, Kartikeya (sau aspectul său Murugan), așezat pe păunul său, este adesea îmbrăcat în ținută regală și armură, în timp ce poartă gama sa de arme, inclusiv puternica sa suliță Vel (ocazional, el este reprezentat și cu șase capete – Shanmukha). Motivele vizuale și narațiunile complementare îl înfățișează, de obicei, pe Kartikeya ca zeu hindus (filosofic) al războiului, care, în timp ce comanda oștirea cerească, l-a învins pe puternicul demonic Asura Taraka.
În ceea ce privește istoria, deși unele versiuni ale lui Kartikeya (precum Kumara) apar în literatura vedică timpurie (înainte de anul 1000 î.Hr.), este posibil ca divinitatea să fi căpătat proeminență abia după secolul al III-lea î.Hr. – lucru evident din epopeile indiene și din literatura Sangam.
Arborele genealogic al zeilor și zeițelor hinduse –
Credit: Kowan Briggs
Credit imagine principală: Artwork by Nisachar (DeviantArt)
And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the ‘Contact Us’ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.
