Shiʿi

Dezvoltare timpurie

Originea divizării dintre sunniți și Shiʿah se află în evenimentele care au urmat morții Profetului Mahomed. Mahomed a fost înțeles ca fiind mesagerul lui Dumnezeu care, la începutul secolului al VII-lea e.n., a început să le proclame arabilor Qurʾān-ul, scrierile sacre ale islamului. În anul 620, Mahomed și adepții săi au fost alungați din orașul său natal, Mecca, și s-au stabilit în Medina. Aproximativ un deceniu mai târziu, când a apărut la Mecca cu o armată numeroasă, mecanii i-au predat orașul. În 632, Profetul s-a îmbolnăvit și a murit. Rolul lui Mahomed ca mesager al lui Dumnezeu a stat la baza autorității sale politice și militare.

Principalele surse sunt de acord că, pe patul de moarte, Mahomed nu a desemnat în mod oficial un succesor și nici nu a făcut public un plan de succesiune. Unii membri ai ummah (comunitatea musulmană) au susținut că Dumnezeu a intenționat ca această legătură spirituală, precum și autoritatea politică și militară asociată cu aceasta, să continue prin intermediul familiei lui Mahomed. Astfel, susțineau ei, ʿAlī ibn Abī Ṭālib – vărul și ginerele Profetului – ar fi trebuit să fie succesorul imediat al Profetului și, ulterior, membrii familiei lui ʿAlī. Alții, însă, susțineau că, odată cu moartea lui Mahomed, legătura dintre Dumnezeu și omenire se încheiase, iar comunitatea trebuia să își croiască propria cale de urmat.

La moartea Profetului, anumiți membri ai ummah – compusă atunci din cei care părăsiseră Mecca pentru Medina împreună cu el și din medinenii care s-au convertit ulterior la islam – s-au întâlnit și l-au ales pe Abū Bakr drept succesor (khalīfah sau calif) al lui Mahomed. Abū Bakr, la rândul său, l-a desemnat pe ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb ca succesor al său. După asasinarea lui ʿUmar în Medina în 644, ʿUthmān ibn ʿAffān a fost ales ca al treilea calif. Pe fondul acuzațiilor de corupție, ʿUthmān însuși a fost, de asemenea, ucis, în 656. În urma morții sale, delegații musulmanilor din Mecca anterioară și, mai târziu, din Medina, precum și musulmani din provincii-cheie din imperiul musulman, de acum destul de mare, i-au cerut lui ʿAlī să devină al patrulea calif. Acesta a acceptat și a făcut din Kūfah, în Irakul de astăzi, capitala sa.

Opoziția față de conducerea lui ʿAlī a apărut rapid din partea clanului lui ʿUthmān, Omeiazii, și din partea altora care erau supărați pe faptul că ʿAlī nu i-a urmărit pe ucigașii lui ʿUthmān. În 656, un grup de contestatari ai lui ʿAlī, conduși de cea de-a treia soție a lui Mahomed, ʿĀʾishah, au fost înfrânți în Bătălia de la Cămila de către ʿAlī și forțele din Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, un omayyad și guvernator al Siriei, a refuzat să îi jure credință lui ʿAlī.

În 657, în Bătălia de la Ṣiffīn, ʿAlī a fost de acord cu un arbitraj cu Muʿāwiyah, cedând efectiv pretenția sa de a fi singurul lider al comunității musulmane. O nouă întâlnire în 659 a dus la o scindare a califatului: unele elemente, în special siriene, s-au declarat pentru Muʿāwiyah, în timp ce altele, în special cele cu sediul în Irak, l-au susținut pe ʿAlī. Disponibilitatea lui ʿAlī de a-și negocia statutul a creat resentimente în rândul adepților săi și a dat naștere unei mișcări de renegați, cunoscută sub numele de Khārijiți, pentru retragerea lor (khurūj) din rândurile lui ʿAlī. În 661, un membru al acestei mișcări l-a atacat pe ʿAlī, care a murit două zile mai târziu. Muʿāwiyah a fost apoi recunoscut ca calif, chiar și în regiunile care îl susținuseră pe ʿAlī.

Termenul shīʿah însuși înseamnă „partid” sau „facțiune”, iar termenul apare pentru prima dată cu referire la cei care l-au urmat pe ʿAlī în războaiele pe care acesta le-a purtat în calitate de calif împotriva Umayyazilor.

În acești ani, familia Profetului (Ahl al-Bayt) a continuat să fie în centrul atenției pentru o conducere alternativă în rândul celor din cadrul ummah care erau supărați de mai multe aspecte ale guvernării Umayyade. Unul dintre aceste aspecte, de exemplu, a fost acceptarea convertiților non-arabi la islam (numiți mawālī) extrași dintre iranieni, turci, egipteni, indieni, aramaezi și alți non-arabi. Mawālī, chiar și după convertirea lor, trebuiau în continuare să plătească impozitul pe cap sau taxa de „sondaj” (jizyah) impusă nemusulmanilor. Ei plăteau, de asemenea, o rată mai mare a impozitului funciar (kharāj). Numărul mawālī a crescut pe măsură ce imperiul s-a extins, iar mulți dintre ei s-au stabilit în Irak, în special în Kūfah. Elementele tribale din sudul Arabiei – unde, înainte de islam, succesiunea regală bazată pe dinastie fusese obișnuită – au fost, de asemenea, simpatizante față de ideea că familia Profetului ar trebui să continue să aibă un rol special în viața ummah.

De fapt, Qurʾān-ul însuși, colectat și colaționat doar în timpul domniei lui ʿUthmān, conținea referiri la locul special al familiilor profeților trimiși anterior de Dumnezeu. Termenul Ahl al-Bayt, care se referă în special la familia lui Muhammad, apare în Qurʾān 33:33, de exemplu. În diverse declarații autorizate (Hadith) atribuite Profetului, Muhammad însuși a vorbit despre roluri speciale pentru ʿAlī în viața comunității. Unele culegeri sunnite de declarații ale Profetului includ raportul conform căruia Muhammad a declarat că lasă în urmă „două lucruri prețioase” (thaqalayn) care, dacă sunt urmate, nu vor produce erori: primul era Qurʾān-ul însuși și al doilea era Ahl al-Bayt. Sursele Shiʿi spun, de asemenea, că Profetul l-a desemnat pe ʿAlī succesorul său la Ghadīr Khumm, în 632, când a spus: „Oricine mă va lua ca mawlā, ʿAlī va fi mawlā al său”. Semnificația exactă a lui mawlā în această zicere – și dacă se referă la un rol de conducere – rămâne o chestiune de dispută.

La moartea lui ʿAlī, unii dintre susținătorii săi și-au transferat, prin urmare, loialitatea față de cei doi fii ai lui ʿAlī prin intermediul lui Fāṭimah, fiica Profetului. Fiul său Ḥasan a renunțat la orice efort de a-și promova propriul califat. În urma morții lui Muʿāwiyah în aprilie/mai 680, fiul cel mic al lui ʿAlī, Ḥusayn, a refuzat să îi jure credință fiului și succesorului lui Muʿāwiyah, Yazīd. La cererea susținătorilor din capitala tatălui său, Kūfah, Ḥusayn a părăsit Arabia pentru acest oraș. Cu toate acestea, kufanii nu au reușit să se ralieze cauzei lui Ḥusayn în timp ce el și micul său grup de adepți se apropiau de oraș. Nepotul Profetului și cea mai mare parte a suitei sale au fost uciși de forțele Umayyade la Karbala, acum tot în Irak, în octombrie 680.

După moartea lui Ḥusayn, Kūfah a fost martorul unei serii de revolte anti-Umayyad Shiʿi. În 685, al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, un nepot al unuia dintre guvernatorii lui ʿAlī, s-a ridicat pentru a-l proclama pe singurul fiu rămas al lui Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlī de la o soție ulterioară, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah – ca imam (lider spiritual și politic) și ca figură mesianică numită mahdī. Identificarea de către Al-Mukhtār a lui Ibn al-Ḥanafiyyah ca fiind mahdī a marcat prima utilizare a acestui termen într-un context mesianic. După câteva victorii inițiale, ridicarea lui al-Mukhtār a fost zdrobită în 687. Ibn al-Ḥanafiyyah însuși a murit în 700-01. Cu toate acestea, unii au susținut că el nu murise și că se afla în ocultare (ghaybah) – adică în viață, dar nu era vizibil pentru comunitate.

Mișcările anti-Umayyad: Shiʿah Zaydi și ʿAbbāsids

Mawālī și elemente tribale din sudul Arabiei s-au numărat printre susținătorii lui Muḥammad, dar au sprijinit și o serie de revolte ulterioare centrate pe familia Profetului, care au avut loc în regiune până în secolul al VIII-lea.

Una dintre aceste revolte a fost condusă de Zayd ibn ʿAlī, un frate vitreg al strănepotului lui ʿAlī, Muḥammad al-Bāqir de către fiul lui ʿAlī, Ḥusayn. În 740, încurajat de elemente kufane, Zayd s-a răsculat împotriva omeyazilor, pe principiul că imamul poate pretinde la conducere doar dacă se declară deschis imam. Zayd a căzut în luptă, dar fiul său Yaḥyā a scăpat în nord-estul Iranului. Capturat și eliberat ulterior, el a fost ucis în 743 după ce a lansat o nouă revoltă anti-Umayyad în Herat. Zaydiții supraviețuiesc și astăzi, în principal în Yemen, și sunt a treia cea mai mare dintre cele trei grupuri șiițiʿi încă existente, după sectele Twelver și Ismāʿīliyyah.

O altă mișcare, ʿAbbāsidii, a lansat o campanie de propagandă în jurul anului 718 care a profitat de curentele care doreau să-i înlocuiască pe Umayyazi cu familia Profetului. Cu toate acestea, accentul său nu era pus pe familia lui ʿAlī, ci pe ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, un unchi al Profetului. Cu mult sprijin din partea mawālī și a susținătorilor familiei lui ʿAlī, ʿAbbāsidii au reușit să îi înlăture pe Umayyazi în 750. Dinastia ʿAbbāsid a continuat să îi împuternicească pe mawālī, dar i-a abandonat pe loialiștii familiei lui ʿAlī, ale căror înclinații ideologice ar putea contesta legitimitatea dinastiei. Astfel, deși mișcarea ʿAbbāsid a entuziasmat inițial sentimentele Shiʿiʿi, aceasta a respins și suprimat în cele din urmă facțiunea. După o străfulgerare de speranță, o parte din Shiʿah a reafirmat înțelegerea conform căreia conducerea ummah-ului nu putea să revină decât unui anumit membru al familiei lui ʿAlī.

.