Sigmund Freud’s The Ego and the Id
Sigmund Freud a murit în urmă cu 80 de ani săptămâna aceasta, iar studiul său din 1923, The Ego and the Id, care a introdus multe dintre conceptele fundamentale ale psihanalizei, a intrat în domeniul public la începutul acestui an. Ideile lui Freud au fost de mult timp absorbite de cultura populară, dar ce rol continuă să joace în academie, în profesia clinică și în viața de zi cu zi? Pentru a răspunde la aceste întrebări, această masă rotundă – curatoriată de Public Books și JSTOR Daily – îi întreabă pe cercetători despre moștenirea Egoului și a Id-ului în secolul XXI.
– Elizabeth Lunbeck: Fie-i milă de bietul Ego!
– Amber Jamilla Musser: The Sunken Place: Race, Racism, and Freud
– Todd McGowan: The Superego or the Id
Pity the Poor Ego!
Elizabeth Lunbeck
Ar fi greu de supraestimat semnificația Egoului și a Id-ului lui Freud pentru teoria și practica psihanalitică. Acest eseu de referință s-a bucurat, de asemenea, de o viață extra-analitică robustă, oferindu-ne nouă, celorlalți, atât o terminologie utilă, cât și un model ușor de înțeles al funcționării minții. Ego-ul, id-ul și superego-ul (ultimii doi termeni și-au făcut debutul în Ego-ul și Id-ul) fac acum parte în mod inevitabil din cultura populară și din discursul erudit, din comentariile politice și din discuțiile de zi cu zi.
Tastați „id ego superego” într-o căsuță de căutare pe Google și este probabil să fiți direcționat către site-uri care se oferă să explice termenii „for dummies” – o măsură a ubicuității, dacă nu a inteligibilității termenilor. De asemenea, s-ar putea să dați peste imagini cu The Simpsons: Homer reprezentând id-ul (motivat de plăcere, caracterizat de dorințe nestăpânite), Marge ego-ul (controlat, supus realității) și Lisa superego-ul (conștiința sumbră a familiei), toate acestea nu au nevoie de prea multe explicații, atât de intuitiv par a fi la fix.
Dacă adăugați „politică” la șirul de căutare, veți găsi site-uri care avansează argumentul că succesul lui Donald Trump are ca premisă faptul că el se adresează id-ului nostru colectiv, dorințelor noastre de a ne elibera de rigorile pedepsitoare ale legii și ale moralității și de a pune mâna pe tot ce ne place – „un acces de furie agitată a energiei carnale”. În această schemă, Barack Obama ocupă poziția de superego benign: incoruptibil, precaut și predispus la morală, întruchiparea celor mai înalte idei și valori ale noastre, dar, în cele din urmă, nu prea distractiv. Veți mai culege de pe Google că ego-ul lui Trump este fragil și nevoiaș, dar și imens și furibund, starea sa – mică sau mare… – o amenințare cumplită la adresa stabilității și securității națiunii.
Buletinul săptămânal
Ideea de ego ca agenție este considerată în mod obișnuit mai riguroasă din punct de vedere analitic și, prin urmare, mai „freudiană” decât ego-ul ca sine, însă ambele interpretări ale ego-ului se regăsesc nu numai în cultura populară, ci și – poate surprinzător – în Freud. Mai mult, aș susține că cea de-a doua dintre aceste conceptualizări freudiene, bazată pe sentimente, este mai în concordanță cu o interpretare specific americană a sinelui decât abstracțiunile psihologiei egoului. Pentru a înțelege de ce se întâmplă acest lucru este necesară o privire asupra istoriei post-Freud a egoului în America – în special asupra încercărilor unor psihanaliști de a clarifica ambiguitățile din textele lui Freud, încercări care, din fericire pentru noi, au avut un succes mixt.
Așa cum a propus Freud în Egoul și Id-ul, trei agenții ale minții se luptă pentru supremație: Ego-ul se străduiește să stăpânească atât id-ul, cât și superego-ul, o sarcină continuă și adesea inutilă în fața pasiunilor sălbatice și a cererilor de satisfacție ale id-ului, pe de o parte, și a cererilor zdrobitoare, chiar autoritare, ale superego-ului de supunere la dictatele sale, pe de altă parte. Munca psihanalizei a fost „de a întări ego-ul”; după cum a spus Freud în mod faimos 10 ani mai târziu, „acolo unde a fost id-ul, acolo va fi ego-ul.”
Ego-ul freudian a căutat să armonizeze relațiile dintre agențiile minții. Avea „funcții importante”, dar când venea vorba de exercitarea lor era slab, poziția sa, în cuvintele lui Freud, „fiind asemănătoare cu cea a unui monarh constituțional, fără a cărui sancțiune nicio lege nu poate fi adoptată, dar care ezită mult înainte de a-și impune veto-ul asupra oricărei măsuri propuse de Parlament”. În altă parte a eseului, ego-ul față de id nu era un monarh, ci un om de rând, „un om călare, care trebuie să țină în frâu forța superioară a calului… obligat să îl ghideze acolo unde vrea să meargă”. Supunându-se id-ului, ego-ul-ca-călăreț putea cel puțin să-și păstreze iluzia suveranității. Supraegoul nu ar tolera o fantezie similară la fostul regal, instituind în schimb „o agenție în interiorul lui” pentru a-i monitoriza dorințele de agresiune, „ca o garnizoană într-un oraș cucerit”. Păcat de bietul ego!
Se poate spune că psihanaliștii emigranți vienezi care au preluat conducerea instituției analitice americane în anii postbelici au făcut exact acest lucru. Ei au amplificat puterile de stăpânire ale acestui ego freudian, minimalizând în același timp conflictele sale cu id-ul și superego-ul. Ei au formulat o școală de gândire analitică deosebit de optimistă și melioristă, „psihologia egoului”, în care egoul era în mod ideal matur și autonom, o agenție a minții care funcționa fără probleme, orientată spre adaptarea cu mediul extern. Mai mult de câțiva comentatori au susținut că celebrarea de către psihologia egoului a conformării și de-emfatizarea conflictului se potrivea perfect cu cerințele statului corporatist postbelic, precum și cu accentul predominant pus pe conformism și potrivire. Gândiți-vă aici la The Organization Man (Omul organizației) a lui William H. Whyte, publicată în 1956, sau la The Lonely Crowd (Mulțimea singuratică) a lui David Riesman, din 1950, best-seller-uri care au fost citite ca lamentări pentru o epocă de aur pierdută a individualismului și a autonomiei.
Printre realizările declarate ale psihologilor egoiști de la mijlocul secolului a fost clarificarea ambiguității productive a lui Freud în legătură cu semnificațiile termenului; ego-ul se va referi de acum înainte la funcțiile de reglementare și de adaptare ale agenției, nu la persoană sau la sine. Luați în considerare faptul că decanul de vârstă al psihologiei egoului, Heinz Hartmann, l-a mustrat cu blândețe pe Freud pentru că uneori folosea „termenul ego în mai multe sensuri și nu întotdeauna în sensul în care a fost cel mai bine definit.”
Hegemia americană a psihologilor egoului a avut ca premisă pretenția lor de a fi cei mai loiali moștenitori ai lui Freud; Ego și Id se număra printre textele fundamentale ale școlii lor. Cu toate acestea, textul lui Freud susține o conceptualizare a ego-ului nu doar ca o agenție a minții (lectura lor), ci și ca un sentiment de sine experimentat. În el, Freud se referise în mod intrigant la ego ca fiind „în primul rând un ego-corp”, explicând că acesta „derivă în cele din urmă din senzațiile corporale.”
Ignorată de psihologii egoiști, afirmația lui Freud a fost preluată în anii 1920 și 1930, printre alții, de analistul vienez Paul Federn, care a inventat termenul „sentimentul egoului” pentru a surprinde afirmația sa conform căreia egoul era cel mai bine interpretat ca referindu-se la experiența noastră subiectivă despre noi înșine, sentimentul nostru de a exista ca persoană sau ca sine. El a susținut că ego-ul ar trebui să fie conceput în termeni de experiență, nu conceptualizat ca o abstracțiune mentală. Sentimentul egoului, a explicat el în 1928, a fost „senzația, prezentă în mod constant, a propriei persoane – percepția egoului despre el însuși”. Federn a fost un fenomenolog, criticându-l implicit pe Freud și pe moștenitorii săi pentru că favorizau sistematizarea în detrimentul experienței simțite și, în același timp, modelându-se el însuși ca un adept, nu ca un gânditor independent. Marginalizarea a fost prețul fidelității sale, deoarece el și intuițiile sale au fost în mare parte trecute cu vederea în canonul analitic.
Când vorbim despre ego-ul american, cel mai probabil vorbim în limba lui Federn-ese. Federn a apreciat evanescența stărilor de spirit și complexitatea experiențelor noastre de sine. Vorbirea despre „resursele noastre interioare” și despre ecuanimitate, despre necesitatea egoismului și compatibilitatea acestuia cu altruismul, despre fanteziile banale de „dragoste, măreție și ambiție” traversează scrierile sale. Chiar și ședința analitică este probabil că se concentrează în mod evident mai mult asupra „scopurilor de autoconservare, de îmbogățire, de afirmare de sine, de realizări sociale pentru alții, de a câștiga prieteni și adepți, până la fantezia conducerii și a discipolatului” decât asupra asigurării supremației ego-ului asupra id-ului și superego-ului.
Ego-ul și Id-ul susține o astfel de lectură a ego-ului ca trăire a sinelui, individul posedând cunoașterea „asemănării și continuității în timp” corporale și mentale a sinelui său. „Sentimentul de ego” al lui Federn este, de asemenea, compatibil cu invocările vernaculare din anii 1950 ale „eului real”, precum și cu sentimentul de identitate pe care Erik Erikson l-a definit în termenii sentimentelor pe care indivizii le au despre ei înșiși ca persoane vii, care experimentează, eul autentic care avea să devină Sfântul Graal pentru atât de mulți americani în anii 1960 și după aceea. Erikson, de asemenea un psiholog al egoului, dar alungat din curentul principal al analizei pentru că se concentra pe dimensiunea experiențială a sinelui, va surprinde aceeași sensibilitate sub rubrica de identitate. Delimitarea de către el a termenului de identitate pentru a se referi la un sentiment subiectiv al sinelui, preluat peste noapte în cadrul și dincolo de psihanaliză, a făcut, probabil, mai mult pentru a asigura supraviețuirea disciplinei în Statele Unite decât toate eforturile celor mai devotați adepți ai lui Freud.
Astfel, deși Google ne poate oferi imagini (inclusiv desene animate) ale unei minți freudiene divizate cu precizie, ego-ul holistic – ca sine – este la fel de mult subiectul majorității discuțiilor noastre terapeutice de zi cu zi, cu inflexiuni analitice. Acest ego-ca-sine este mai puțin ușor de reprezentat pictural decât omologul său integrat, dar, cu toate acestea, este esențial pentru modalitățile noastre de a transmite experiența noastră despre noi înșine și despre ceilalți. El este la fel de autentic psihanalitic ca și dublul său lingvistic, nu este nici o corupere a intențiilor lui Freud, nici un import din întinderile vagi ale psihologiei umaniste. Atunci când invocăm ego-ul supradimensionat și ușor de rănit al lui Trump, de exemplu, facem apel la această dimensiune a termenului, referindu-ne la sentimentul său de sine – în același timp umflat și fragil. Federn a fost uitat, dar sensibilitatea sa analitică centrată pe sentimente trăiește în continuare. Ea poate fi cu atât mai relevantă astăzi, când, așa cum mulți au observat, sentimentele noastre nu mai sunt sechestrate de rațiune și obiectivitate, ci, în schimb, mobilizate instrumental ca monedă de schimb a tărâmului populist.
Săriți la: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan
The Sunken Place: Race, Racism, and Freud
Amber Jamilla Musser
Într-o scenă tensionată din filmul Get Out din 2017, Missy (Catherine Keener) îl găsește pe prietenul fiicei sale, Chris (Daniel Kaluuya), furișându-se cu o țigară afară și îl invită în sufragerie, care funcționează și ca birou de acasă pentru clienții ei de terapie. Chris, un fotograf de culoare, tocmai a întâlnit pentru prima dată familia liberală a iubitei sale albe, Rose, inclusiv pe mama ei, Missy. În timp ce cei doi stau unul vizavi de celălalt, Missy îl întreabă pe Chris despre copilăria lui, lingura ei lovind în mod repetat interiorul unei cești de ceai, iar Chris, cu ochii lăcrimând incontrolabil, începe să se scufunde adânc în „locul scufundat”. În timp ce împrejurimile sale prezente dispar din peisaj, el se agită și cade printr-un mare gol negru, înainte de a se trezi în cele din urmă în propriul pat, nesigur de ceea ce s-a întâmplat. Cadrul cabinetului de terapie este demn de remarcat, pentru că, deși ceea ce urmează după această scenă de hipnoză timpurie este o comedie de groază despre rasism, ideile psihanalitice despre inconștient ajută la iluminarea relațiilor rasiale în film și dincolo de acesta.
În film, „locul scufundat” se referă la o stare de fugă care subjugă personajele de culoare pentru ca (alertă de spoiler) creierele celui mai mare ofertant alb să poată fi transplantate în corpurile lor. În timp ce acest mare vid negru este produsul imaginației regizorului Jordan Peele, „locul scufundat” a ajuns, din punct de vedere cultural, să semnifice un aspect pernicios al rasializării; și anume, supraidentificarea non-albului cu albul. Meme-uri recente fac această legătură clară. Într-unul dintre ele, Kanye West, care nu cu mult timp în urmă susținea că președintele Trump se află în „călătoria unui erou”, apare în fotoliul din Get Outwear purtând o pălărie „Make America Great Again”, cu lacrimi curgându-i pe față. În altul, actrița Stacey Dash, care a candidat pentru Congres ca republican din California, privește în gol pe fereastră.
Egoul și Id-ul lui Freud ne oferă însă un alt mod de a înțelege „locul scufundat”. Scriind în 1923,Freud prezintă o hartă cuprinzătoare a psihicului ca un spațiu în care ego-ul, superego-ul și id-ul formează o structură dinamică care reacționează la și este formată de multiplele varietăți ale inconștientului. Superego-ul, susține Freud, acționează ca un fel de control „normativ” asupra comportamentului, în timp ce id-ul este energia libidinală și pur hedonistă. Ego-ul, ceea ce este pus în practică în mod conștient, echilibrează aceste două moduri diferite ale inconștientului pentru a funcționa.
Modelul freudian ne ajută să înțelegem modul în care rasializarea, procesul de înțelegere a propriei persoane prin prisma categoriilor rasiale, are loc la nivelul inconștientului. Atunci când este privit în contextul psihanalizei, „locul scufundat” este ceea ce se întâmplă atunci când atașamentul superegoului față de albeață se dezlănțuie; atunci când ochii lui Chris lăcrimează și zgârie involuntar fotoliul, el pune în practică o rezistență corporală care este conectată la id. Mai mult, structura lui Freud ne permite, de asemenea, să extindem această înțelegere a rasei dincolo de individ, spre a ne gândi la motivul pentru care „locul scufundat” poate fi văzut ca un metonim pentru relațiile rasiale în Statele Unite în general.
Rasa însăși a fost în mare parte subdiscustată în lucrările lui Freud. Într-unul dintre cele mai explicite angajamente ale sale cu diferența rasială, Civilizația și nemulțumirile sale din 1930, el și-a limitat în mare parte teoretizările diferențelor rasiale la gândirea despre atavic și primitiv. Urmându-l pe Freud, alți analiști de la începutul secolului al XX-lea au avut tendința de a ignora dinamica rasială subiacentă care acționa în teoriile lor. De exemplu, dacă pacienții discutau despre etnia sau rasa unui îngrijitor sau a altei figuri recurente din viața lor, analiștii aveau tendința de a nu explora mai departe aceste subiecte. După cum a explorat un bogat corp de lucrări critice contemporane despre psihanaliză, această neatenție față de rasă a creat o presupunere de normativitate universală care era, de fapt, atașată albului.
În timp ce psihanaliza a ignorat din punct de vedere istoric sau a tratat greșit discuțiile despre rasă, Egoul și Id-ul lui Freud introduce concepte care sunt utile pentru a reflecta asupra relațiilor rasiale atât la nivel individual, cât și la nivel național. Diviziunea sa tripartită a psihicului ne poate ajuta să ne arătăm cum rasa însăși funcționează ca un „metalimbaj”, pentru a folosi expresia lui Evelyn Higginbotham, unul care structurează inconștientul și posibilitățile de apariție a ego-ului. În Get Out, „locul scufundat” este scena unei bătălii între un superego identificat de alb, care este indus prin transplant de creier sau hipnoză, și un id identificat de negru. Totuși, în afara parametrilor science-fiction-ului, această luptă interioară rasială oferă o perspectivă asupra teoretizărilor asimilării și rasializării în sens mai larg.
Sociologul Jeffrey Alexander descrie asimilarea, un proces de adaptare la o formă de normativitate (implicit albă), ca o încercare de a încorpora diferența prin ștergere, chiar dacă insistă asupra unor reziduuri (rasiale) inasimilabile. Alexander scrie: „Asimilarea este posibilă în măsura în care există canale de socializare care pot oferi procese „civilizatoare” sau „purificatoare” – prin interacțiune, educație sau reprezentare mediatizată în masă – care permit persoanelor să fie separate de calitățile lor primordiale. Nu calitățile în sine sunt purificate sau acceptate, ci persoanele care le purtau anterior, și adesea încă le poartă în mod privat.” Tensiunile dintre aceste performanțe ale normativității albe – „civilizația” – și „calitățile” particulare care alcătuiesc subiectul minoritar pe care Alexander îl numește sunt asemănătoare cu lupta perpetuă pe care Freud o descrie între superego, id și ego.
Plecând de la psihanaliză, teoreticieni recenți, cum ar fi David Eng și Anne Anlin Cheng, au subliniat melancolia care însoțește asimilarea – lacrimile involuntare ale lui Chris în „locul scufundat” și exemplele de privit pe fereastră, plecarea în alergări de seară și țipetele induse de flash-uri ale celorlalte personaje de culoare care au primit implanturi de creier alb fiind poate printre cele mai extreme forme. Cheng susține că faptul de a fi nevoit să se asimileze la o cultură albă produce melancolie atât din cauza faptului că subiecții negri și bruneți nu pot atinge albul, cât și din cauza reprimării alterității rasiale necesare pentru a susține dominația albă. Descrierea lui Cheng a „pierderii inarticulabile care ajunge să informeze sentimentul individului cu privire la propria sa subiectivitate” ajută la explicarea motivelor pentru care condițiile normativității albe pot fi deosebit de dăunătoare din punct de vedere psihologic pentru subiecții care nu sunt albi.
În timp ce conceptele lui Freud sunt utile pentru a înțelege povara psihologică a rasializării pentru subiecții care nu sunt albi în condițiile normativității albilor, cercetătorii au explorat, de asemenea, modul în care conceptele lui Freud despre ego, id și superego pot fi folosite pentru a teoretiza ceea ce înseamnă încadrarea albului ca formă de conștiință națională. Descriind impulsurile sadice ale lui Jim Crow, teoreticianul și psihiatrul Frantz Fanon a susținut că ego-ul Statelor Unite este masochist. Imaginându-și structura psihică a țării în ansamblul ei, el a văzut o ciocnire între id-ul agresiv al națiunii – care încerca să îi domine pe negri – și superego-ul său – care se simțea vinovat de rasismul deschis al unei țări presupus „democratice”.
Fanon a susținut că dorințele Statelor Unite de a pedepsi negrii (manifestate prin violențe virulente împotriva negrilor) au fost rapid „urmate de un complex de vinovăție din cauza sancțiunii împotriva unui astfel de comportament de către cultura democratică a țării în cauză”. Fanon a expus ipocrizia inerentă în susținerea unor idealuri antirasiste, permițând în același timp ca violența rasistă să înflorească. Masochismul național al țării, a susținut el, a însemnat că Statele Unite nu-și puteau recunoaște propriile forme de agresiune a albilor; în schimb, țara a îmbrățișat o poziție de pasivitate și victimizare în raport cu non-albii care își renegau propria violență evidentă. Sau, în limbajul lui Freud, țara a scufundat id-ul în favoarea unei idealizări a superego-ului.
Vezi această dinamică, de asemenea, în Get Out, unde personajele albe fetișizează fizicalitatea și talentul negrilor ca fiind cumva inerente rasei lor, în timp ce neagă cu îndârjire orice acuzație de rasism. În film, personajele albe care doresc să locuiască în corpurile negrilor se înțeleg pe ele însele în primul rând ca victime ale îmbătrânirii și ale altor procese de debilitare, o logică care le permite să se folosească de presupusa lor afecțiune pentru negritate pentru a-și masca tendințele agresive și dominatoare. Înainte ca Chris și Rose să-i cunoască pe părinții ei, Rose îi spune acestuia că ei ar fi votat pentru Obama pentru un al treilea mandat, afirmație repetată într-o scenă ulterioară, de către tatăl ei (Bradley Whitford), atunci când observă că Chris se uită la menajerele de culoare de pe proprietate: „Apropo, aș fi votat pentru Obama pentru un al treilea mandat dacă aș fi putut. Cel mai bun președinte din viața mea. Fără îndoială.” Într-o astfel de declarație, putem vedea modalitățile prin care ego-ul masochist al albului despre care vorbea Fanon rămâne o reflectare exactă a dezbaterilor naționale despre corectitudinea politică, despre ceea ce contează ca rasism și despre chestiunea reparațiilor.
Așa cum Get Out ajută să dramatizeze, putem folosi moștenirea analizei inconștientului lui Freud pentru a identifica tensiunile care acționează în cadrul indivizilor care se luptă să se asimileze la o idee percepută de normativitate albă. Dar putem folosi, de asemenea, conceptele psihanalitice pentru a înțelege modul în care anumite idei despre rasă au creat o conștiință națională albă, care, în Statele Unite și în alte părți, este în criză. La această scară mai largă, putem începe să vedem cum superegoul național a suturat normativitatea la o idee pernicioasă a albului, o idee care se manifestă prin agresiune psihologică, dar și fizică, împotriva subiecților care nu sunt albi.
Pentru că, în timp ce prezumția că albul este cultura „normală” și dominantă îl situează în poziția de superego pentru indivizii care încearcă să se asimileze, această prezumție de superioritate este de fapt o poziție anxioasă, bântuită de ceilalți rasiști și amenințată constant de posibilitatea destabilizării. Pentru mulți, acest lucru a dus la dificultatea de a lua în considerare tendințele violente ale culturii albe și la o insistență asupra inocenței sale. Lucrând mai mult cu aceste dinamici freudiene ne-ar putea ajuta să ne gândim mai atent atât la strategiile de rezistență și de supraviețuire pentru subiecții non-albi, cât și la cum ar putea arăta contururile mai complete ale responsabilității albilor.
Săptămâna viitoare: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan
Supraegoul sau Id-ul
Todd McGowan
Pentru a înțelege corect Egoul și Id-ul,ar trebui să-l redenumim mental Supraegoul. Cei doi termeni cel mai des invocați din textul din 1923 al lui Freud sunt, poate fără surpriză, Ego-ul și Id-ul. I-am integrat cu ușurință în gândirea noastră și îi folosim liber în vorbirea de zi cu zi. Al treilea termen al modelului structural – superegoul – primește mult mai puțină atenție. Acest lucru este evident, de exemplu, în psihanaliza pop din jurul lui Donald Trump. Unii îl diagnostichează ca fiind un narcisist, cineva îndrăgostit de propriul ego. Alții spun că el reprezintă id-ul american, deoarece îi lipsește autocontrolul care îi inhibă pe majoritatea oamenilor. Potrivit acestor opinii, el are fie prea mult ego, fie prea mult id. Nefiind niciodată o persoană care să fie autocritică, problema lui Trump nu pare să fie un exces de superego. Dacă superego-ul intră în joc în diagnosticarea lui, s-ar spune că problema este lipsa unui superego adecvat.
În receptarea populară a gândirii lui Freud, descoperirea id-ului reprezintă, de obicei, cea mai semnificativă contribuție a sa la înțelegerea modului în care acționăm. Id-ul marchează punctul în care indivizii nu au control asupra a ceea ce fac. Impulsurile id-ului ne determină să acționăm în moduri care sunt inacceptabile pentru restul societății. Și totuși, conceptul de id are totuși o funcție reconfortantă, în sensul că ne permite să asociem cele mai deranjante acțiuni ale noastre cu impulsuri biologice pentru care nu avem nicio responsabilitate. Din acest motiv, trebuie să privim dincolo de id dacă vrem să vedem cum Freud ne tulbură cel mai mult înțelegerea noastră de sine.
În schimb, introducerea de către Freud a superegoului reprezintă cel mai radical moment din Ego și Id, pentru că sfidează toate concepțiile tradiționale despre moralitate. În mod obișnuit, simțul nostru al binelui colectiv limitează amoralitatea dorințelor noastre individuale: am putea dori să ne izbim cu mașina de șoferul care tocmai ne-a tăiat calea, dar conștiința noastră ne împiedică să perturbăm capacitatea noastră colectivă de a coexista ca șoferi pe șosea. Din punct de vedere istoric, receptarea operei lui Freud a considerat superegoul ca fiind această voce a conștiinței morale, dar Freud teoretizează că există rădăcini amorale ale acestei voci morale. Potrivit lui Freud, superegoul nu reprezintă binele colectiv, ci manifestă dorințele individuale ale id-ului, care sunt contrare binelui colectiv.
Cu descoperirea conceptului de superego, Freud remodelează modul în care ne gândim la noi înșine ca actori morali. Dacă Freud are dreptate că superego-ul „pătrunde adânc în id”, atunci toate impulsurile noastre pretins morale își au rădăcinile în plăcerea libidinală. Atunci când ne mustrăm pe noi înșine pentru o dorință rătăcită pentru o colegă de serviciu căsătorită, acest reproș moral nu risipește plăcerea acestei dorințe, ci o multiplică. Cu cât trăim mai mult o dorință ca fiind transgresivă, cu atât o simțim cu mai multă ardoare. În acest fel, superegoul ne permite să ne bucurăm de dorința noastră în timp ce credem în mod conștient că o stăpânim.
Conceptul de superego dezvăluie faptul că imaginea tradițională a moralității ascunde o amoralitate fundamentală, motiv pentru care răspunsul la Ego și Id a evitat-o cu scrupulozitate. Atunci când traducem idei radicale precum superego-ul în înțelegerea noastră comună, ne dezvăluim credințele și valorile asumate. Într-o astfel de traducere, cu cât un concept suferă mai multe distorsiuni, cu atât mai mult trebuie să reprezinte o provocare pentru modul nostru obișnuit de gândire. Acesta este cazul cu accentul popular pus pe ego și id în raport cu superego. Ceea ce s-a pierdut este cea mai radicală descoperire din cadrul acestui text.
Eșecul nostru de a recunoaște modul în care Freud teoretizează superego-ul ne lasă incapabili să ne confruntăm cu crizele morale cu care ne confruntăm astăzi. Putem vedea consecințele catastrofale în relația noastră contemporană cu mediul înconjurător, de exemplu. Pe măsură ce crește sentimentul nostru de vinovăție cu privire la plasticul din oceane, emisiile de carbon și alte orori, acesta sporește plăcerea noastră pentru plastic și carbon, în loc să o diminueze. Folosirea plasticului încetează să mai fie doar o comoditate și devine o transgresiune, care ne oferă ceva de care să ne bucurăm acolo unde altfel am avea doar ceva de folosit.
Deliciul implică întotdeauna o relație cu o limită. Dar, în aceste cazuri, plăcerea derivă din transgresiune, din sentimentul de a depăși o limită. Sentimentul nostru conștient de vinovăție în legătură cu transgresiunea corespunde unei plăceri inconștiente pe care superego-ul o sporește. Cu cât avertismentele din mediul înconjurător iau mai mult forma unor direcții din partea superegoului, cu atât mai mult ele creează vinovăție fără a schimba situația de bază. Departe de a limita plăcerea dorințelor noastre distructive, moralitatea devine, în modul de gândire al lui Freud, un teren privilegiat pentru exprimarea acesteia, chiar dacă într-o formă deghizată. Se pare că ceea ce noi considerăm a fi moralitate nu are nimic de-a face cu moralitatea.
Supraegoul produce un sentiment de transgresiune și astfel supraîncarcă dorința noastră, transformând moralitatea într-un mod de a ne bucura de noi înșine. Reluând descoperirea lui Freud 50 de ani mai târziu, Jacques Lacan anunță: „Nimic nu obligă pe nimeni să se bucure (jouir) în afară de superego. Supraegoul este imperativul de jouissance – Bucurați-vă!”. Toate impulsurile noastre aparent morale și durerile de conștiință care le urmează sunt moduri de a ne supune acestui imperativ.
În această lumină, am putea reevalua diagnosticul lui Donald Trump. Dacă el pare incapabil să se stăpânească și pare în mod constant preocupat de găsirea plăcerii, acest lucru sugerează că problema nu este nici prea mult ego, nici prea mult id. Ar trebui, în schimb, să hazardăm interpretarea „psihanalitică sălbatică” potrivit căreia Trump suferă de prea mult superego. Preocuparea sa de a se bucura de el însuși – și niciodată nu se bucură suficient de mult pentru a găsi satisfacție – reflectă predominanța superegoului în psihicul său, ceea ce arată clar că superegoul nu are nimic de-a face cu moralitatea reală și totul cu imoralitatea gratuită.
Când înțelegem moralitatea ca pe o formă deghizată de plăcere, acest lucru nu ne eliberează de moralitate. În schimb, descoperirea superegoului și a imperativului său de a se bucura cere un nou mod de a concepe moralitatea. Mai degrabă decât să fie vehiculul moralității, superego-ul este o mare amenințare pentru orice acțiune morală, deoarece ne permite să credem că acționăm moral în timp ce, de fapt, găsim o cale ocolitoare către propria noastră plăcere. Contrar lecturii populare a superegoului, acțiunea morală autentică necesită o respingere a imperativelor superegoului, nu supunerea față de ele.
Moralitatea eliberată de superego nu ar mai implica vinovăția. Ea s-ar concentra pe redefinirea relației noastre cu legea. În loc să vedem legea ca pe o constrângere externă impusă de societate, am vedea-o ca pe forma pe care o ia propria noastră autolimitare. Acest lucru ar implica o schimbare a modului în care ne raportăm la lege. Dacă legea este mai degrabă autolimitarea noastră decât o limită externă, pierdem posibilitatea de a ne bucura asociată cu transgresiunea. Se poate încălca o lege, dar nu propria autolimitare.
În ceea ce privește criza contemporană de mediu, am concepe o constrângere privind utilizarea plasticului ca fiind singura modalitate de a ne bucura de utilizarea plasticului, nu ca o restricție asupra acestei bucurii. Limitarea utilizării ar deveni propria noastră formă de plăcere, deoarece limita ar fi a noastră, nu ceva care ne-ar fi impus. Superego-ul ne poruncește să respingem orice limită, împingând mereu plăcerea noastră mai departe. Identificarea legii ca fiind autolimitarea noastră oferă o modalitate de a ne rupe de logica superegoului și de forma sa fundamental imorală de moralitate.
Având în vedere ceea ce a ales ca titlu pentru carte – Egoul și Id-ul – este clar că nici măcar Freud însuși nu a identificat corect ceea ce era cel mai radical în descoperirea sa. El a omis superego-ul din titlu în detrimentul ego-ului și al id-ului, chiar dacă recunoașterea superego-ului și a rolului său în psihic reprezintă principala descoperire din carte. În acest sens, Freud a deschis calea pentru neînțelegerile populare care au urmat.
Ceea ce este omis sau ignorat de societate dezvăluie adesea ceea ce o tulbură cel mai mult. Credințele și valorile noastre comune ar putea încerca să înăbușe tulburarea provocată de idei radicale precum superegoul, dar nu le elimină complet influența. Concentrându-ne asupra a ceea ce Freud însuși omite, putem descoperi intuiția din opera sa cea mai capabilă să ne ajute să gândim dincolo de limitele moralității tradiționale. Calea unei moralități autentice trebuie să călătorească dincolo de superego.
Jump to: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan