Soziale Entfremdung

September 28, 2021admin

Der Begriff Entfremdung wurde im Laufe der Jahrhunderte mit unterschiedlichen und manchmal widersprüchlichen Bedeutungen verwendet. In der Antike konnte er im metaphysischen Sinne das Erreichen eines höheren Zustandes der Kontemplation, der Ekstase oder der Vereinigung bedeuten – die Entfremdung von einer begrenzten Existenz in der Welt, im positiven Sinne. Beispiele für diese Verwendung lassen sich bis zu neuplatonischen Philosophen wie Plotin (griechisch alloiosis) zurückverfolgen. Auch in der Religion gibt es seit langem die Vorstellung, von Gott und den Gläubigen getrennt oder abgeschnitten zu sein, entfremdet im negativen Sinne. Im Neuen Testament findet sich der Begriff apallotrioomai (griechisch) – „entfremdet sein von“. Auch Vorstellungen von der Entfremdung von einem Goldenen Zeitalter oder von einem Sündenfall oder ähnliche Begriffe in verschiedenen Kulturen oder Religionen wurden als Konzepte der Entfremdung beschrieben. Ein doppelter positiver und negativer Sinn von Entfremdung zeigt sich im Allgemeinen in den spirituellen Überzeugungen, die als Gnostizismus bezeichnet werden.

Eine besondere rechtlich-politische Bedeutung hat die Entfremdung mindestens seit der römischen Antike, wo die Entfremdung von Eigentum (alienato) die Übertragung des Eigentums an eine andere Person bedeutet. Der Begriff Entfremdung selbst stammt vom lateinischen alienus, was „von einem anderen Ort oder einer anderen Person“ bedeutet, was wiederum von alius abstammt, was „anders“ oder „ein anderer“ bedeutet. Ein alienus konnte sich in der römischen Antike auf den Sklaven einer anderen Person beziehen. In der griechisch-römischen Antike wurde der Begriff auch von Ärzten verwendet, um gestörte, schwierige oder abnormale Geisteszustände zu bezeichnen, die im Allgemeinen auf eine unausgewogene Physiologie zurückgeführt wurden. Die lateinische Bezeichnung alienatio mentis (geistige Entfremdung) wird auf Asklepiades zurückgeführt. Nachdem Übersetzungen solcher Werke im 17. Jahrhundert im Westen wieder aufgetaucht waren, begannen Mediziner erneut, den Begriff zu verwenden, der in der Regel Felix Platter zugeschrieben wird.

Im Mittelalter wurde eine Beziehung zwischen Entfremdung und sozialer Ordnung beschrieben, die zum Teil durch Mystik und Mönchtum vermittelt wurde. Die Kreuzzüge und Hexenverfolgungen wurden als Formen der Massenentfremdung beschrieben.

17. JahrhundertBearbeiten

Im 17. Jahrhundert legte Hugo Grotius das Konzept vor, dass jeder Mensch eine „souveräne Autorität“ über sich selbst hat, aber dass er dieses natürliche Recht für das Gemeinwohl entfremden kann, eine frühe Theorie des Gesellschaftsvertrags. Im 18. Jahrhundert führte Hutcheson eine Unterscheidung zwischen veräußerlichen und unveräußerlichen Rechten im juristischen Sinne des Begriffs ein. Rousseau veröffentlichte einflussreiche Werke zum gleichen Thema und gilt auch als Befürworter eines eher psychologisch-sozialen Konzepts, das sich auf die Entfremdung vom Naturzustand durch die Ausbreitung der Zivilgesellschaft oder des Nationalstaats bezieht.

Im selben Jahrhundert wurde ein Gesetz über die Entfremdung der Zuneigung eingeführt, mit dem Männer von anderen Männern, die beschuldigt wurden, ihnen „ihre“ Frau weggenommen zu haben, Schadenersatz verlangen konnten.

In der Literaturgeschichte scheinen die deutschen Romantiker die erste Gruppe von Schriftstellern und Dichtern zu sein, in deren Werk der Begriff der Entfremdung regelmäßig auftaucht. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts popularisierte Hegel eine christliche (lutherische) und idealistische Philosophie der Entfremdung. Jahrhunderts eine christliche (lutherische) und idealistische Philosophie der Entfremdung. Er verwendete die deutschen Begriffe in teilweise unterschiedlichem Sinne, indem er sich auf einen psychologischen Zustand und einen objektiven Prozess bezog, und vertrat im Allgemeinen die Ansicht, dass das Selbst eine historische und soziale Schöpfung sei, die sich durch eine wahrgenommene objektive Welt von sich selbst entfremdet, aber wieder entfremdet werden kann, wenn diese Welt nur als ein weiterer Aspekt des Selbstbewusstseins betrachtet wird, was durch Selbstaufopferung für das Gemeinwohl erreicht werden kann.

Zur gleichen Zeit machte Pinel ein neues Verständnis der geistigen Entfremdung populär, insbesondere durch seine „medizinisch-philosophische Abhandlung“. Er argumentierte, dass Menschen durch emotionale Zustände und soziale Bedingungen gestört (entfremdet) werden können, ohne dass sie notwendigerweise ihre Vernunft verloren haben (sich von ihr entfremdet haben), wie allgemein angenommen worden war. Hegel lobte Pinel für seinen Ansatz der „moralischen Behandlung“ und entwickelte verwandte Theorien. Dennoch, wie Foucault später schreiben sollte, „… begannen die ‚Entfremdung‘ der Ärzte und die ‚Entfremdung‘ der Philosophen in einem obskuren, gemeinsamen Ursprung Gestalt anzunehmen – zwei Konfigurationen, in denen der Mensch in jedem Fall seine Wahrheit korrumpiert, zwischen denen aber das neunzehnte Jahrhundert nach Hegel keine Spur von Ähnlichkeit mehr sah.“

Zwei Lager bildeten sich im Anschluss an Hegel, die ‚jungen‘ oder ‚linken‘ Hegelianer, die seine Philosophie entwickelten, um Innovationen in Politik oder Religion zu unterstützen, und die ‚alten‘ oder ‚rechten‘ Hegelianer, die seine Philosophie in eine politisch und religiös konservative Richtung führten. Das erstere Lager hatte einen nachhaltigeren Einfluss, und Feuerbach unterschied sich von Hegel in der Auffassung, dass die Anbetung Gottes selbst eine Form der Entfremdung ist, weil sie menschliche Eigenschaften auf eine äußere Idee projiziert, anstatt sie als Teil des Selbst zu realisieren.

MarxEdit

Hauptartikel: Marx‘ Theorie der Entfremdung

Marx stand zunächst im junghegelianischen Lager und lehnte wie Feuerbach die geistige Grundlage ab und adaptierte Hegels dialektisches Modell zu einer Theorie des (historischen) Materialismus. Die Entfremdungstheorie von Marx wird am deutlichsten in den Ökonomischen und Philosophischen Manuskripten von 1844 und der Deutschen Ideologie (1846) formuliert. Der „junge“ Marx schrieb häufiger und direkter über Entfremdung als der „reife“ Marx, was manche als ideologischen Bruch ansehen, während andere behaupten, dass das Konzept zentral blieb. Strukturalisten vertreten im Allgemeinen die Auffassung, dass es einen Übergang von einem philosophisch-anthropologischen (marxistischen Humanismus) Konzept (z. B. innere Entfremdung vom Selbst) zu einer strukturell-historischen Interpretation (z. B. äußere Entfremdung durch Aneignung der Arbeit) gab, begleitet von einem Wechsel der Terminologie von Entfremdung zu Ausbeutung zu Warenfetischismus und Verdinglichung. Kostas Axelos hat die Marx’schen Entfremdungskonzepte in vier Typen eingeteilt: ökonomische und soziale Entfremdung, politische Entfremdung, menschliche Entfremdung und ideologische Entfremdung.

In der prominentesten Verwendung des Begriffs bezieht er sich auf den Aspekt der ökonomischen und sozialen Entfremdung, bei der die Arbeiter von dem, was sie produzieren und warum sie produzieren, abgekoppelt sind. Marx war der Ansicht, dass die Entfremdung eine systematische Folge des Kapitalismus ist. Im Wesentlichen handelt es sich um eine „Ausbeutung von Menschen durch Menschen“, bei der die Arbeitsteilung eine wirtschaftliche Hierarchie schafft (Axelos, 1976: 58). Seine Theorie der Entfremdung beruht auf der Beobachtung, dass die Arbeitnehmer in der aufkommenden industriellen Produktion des Kapitalismus unweigerlich die Kontrolle über ihr Leben und ihr Selbst verlieren, da sie keine Kontrolle über ihre Arbeit haben. Die Arbeiter werden nie zu autonomen, selbstverwirklichten Menschen in irgendeinem bedeutenden Sinne, es sei denn, die Bourgeoisie will, dass der Arbeiter sich verwirklicht. Seine Theorie stützt sich auf Feuerbachs Das Wesen des Christentums (1841), der argumentiert, dass die Idee von Gott die Eigenschaften des Menschen entfremdet hat. Stirner führte die Analyse in Das Ich und das Seine (1844) weiter und erklärte, dass sogar die „Menschheit“ ein entfremdendes Ideal für das Individuum sei, worauf Marx und Engels in Die deutsche Ideologie (1845) antworteten. Die Entfremdung in kapitalistischen Gesellschaften entsteht, weil jeder durch seine Arbeit zum gemeinsamen Reichtum beiträgt, aber diesen grundlegend sozialen Aspekt der Individualität nur durch ein Produktionssystem zum Ausdruck bringen kann, das nicht öffentlich-gesellschaftlich ist, sondern in Privateigentum steht und für das jeder Einzelne als Instrument und nicht als soziales Wesen fungiert. Kostas Axelos fasst zusammen, dass für Marx im Kapitalismus „die Arbeit den Menschen zu einem Fremden seiner selbst und seiner eigenen Produkte macht“. „Das Unbehagen dieser Selbstentfremdung bedeutet, dass der Arbeiter sich nicht selbst bejaht, sondern verleugnet, sich nicht zufrieden, sondern unglücklich fühlt….Der Arbeiter fühlt sich nur außerhalb seiner Arbeit, und in seiner Arbeit fühlt er sich außerhalb seiner selbst….Ihr fremder Charakter zeigt sich deutlich darin, dass sie, sobald kein physischer oder anderer Zwang besteht, wie die Pest gemieden wird“. In verkürzter Form schrieb Marx auch, dass die kapitalistischen Eigentümer ebenfalls Entfremdung erfahren, indem sie von der Wirtschaftsmaschine profitieren, indem sie unaufhörlich konkurrieren, andere ausbeuten und die Massenentfremdung in der Gesellschaft aufrechterhalten.

Die Idee der politischen Entfremdung bezieht sich auf die Vorstellung, dass „die Politik die Form ist, die die Produktivkräfte der Wirtschaft organisiert“, und zwar auf eine Art und Weise, die entfremdend ist, weil sie „die Logik der wirtschaftlichen Entwicklung verzerrt“.

Bei der menschlichen Entfremdung entfremden sich die Individuen in dem Bestreben, am Leben zu bleiben, von sich selbst, wobei „sie ihre wahre Existenz im Kampf ums Überleben verlieren“ (Axelos, 1976: 111). Marx konzentriert sich auf zwei Aspekte der menschlichen Natur, die er „historische Bedingungen“ nennt. Der erste Aspekt bezieht sich auf die Notwendigkeit von Nahrung, Kleidung, Unterkunft und mehr. Zweitens glaubt Marx, dass die Menschen nach der Befriedigung dieser Grundbedürfnisse die Tendenz haben, weitere „Bedürfnisse“ oder Wünsche zu entwickeln, auf deren Befriedigung sie hinarbeiten, so dass die Menschen in einem Kreislauf nie endender Bedürfnisse feststecken, der sie einander fremd werden lässt.

Wenn er sich auf die ideologische Entfremdung bezieht, schlägt Axelos vor, dass Marx glaubt, dass alle Religionen die Menschen von „ihrem wahren Glück“ ablenken und sie stattdessen auf ein „illusorisches Glück“ hinlenken.

Es gibt ein allgemein bekanntes Übersetzungsproblem bei der Auseinandersetzung mit Ideen der Entfremdung, die aus deutschsprachigen philosophischen Texten stammen: Das Wort Entfremdung und ähnliche Wörter wie Entfremdung werden oft austauschbar verwendet, um zwei unterschiedliche deutsche Wörter zu übersetzen: Entfremdung und Entäußerung. Ersteres bedeutet speziell zwischenmenschliche Entfremdung, während letzteres eine breitere und aktivere Bedeutung haben kann, die sich auch auf die Externalisierung, den Verzicht oder den Verkauf (Entfremdung) von Eigentum beziehen kann. Im Allgemeinen und im Gegensatz zu seinen Vorgängern mag Marx die Begriffe austauschbar verwendet haben, obwohl er auch schrieb: „Entfremdung…macht das eigentliche Interesse dieser Entäußerung aus.“

Spätes 19. bis 1900Edit

Viele Soziologen des späten 19. und frühen 20. Die deutschen Soziologen Georg Simmel und Ferdinand Tönnies schrieben kritische Werke über Individualisierung und Urbanisierung. Simmels Die Philosophie des Geldes beschreibt, wie Beziehungen immer mehr durch Geld vermittelt werden. In Tönnies‘ Gemeinschaft und Gesellschaft geht es um den Verlust von primären Beziehungen wie familiären Bindungen zugunsten von zielorientierten, sekundären Beziehungen. Diese Idee der Entfremdung ist auch in anderen Zusammenhängen zu beobachten, auch wenn der Begriff nicht so häufig verwendet wird. Im Zusammenhang mit den Beziehungen des Einzelnen innerhalb der Gesellschaft kann Entfremdung bedeuten, dass die Gesellschaft als Ganzes nicht auf die Individualität jedes einzelnen Mitglieds der Gesellschaft eingeht. Wenn kollektive Entscheidungen getroffen werden, ist es in der Regel unmöglich, die einzigartigen Bedürfnisse jedes Einzelnen zu berücksichtigen.

Der amerikanische Soziologe C. Wright Mills führte 1951 mit White Collar eine bedeutende Studie über die Entfremdung in der modernen Gesellschaft durch und beschrieb, wie der moderne Konsumkapitalismus eine Gesellschaft geformt hat, in der man neben seiner Arbeit auch seine Persönlichkeit verkaufen muss. Melvin Seeman war Teil eines Aufschwungs in der Entfremdungsforschung in der Mitte des 20. Jahrhunderts, als er 1959 seine Arbeit „On the Meaning of Alienation“ veröffentlichte (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman nutzte die Erkenntnisse von Marx, Emile Durkheim und anderen, um ein Modell zu entwickeln, das häufig als Grundlage für die fünf wichtigsten Merkmale der Entfremdung angesehen wird: Machtlosigkeit, Sinnlosigkeit, Normlosigkeit, Isolation und Selbstentfremdung (Seeman, 1959). Später fügte Seeman ein sechstes Element hinzu (kulturelle Entfremdung), obwohl dieses Element in späteren Diskussionen über sein Werk nicht mehr im Vordergrund steht.

In einem breiteren philosophischen Kontext, insbesondere im Existentialismus und in der Phänomenologie, beschreibt Entfremdung die Unzulänglichkeit des menschlichen Wesens (oder des Geistes) in Bezug auf die Welt. Der menschliche Geist (als das wahrnehmende Subjekt) sieht die Welt als Objekt der Wahrnehmung und ist von der Welt distanziert, anstatt in ihr zu leben. Dieser Gedankengang wird im Allgemeinen auf die Werke von Søren Kierkegaard im 19. Jahrhundert zurückgeführt, der Entfremdung aus christlicher Sicht als Trennung von Gott betrachtete und auch die Emotionen und Gefühle des Einzelnen angesichts von Lebensentscheidungen untersuchte. Viele Philosophen (sowohl theistische als auch atheistische) und Theologen des 20. Jahrhunderts wurden von Kierkegaards Vorstellungen von Angst, Verzweiflung und der Bedeutung des Einzelnen beeinflusst. Martin Heideggers Konzepte der Angst und der Sterblichkeit gehen auf Kierkegaard zurück; er ist der Art und Weise verpflichtet, wie Kierkegaard die Bedeutung unserer subjektiven Beziehung zur Wahrheit, unsere Existenz im Angesicht des Todes, die Zeitlichkeit der Existenz und die Bedeutung der leidenschaftlichen Bejahung des eigenen In-der-Welt-Seins darlegt. Jean-Paul Sartre beschrieb das „Ding an sich“, das unendlich und überfließend ist, und behauptete, dass jeder Versuch, das Ding an sich zu beschreiben oder zu verstehen, „reflektierendes Bewusstsein“ ist. Da es für das reflektierende Bewusstsein keine Möglichkeit gibt, das vorreflektierende Bewusstsein zu subsumieren, argumentierte Sartre, dass jede Reflexion zu einer Form der Angst (d.h. der conditio humana) verurteilt ist. Außerdem argumentierte Sartre, dass das Selbstbewusstsein eines Menschen, der versucht, Wissen über den „Anderen“ (d.h. Wesen oder Objekte, die nicht das Selbst sind) zu erlangen, ein „masochistisches Verlangen“ hat, begrenzt zu sein. Dies kommt metaphorisch in der Zeile aus dem Theaterstück No Exit zum Ausdruck: „Die Hölle sind die anderen Menschen“.

In der Theorie der Psychoanalyse, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelt wurde, hat Sigmund Freud das Konzept der Entfremdung nicht ausdrücklich angesprochen, aber andere Analytiker haben dies später getan. Es handelt sich um eine Theorie der Spaltungen und Konflikte zwischen dem bewussten und dem unbewussten Geist, zwischen verschiedenen Teilen eines hypothetischen psychischen Apparats und zwischen dem Selbst und der Zivilisation. Sie postuliert Abwehrmechanismen, einschließlich der Spaltung, sowohl im normalen als auch im gestörten Funktionieren. Das Konzept der Verdrängung wurde als funktional äquivalent zur Idee des falschen Bewusstseins beschrieben, die mit der marxistischen Theorie in Verbindung gebracht wird.

Eine Form des westlichen Marxismus entwickelte sich im Laufe des Jahrhunderts, zu der auch die einflussreichen Analysen des falschen Bewusstseins von György Lukács gehören. Die Kritiker der Bürokratie und der protestantischen Ethik griffen auch auf die Werke von Max Weber zurück.

Figuren der kritischen Theorie, insbesondere der Frankfurter Schule, wie Theodor Adorno und Erich Fromm, entwickelten ebenfalls Theorien der Entfremdung und griffen dabei auf neomarxistische Ideen sowie auf andere Einflüsse zurück, darunter neofreudianische und soziologische Theorien. Ein Ansatz wendet marxistische Theorien der Kommodifizierung auf die Bereiche Kultur, Bildung und Parteipolitik an. Es werden Zusammenhänge zwischen sozioökonomischen Strukturen, psychologischen Entfremdungszuständen und persönlichen menschlichen Beziehungen hergestellt. In den 1960er Jahren erlangte die revolutionäre Gruppe Situationistische Internationale eine gewisse Berühmtheit, indem sie „Situationen“ inszenierte, die eine alternative Lebensweise zum fortgeschrittenen Kapitalismus aufzeigen sollten, wobei letzterer als diffuses „Spektakel“ konzipiert wurde, eine falsche Realität, die eine Verschlechterung des menschlichen Lebens verdeckt. Die Theorie des kommunikativen Handelns, die mit Jürgen Habermas verbunden ist, betont die wesentliche Rolle der Sprache im öffentlichen Leben und legt nahe, dass die Entfremdung aus der Verzerrung der vernünftigen moralischen Debatte durch die strategische Dominanz der Marktkräfte und der Staatsmacht resultiert.

Diesem kritischen Programm können Traditionen gegenübergestellt werden, die versuchen, Probleme der Entfremdung aus dem breiteren sozioökonomischen Kontext herauszulösen, oder die zumindest den breiteren Kontext als solchen akzeptieren und die Probleme oft auf individuelle Anomalien oder Anpassungsschwierigkeiten zurückführen.

Nach dem Boom der Entfremdungsforschung in den 1950er und 1960er Jahren ebbte das Interesse an der Entfremdungsforschung ab (Geyer, 1996: xii), obwohl es in der Soziologie durch das Research Committee on Alienation der International Sociological Association (ISA) aufrechterhalten wurde. In den 1990er Jahren nahm das Interesse an der Entfremdung wieder zu, ausgelöst durch den Zusammenbruch der Sowjetunion, die Globalisierung, die Informationsexplosion, die zunehmende Sensibilisierung für ethnische Konflikte und die Postmoderne (vgl. Geyer, 1996). Geyer ist der Ansicht, dass die wachsende Komplexität der heutigen Welt und die Postmoderne zu einer Neuinterpretation der Entfremdung geführt haben, die dem heutigen Lebensumfeld entspricht. In der Soziologie des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts sind es vor allem die Arbeiten von Felix Geyer, Lauren Langman und Devorah Kalekin-Fishman, die sich mit der Frage der Entfremdung in der zeitgenössischen westlichen Welt auseinandersetzen.