Alienarea socială
Termenul alienare a fost folosit de-a lungul timpului cu sensuri variate și uneori contradictorii. În istoria antică, el putea însemna un sens metafizic de atingere a unei stări superioare de contemplație, extaz sau uniune – devenind înstrăinat de o existență limitată în lume, într-un sens pozitiv. Exemple ale acestei utilizări au fost urmărite la filosofi neoplatonici precum Plotin (în greacă alloiosis). De asemenea, au existat de mult timp concepte religioase despre a fi separat sau izolat de Dumnezeu și de credincioși, înstrăinat în sens negativ. Noul Testament menționează termenul apallotrioomai în limba greacă – „a fi înstrăinat de”. Ideile de înstrăinare de o Epocă de Aur, sau din cauza căderii omului, sau echivalente aproximative în diferite culturi sau religii, au fost de asemenea descrise ca fiind concepte de înstrăinare. Un dublu sens pozitiv și negativ al înstrăinării este prezentat în linii mari în credințele spirituale denumite gnosticism.
Alienarea a avut, de asemenea, o semnificație juridico-politică particulară cel puțin din epoca romană antică, unde a înstrăina proprietatea (alienato) înseamnă a transfera proprietatea asupra acesteia către altcineva. Termenul însuși de înstrăinare provine din latinescul alienus, care însemna „din alt loc sau persoană”, care la rândul său provine din alius, care înseamnă „altul” sau „altul”. Un alienus în perioada romană antică se putea referi la sclavul altcuiva. O altă utilizare a termenului în epoca antică greco-romană era cea a medicilor care se refereau la stări de spirit perturbate, dificile sau anormale, atribuite în general unei fiziologii dezechilibrate. În latină alienatio mentis (alienare mentală), această utilizare a fost datată până la Asclepiade. Odată ce traducerile unor astfel de lucrări au reapărut în Occident, în secolul al XVII-lea, medicii au început din nou să folosească termenul, care este atribuit de obicei lui Felix Platter.
În epoca medievală, a fost descrisă o relație între alienare și ordinea socială, mediată în parte de misticism și monahism. Cruciadele și vânătoarea de vrăjitoare au fost descrise ca forme de înstrăinare în masă.
Secolul al XVII-leaEdit
În secolul al XVII-lea, Hugo Grotius a avansat conceptul că fiecare persoană are „autoritate suverană” asupra ei înșiși, dar că ar putea înstrăina acest drept natural pentru binele comun, o teorie timpurie a contractului social. În secolul al XVIII-lea, Hutcheson a introdus o distincție între drepturile alienabile și cele inalienabile în sensul juridic al termenului. Rousseau a publicat lucrări influente pe aceeași temă și este, de asemenea, considerat ca fiind cel care a popularizat un concept mai mult psihologic-social legat de înstrăinarea de la o stare de natură din cauza expansiunii societății civile sau a statului național.
În același secol a fost introdusă o lege a înstrăinării afecțiunii pentru ca bărbații să ceară despăgubiri de la alți bărbați acuzați că le-au luat femeia „lor”.
În istoria literaturii, romanticii germani par a fi primul grup de scriitori și poeți în a căror operă se regăsește în mod regulat conceptul de înstrăinare. Pe la începutul secolului al XIX-lea, Hegel a popularizat o filosofie creștină (luterană) și idealistă a alienării. El a folosit termenii germani în sensuri parțial diferite, referindu-se la o stare psihologică și la un proces obiectiv și, în general, a postulat că sinele este o creație istorică și socială, care se înstrăinează de sine prin intermediul unei lumi obiective percepute, dar care se poate dezaliena din nou atunci când acea lume este văzută ca fiind doar un alt aspect al conștiinței de sine, ceea ce poate fi realizat prin sacrificiul de sine pentru binele comun.
În aceeași perioadă, Pinel populariza o nouă înțelegere a alienării mentale, în special prin „tratatul său medico-filosofic”. El susținea că oamenii pot fi tulburați (înstrăinați) de stările emoționale și de condițiile sociale, fără ca în mod necesar să-și fi pierdut (devenit înstrăinați de) rațiunea, așa cum se presupunea în general. Hegel l-a lăudat pe Pinel pentru abordarea sa de „tratament moral” și a dezvoltat teorii conexe. Cu toate acestea, așa cum avea să scrie mai târziu Foucault, „… într-o origine obscură, comună, „alienarea” medicilor și „alienarea” filosofilor au început să prindă contur – două configurații în care omul își corupe oricum adevărul, dar între care, după Hegel, secolul al XIX-lea a încetat să mai vadă orice urmă de asemănare.”
Două tabere s-au format în urma lui Hegel, hegelienii „tineri” sau „de stânga”, care au dezvoltat filosofia sa pentru a susține inovațiile în politică sau religie, și hegelienii „vechi” sau „de dreapta”, care au dus filosofia sa într-o direcție conservatoare din punct de vedere politic și religios. Prima tabără a avut o influență mai durabilă și, printre ei, Feuerbach s-a diferențiat de Hegel prin faptul că susținea că venerarea lui Dumnezeu este în sine o formă de alienare, deoarece proiectează calitățile umane asupra unei idei exterioare, în loc să le realizeze ca parte a sinelui.
MarxEdit
Marx a fost inițial în tabăra tinerilor hegelieni și, ca și Feuerbach, a respins baza spirituală și a adaptat modelul dialectic al lui Hegel la o teorie a materialismului (istoric). Teoria lui Marx despre alienare este articulată cel mai clar în Manuscrisele economice și filozofice din 1844 și în Ideologia germană (1846). „Tânărul” Marx a scris mai des și mai direct despre alienare decât „maturul” Marx, ceea ce unii consideră că reprezintă o ruptură ideologică, în timp ce alții susțin că acest concept a rămas central. Structuraliștii susțin, în general, că a existat o tranziție de la un concept filosofic-antropologic (umanismul marxist) (de exemplu, alienarea internă a sinelui) la o interpretare structural-istorică (de exemplu, alienarea externă prin însușirea muncii), însoțită de o schimbare de terminologie, de la alienare la exploatare, la fetișismul mărfii și reificare. Conceptele de alienare ale lui Marx au fost clasificate în patru tipuri de către Kostas Axelos: alienarea economică și socială, alienarea politică, alienarea umană și alienarea ideologică.
În cea mai proeminentă utilizare a conceptului, acesta se referă la aspectul de alienare economică și socială, în care muncitorii sunt deconectați de ceea ce produc și de ce produc. Marx credea că alienarea este un rezultat sistematic al capitalismului. În esență, există o „exploatare a oamenilor de către oameni”, în care diviziunea muncii creează o ierarhie economică (Axelos, 1976: 58). Teoria sa despre alienare s-a bazat pe observația sa că, în producția industrială emergentă sub capitalism, muncitorii pierd în mod inevitabil controlul asupra propriei vieți și asupra propriei persoane prin faptul că nu au niciun control asupra muncii lor. Muncitorii nu devin niciodată ființe umane autonome, autorealizate în vreun sens semnificativ, decât în modul în care burghezia dorește ca muncitorul să se realizeze. Teoria sa se bazează pe lucrarea lui Feuerbach, Esența creștinismului (1841), care susține că ideea de Dumnezeu a înstrăinat caracteristicile ființei umane. Stirner va duce analiza mai departe în Egoul și ale sale (1844), declarând că până și „umanitatea” este un ideal alienant pentru individ, la care Marx și Engels au răspuns în Ideologia germană (1845). Alienarea în societățile capitaliste apare deoarece, prin muncă, fiecare contribuie la bogăția comună, dar nu poate exprima acest aspect fundamental social al individualității decât prin intermediul unui sistem de producție care nu este public social, ci privat, pentru care fiecare individ funcționează ca instrument, nu ca ființă socială. Kostas Axelos sintetizează că, pentru Marx, în capitalism „munca îl face pe om străin de el însuși și de propriile sale produse”. „Maladia acestei înstrăinări de sine înseamnă că muncitorul nu se afirmă pe sine, ci se neagă pe sine, nu se simte mulțumit, ci nefericit….Lucrătorul nu se simte pe sine decât în afara muncii sale, iar în munca sa se simte în afara lui….Caracterul său străin reiese cu claritate din faptul că, de îndată ce nu există nici o constrângere fizică sau de altă natură, el este evitat ca ciuma.”. Marx a mai scris, într-o manieră restrânsă, că și proprietarii capitaliști experimentează alienarea, prin faptul că beneficiază de pe urma mașinăriei economice, concurând la nesfârșit, exploatându-i pe ceilalți și menținând alienarea în masă în societate.
Ideea de Alienare politică se referă la ideea că „politica este forma care organizează forțele productive ale economiei” într-un mod care este alienant, deoarece „distorsionează logica dezvoltării economice”.
În Alienarea umană, indivizii devin înstrăinați de ei înșiși în încercarea de a rămâne în viață, unde „își pierd adevărata existență în lupta pentru subzistență” (Axelos, 1976: 111). Marx se concentrează asupra a două aspecte ale naturii umane pe care le numește „condiții istorice”. Primul aspect se referă la nevoia de hrană, haine, adăpost și altele. În al doilea rând, Marx consideră că, după satisfacerea acestor nevoi de bază, oamenii au tendința de a dezvolta mai multe „nevoi” sau dorințe pe care se vor strădui să le satisfacă, prin urmare, oamenii rămân blocați într-un ciclu de dorințe nesfârșite, ceea ce îi face străini unii de alții.
Când se referă la alienarea ideologică, Axelos propune că Marx consideră că toate religiile îi îndepărtează pe oameni de „adevărata lor fericire” și, în schimb, îi îndreaptă spre o „fericire iluzorie”.
Există o problemă de traducere observată în mod obișnuit în confruntarea cu ideile de alienare derivate din textele filosofice de limbă germană: cuvântul alienare și cuvinte similare, cum ar fi înstrăinare, sunt adesea folosite în mod interschimbabil pentru a traduce două cuvinte germane distincte, Entfremdung și Entäußerung. Primul înseamnă în mod specific înstrăinare interpersonală, în timp ce al doilea poate avea un sens mai larg și mai activ care se poate referi și la externalizarea, renunțarea sau vânzarea (înstrăinarea) proprietății. În general, și spre deosebire de predecesorii săi, este posibil ca Marx să fi folosit termenii în mod interschimbabil, deși a mai scris: „Entfremdung… constituie adevăratul interes al acestei Entäußerung.”
Sfârșitul anilor 1800-1900Edit
Mulți sociologi de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au fost preocupați de efectele alienante ale modernizării. Sociologii germani Georg Simmel și Ferdinand Tönnies au scris lucrări critice despre individualizare și urbanizare. Filosofia banilor a lui Simmel descrie modul în care relațiile devin din ce în ce mai mult mediate de bani. Gemeinschaft și Gesellschaft (Comunitate și societate) a lui Tönnies se referă la pierderea relațiilor primare, cum ar fi legăturile familiale, în favoarea unor relații secundare, orientate spre scopuri. Această idee de înstrăinare poate fi observată și în alte contexte, deși este posibil ca termenul să nu fie folosit atât de frecvent. În contextul relațiilor unui individ în cadrul societății, alienarea poate însemna lipsa de reacție a societății în ansamblul ei față de individualitatea fiecărui membru al societății. Atunci când se iau decizii colective, este de obicei imposibil ca nevoile unice ale fiecărei persoane să fie luate în considerare.
Sociologul american C. Wright Mills a realizat un studiu major al alienării în societatea modernă cu White Collar în 1951, descriind modul în care consumul-capitalismul modern a modelat o societate în care trebuie să-ți vinzi personalitatea pe lângă munca ta. Melvin Seeman a făcut parte din valul de cercetare a alienării de la mijlocul secolului al XX-lea, când și-a publicat lucrarea „On the Meaning of Alienation”, în 1959 (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman a folosit cunoștințele lui Marx, Emile Durkheim și ale altora pentru a construi ceea ce este adesea considerat un model de recunoaștere a celor cinci caracteristici proeminente ale alienării: lipsa de putere, lipsa de sens, lipsa de normă, izolarea și înstrăinarea de sine (Seeman, 1959). Mai târziu, Seeman a adăugat un al șaselea element (înstrăinarea culturală), deși acest element nu apare în mod proeminent în discuțiile ulterioare ale operei sale.
Într-un context filosofic mai larg, în special în existențialism și fenomenologie, alienarea descrie inadecvarea ființei umane (sau a minții) în raport cu lumea. Mintea umană (ca subiect care percepe) vede lumea ca pe un obiect al percepției și este distanțată de lume, în loc să trăiască în ea. Această linie de gândire este, în general, urmărită până la lucrările lui Søren Kierkegaard din secolul al XIX-lea, care, din punct de vedere creștin, a văzut înstrăinarea ca pe o separare de Dumnezeu și a examinat, de asemenea, emoțiile și sentimentele indivizilor atunci când se confruntă cu alegerile vieții. Mulți filosofi (atât teiști, cât și atei) și teologi din secolul al XX-lea au fost influențați de noțiunile lui Kierkegaard despre angoasă, disperare și importanța individului. Conceptele lui Martin Heidegger despre anxietate (angoasă) și mortalitate s-au inspirat din Kierkegaard; el este îndatorat modului în care Kierkegaard expune importanța relației noastre subiective cu adevărul, a existenței noastre în fața morții, a temporalității existenței și a importanței afirmării cu pasiune a propriei ființe în lume. Jean-Paul Sartre a descris „lucrul-în-sine”, care este infinit și debordant, și a afirmat că orice încercare de a descrie sau de a înțelege lucrul-în-sine este „conștiință reflexivă”. Întrucât conștiința reflexivă nu are cum să subsumeze conștiința pre-reflexivă, Sartre a susținut că orice reflecție este sortită unei forme de anxietate (de exemplu, condiția umană). De asemenea, Sartre a susținut că, atunci când o persoană încearcă să dobândească cunoștințe despre „Celălalt” (adică ființe sau obiecte care nu sunt sinele), conștiința sa de sine are o „dorință masochistă” de a fi limitată. Acest lucru este exprimat metaforic în replica din piesa Fără ieșire: „Iadul sunt ceilalți oameni”.
În teoria psihanalizei dezvoltată în jurul începutului secolului XX, Sigmund Freud nu a abordat în mod explicit conceptul de alienare, dar alți analiști au făcut-o ulterior. Este o teorie a diviziunilor și conflictelor dintre conștient și inconștient, dintre diferitele părți ale unui ipotetic aparat psihic și dintre sine și civilizație. Ea postulează mecanisme de apărare, inclusiv scindarea, atât în funcționarea normală, cât și în cea perturbată. Conceptul de represiune a fost descris ca având efecte echivalente din punct de vedere funcțional cu ideea de falsă conștiință asociată cu teoria marxistă.
În cursul secolului s-a dezvoltat o formă de marxism occidental, care a inclus analize influente ale falsei conștiințe de către György Lukács. Criticii birocrației și ai eticii protestante s-au inspirat, de asemenea, din lucrările lui Max Weber.
Figuri asociate cu teoria critică, în special cu Școala de la Frankfurt, cum ar fi Theodor Adorno și Erich Fromm, au dezvoltat, de asemenea, teorii ale alienării, bazându-se pe idei neomarxiste, precum și pe alte influențe, inclusiv teorii neofreudiene și sociologice. O abordare aplică teoriile marxiste ale comodificării la sferele culturale, educaționale și politico-partizane. Se stabilesc legături între structurile socio-economice, stările psihologice de alienare și relațiile umane personale. În anii 1960, grupul revoluționar Internaționala Situaționistă a devenit proeminent, punând în scenă „situații” menite să evidențieze un mod de viață alternativ la capitalismul avansat, acesta din urmă fiind conceptualizat ca un „spectacol” difuz, o realitate falsă care maschează o degradare a vieții umane. Teoria acțiunii comunicative asociată lui Jürgen Habermas subliniază rolul esențial al limbajului în viața publică, sugerând că alienarea provine din distorsionarea dezbaterii morale raționale de către dominația strategică a forțelor pieței și a puterii de stat.
Acest program critic poate fi pus în contrast cu tradițiile care încearcă să extragă problemele de alienare din contextul socioeconomic mai larg, sau care cel puțin acceptă contextul mai larg în termenii săi, și care adesea atribuie problemele anormalității individuale sau eșecurilor de adaptare.
După boom-ul de cercetare a alienării care a caracterizat anii 1950 și 1960, interesul pentru cercetarea alienării a scăzut (Geyer, 1996: xii), deși în sociologie a fost menținut de Comitetul de Cercetare a Alienării al Asociației Internaționale de Sociologie (ISA). În anii 1990, a existat din nou o recrudescență a interesului pentru alienare, determinată de căderea Uniunii Sovietice, globalizare, explozia informațională, creșterea conștientizării conflictelor etnice și postmodernismul (vezi Geyer, 1996). Geyer consideră că complexitatea crescândă a lumii contemporane și postmodernismul au determinat o reinterpretare a alienării care se potrivește mediului de viață contemporan. În sociologia de la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea, au fost în special lucrările lui Felix Geyer, Lauren Langman și Devorah Kalekin-Fishman care abordează problema alienării în lumea occidentală contemporană.
.