Alienación social

El término alienación se ha utilizado a lo largo del tiempo con significados variados y a veces contradictorios. En la historia antigua podía significar un sentido metafísico de alcanzar un estado superior de contemplación, éxtasis o unión: alienarse de una existencia limitada en el mundo, en un sentido positivo. Se han encontrado ejemplos de este uso en filósofos neoplatónicos como Plotino (en el griego alloiosis). También ha habido durante mucho tiempo conceptos religiosos de estar separado o cortado de Dios y de los fieles, alienado en un sentido negativo. El Nuevo Testamento menciona el término apallotrioomai en griego: «estar alejado de». También se han descrito como conceptos de alienación las ideas de alejamiento de una Edad de Oro, o debido a una caída del hombre, o equivalentes aproximados en diferentes culturas o religiones. Un doble sentido positivo y negativo de la alienación se muestra a grandes rasgos en las creencias espirituales denominadas gnosticismo.

La alienación también ha tenido un significado jurídico-político particular desde al menos la época de los antiguos romanos, donde alienar la propiedad (alienato) es transferir la propiedad de la misma a otra persona. El término alienación proviene del latín alienus, que significa «de otro lugar o persona», que a su vez proviene de alius, que significa «otro» u «otra». Un alienus en la antigüedad romana podía referirse al esclavo de otra persona. Otro uso del término en la época grecorromana antigua era el que hacían los médicos para referirse a estados mentales perturbados, difíciles o anormales, generalmente atribuidos a una fisiología desequilibrada. En latín alienatio mentis (alienación mental), este uso se ha fechado en Asclepíades. Una vez que las traducciones de estas obras resurgieron en Occidente en el siglo XVII, los médicos volvieron a utilizar el término, que suele atribuirse a Félix Platter.

En la época medieval se ha descrito una relación entre la alienación y el orden social, mediada en parte por el misticismo y el monaquismo. Las Cruzadas y la caza de brujas se han descrito como formas de alienación masiva.

Siglo XVIIEditar

En el siglo XVII, Hugo Grotius planteó el concepto de que cada uno tiene «autoridad soberana» sobre sí mismo, pero que podía alienar ese derecho natural al bien común, una temprana teoría del contrato social. En el siglo XVIII, Hutcheson introdujo la distinción entre derechos alienables e inalienables en el sentido jurídico del término. Rousseau publicó influyentes obras sobre el mismo tema, y también se considera que popularizó un concepto más psicológico-social relacionado con la alienación de un estado de naturaleza debido a la expansión de la sociedad civil o del Estado-nación.

En el mismo siglo se introdujo una ley de enajenación del afecto para que los hombres buscasen compensación de otros hombres acusados de quitarles «su» mujer.

En la historia de la literatura, los románticos alemanes parecen ser el primer grupo de escritores y poetas en cuya obra se encuentra regularmente el concepto de enajenación. Hacia principios del siglo XIX, Hegel popularizó una filosofía cristiana (luterana) e idealista de la alienación. Utilizó los términos alemanes en sentidos parcialmente diferentes, refiriéndose a un estado psicológico y a un proceso objetivo, y en general postuló que el yo era una creación histórica y social, que se aliena de sí mismo a través de un mundo objetivo percibido, pero que puede volver a desalienarse cuando ese mundo se ve como un aspecto más de la conciencia de sí mismo, lo que puede lograrse mediante el auto-sacrificio al bien común.

Alrededor de la misma época, Pinel estaba popularizando una nueva comprensión de la alienación mental, particularmente a través de su «tratado médico-filosófico». Sostenía que las personas podían estar perturbadas (alienadas) por los estados emocionales y las condiciones sociales, sin que necesariamente hubieran perdido (alienado) su razón, como se había supuesto generalmente. Hegel elogió a Pinel por su enfoque de «tratamiento moral» y desarrolló teorías afines. Sin embargo, como escribiría más tarde Foucault, «… en un origen oscuro y compartido, empezaron a tomar forma la ‘alienación’ de los médicos y la ‘alienación’ de los filósofos -dos configuraciones en las que el hombre, en cualquier caso, corrompe su verdad, pero entre las cuales, después de Hegel, el siglo XIX dejó de ver cualquier rastro de semejanza.»

Después de Hegel se formaron dos bandos, los hegelianos «jóvenes» o de «izquierda» que desarrollaron su filosofía para apoyar las innovaciones en política o religión, y los hegelianos «viejos» o de «derecha» que llevaron su filosofía en una dirección política y religiosamente conservadora. El primer bando ha tenido una influencia más duradera y, entre ellos, Feuerbach se diferenció de Hegel al sostener que el culto a Dios es en sí mismo una forma de alienación, porque proyecta las cualidades humanas sobre una idea externa, en lugar de realizarlas como parte del ser.

MarxEdit

Marx se situó inicialmente en el campo de los jóvenes hegelianos y, al igual que Feuerbach, rechazó la base espiritual, y adaptó el modelo dialéctico de Hegel a una teoría del materialismo (histórico). La teoría de la alienación de Marx se articula más claramente en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y en La ideología alemana (1846). El «joven» Marx escribió más a menudo y directamente sobre la alienación que el Marx «maduro», lo que algunos consideran una ruptura ideológica, mientras que otros mantienen que el concepto siguió siendo central. Los estructuralistas suelen sostener que hubo una transición de un concepto filosófico-antropológico (humanismo marxista) (por ejemplo, la alienación interna del yo) a una interpretación estructural-histórica (por ejemplo, la alienación externa por la apropiación del trabajo), acompañada de un cambio en la terminología de la alienación a la explotación al fetichismo de la mercancía y la cosificación. Los conceptos de alienación de Marx han sido clasificados en cuatro tipos por Kostas Axelos: alienación económica y social, alienación política, alienación humana y alienación ideológica.

En el uso más destacado del concepto, se refiere a la vertiente de alienación económica y social en la que los trabajadores están desconectados de lo que producen y por qué producen. Marx creía que la alienación es un resultado sistemático del capitalismo. Esencialmente, existe una «explotación de los hombres por los hombres» en la que la división del trabajo crea una jerarquía económica (Axelos, 1976: 58). Su teoría de la alienación se basaba en su observación de que en la producción industrial emergente bajo el capitalismo, los trabajadores pierden inevitablemente el control de sus vidas y de sí mismos al no tener ningún control sobre su trabajo. Los trabajadores nunca se convierten en seres humanos autónomos y autorrealizados en ningún sentido significativo, excepto en la forma en que la burguesía quiere que se realice el trabajador. Su teoría se basa en La esencia del cristianismo (1841) de Feuerbach, que sostiene que la idea de Dios ha alienado las características del ser humano. Stirner llevaría el análisis más allá en El yo y los suyos (1844), declarando que incluso la «humanidad» es un ideal alienante para el individuo, a lo que Marx y Engels respondieron en La ideología alemana (1845). La alienación en las sociedades capitalistas se produce porque en el trabajo cada uno contribuye a la riqueza común, pero sólo puede expresar este aspecto fundamentalmente social de la individualidad a través de un sistema de producción que no es públicamente social sino de propiedad privada, para el que cada individuo funciona como un instrumento, no como un ser social. Kostas Axelos resume que para Marx, en el capitalismo «el trabajo convierte al hombre en un ser ajeno a sí mismo y a sus propios productos». «El malestar de esta alienación del yo significa que el trabajador no se afirma a sí mismo sino que se niega a sí mismo, no se siente satisfecho sino infeliz….El trabajador sólo se siente a sí mismo fuera de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo….Su carácter ajeno emerge claramente en el hecho de que en cuanto no existe ninguna compulsión física o de otro tipo, se evita como la peste». Marx también escribió, de forma recortada, que los propietarios capitalistas también experimentan alienación, al beneficiarse de la máquina económica compitiendo sin cesar, explotando a los demás y manteniendo la alienación masiva en la sociedad.

La idea de Alienación Política se refiere a la idea de que «la política es la forma que organiza las fuerzas productivas de la economía» de una manera que es alienante porque «distorsiona la lógica del desarrollo económico».

En la Alienación Humana, los individuos se alejan de sí mismos en la búsqueda de mantenerse vivos, donde «pierden su verdadera existencia en la lucha por la subsistencia» (Axelos, 1976: 111). Marx se centra en dos aspectos de la naturaleza humana que llama «condiciones históricas». El primer aspecto se refiere a la necesidad de comida, ropa, refugio, etc. En segundo lugar, Marx cree que después de satisfacer estas necesidades básicas las personas tienen la tendencia a desarrollar más «necesidades» o deseos que trabajarán para satisfacer, por lo tanto, los seres humanos se quedan atrapados en un ciclo de deseos interminables que los hace extraños entre sí.

Al referirse a la alienación ideológica, Axelos propone que Marx cree que todas las religiones desvían a las personas de «su verdadera felicidad» y en su lugar las dirigen hacia una «felicidad ilusoria».

Hay un problema de traducción comúnmente observado al abordar las ideas de alienación derivadas de los textos filosóficos en lengua alemana: la palabra alienación, y palabras similares como estrangulamiento, a menudo se utilizan indistintamente para traducir dos palabras alemanas distintas, Entfremdung y Entäußerung. La primera significa específicamente distanciamiento interpersonal, mientras que la segunda puede tener un significado más amplio y activo que puede referirse también a la externalización, renuncia o venta (alienación) de la propiedad. En general, y a diferencia de sus predecesores, Marx puede haber utilizado los términos indistintamente, aunque también escribió «Entfremdung… constituye el verdadero interés de esta Entäußerung.»

De finales de 1800 a 1900Editar

Muchos sociólogos de finales del siglo XIX y principios del XX estaban preocupados por los efectos alienantes de la modernización. Los sociólogos alemanes Georg Simmel y Ferdinand Tönnies escribieron obras críticas sobre la individualización y la urbanización. La Filosofía del Dinero de Simmel describe cómo las relaciones están cada vez más mediadas por el dinero. La obra de Tönnies Gemeinschaft and Gesellschaft (Comunidad y Sociedad) trata de la pérdida de las relaciones primarias, como los vínculos familiares, en favor de las relaciones secundarias orientadas a objetivos. Esta idea de alienación puede observarse en otros contextos, aunque el término no se utilice con tanta frecuencia. En el contexto de las relaciones de un individuo dentro de la sociedad, la alienación puede significar la falta de respuesta de la sociedad en su conjunto a la individualidad de cada miembro de la sociedad. Cuando se toman decisiones colectivas, suele ser imposible que se tengan en cuenta las necesidades únicas de cada persona.

El sociólogo estadounidense C. Wright Mills realizó un importante estudio sobre la alienación en la sociedad moderna con White Collar en 1951, en el que describía cómo el capitalismo de consumo moderno ha configurado una sociedad en la que tienes que vender tu personalidad además de tu trabajo. Melvin Seeman formó parte de una oleada de investigación sobre la alienación durante la mitad del siglo XX cuando publicó su artículo «On the Meaning of Alienation» (Sobre el significado de la alienación) en 1959 (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman utilizó las ideas de Marx, Emile Durkheim y otros para construir lo que a menudo se considera un modelo para reconocer las cinco características prominentes de la alienación: la falta de poder, la falta de sentido, la falta de norma, el aislamiento y el autodesencuentro (Seeman, 1959). Posteriormente, Seeman añadió un sexto elemento (el extrañamiento cultural), aunque este elemento no ocupa un lugar destacado en las discusiones posteriores de su obra.

En un contexto filosófico más amplio, especialmente en el existencialismo y la fenomenología, la alienación describe la inadecuación del ser humano (o la mente) en relación con el mundo. La mente humana (como sujeto que percibe) ve el mundo como un objeto de percepción, y está distanciada del mundo, en lugar de vivir en él. Esta línea de pensamiento se remonta generalmente a las obras de Søren Kierkegaard en el siglo XIX, quien, desde un punto de vista cristiano, veía la alienación como una separación de Dios, y también examinaba las emociones y los sentimientos de los individuos cuando se enfrentaban a las elecciones de la vida. Muchos filósofos (tanto teístas como ateos) y teólogos del siglo XX se vieron influidos por las nociones de Kierkegaard sobre la angustia, la desesperación y la importancia del individuo. Los conceptos de ansiedad (angustia) y mortalidad de Martin Heidegger se inspiraron en Kierkegaard; está en deuda con la forma en que Kierkegaard expone la importancia de nuestra relación subjetiva con la verdad, nuestra existencia frente a la muerte, la temporalidad de la existencia y la importancia de afirmar apasionadamente nuestro ser en el mundo. Jean-Paul Sartre describió la «cosa-en-sí» que es infinita y desbordante, y afirmó que cualquier intento de describir o comprender la cosa-en-sí es «conciencia reflexiva». Dado que no hay manera de que la conciencia reflexiva subsuma a la prerreflexiva, Sartre argumentó que toda reflexión está destinada a una forma de ansiedad (es decir, la condición humana). Además, Sartre argumentó que cuando una persona intenta obtener conocimiento del «Otro» (es decir, seres u objetos que no son el yo), su autoconciencia tiene un «deseo masoquista» de ser limitada. Esto se expresa metafóricamente en la línea de la obra de teatro No Exit, «El infierno es otra gente».

En la teoría del psicoanálisis desarrollada alrededor de principios del siglo XX, Sigmund Freud no abordó explícitamente el concepto de alienación, pero otros analistas lo han hecho posteriormente. Se trata de una teoría de las divisiones y los conflictos entre la mente consciente e inconsciente, entre las diferentes partes de un hipotético aparato psíquico, y entre el yo y la civilización. Postula mecanismos de defensa, incluida la escisión, tanto en el funcionamiento normal como en el perturbado. Se ha descrito que el concepto de represión tiene efectos funcionalmente equivalentes a la idea de falsa conciencia asociada a la teoría marxista.

Durante el siglo se desarrolló una forma de marxismo occidental que incluyó influyentes análisis de la falsa conciencia de György Lukács. Los críticos de la burocracia y la ética protestante también se basaron en las obras de Max Weber.

Figuras asociadas con la teoría crítica, en particular con la Escuela de Frankfurt, como Theodor Adorno y Erich Fromm, también desarrollaron teorías de la alienación, basándose en las ideas neomarxistas, así como en otras influencias, incluidas las teorías neofreudianas y sociológicas. Un enfoque aplica las teorías marxistas de la mercantilización a los ámbitos cultural, educativo y político-partidista. Se establecen vínculos entre las estructuras socioeconómicas, los estados psicológicos de alienación y las relaciones humanas personales. En la década de 1960, el grupo revolucionario Internacional Situacionista adquirió cierta relevancia, escenificando «situaciones» destinadas a poner de relieve un modo de vida alternativo al capitalismo avanzado, conceptualizado éste como un «espectáculo» difuso, una realidad falsa que enmascara una degradación de la vida humana. La Teoría de la Acción Comunicativa asociada a Jürgen Habermas enfatiza el papel esencial del lenguaje en la vida pública, sugiriendo que la alienación proviene de la distorsión del debate moral razonado por el dominio estratégico de las fuerzas del mercado y el poder del Estado.

Este programa crítico puede contrastarse con las tradiciones que intentan extraer los problemas de alienación del contexto socioeconómico más amplio, o que al menos aceptan el contexto más amplio en sus propios términos, y que a menudo atribuyen los problemas a la anormalidad individual o a los fallos de adaptación.

Después del auge de la investigación sobre la alienación que caracterizó las décadas de 1950 y 1960, el interés por la investigación sobre la alienación disminuyó (Geyer, 1996: xii), aunque en la sociología fue mantenido por el Comité de Investigación sobre la Alienación de la Asociación Internacional de Sociología (ISA). En la década de 1990, volvió a surgir un interés por la alienación impulsado por la caída de la Unión Soviética, la globalización, la explosión de la información, la creciente conciencia de los conflictos étnicos y el posmodernismo (véase Geyer, 1996). Geyer cree que la creciente complejidad del mundo contemporáneo y el posmodernismo impulsaron una reinterpretación de la alienación que se adapta al entorno vital contemporáneo. En la sociología de finales del siglo XX y principios del XXI, han sido especialmente los trabajos de Felix Geyer, Lauren Langman y Devorah Kalekin-Fishman los que abordan la cuestión de la alienación en el mundo occidental contemporáneo.