L’aliénation sociale

Le terme aliénation a été utilisé au cours des âges avec des significations variées et parfois contradictoires. Dans l’histoire ancienne, il pouvait signifier un sens métaphysique consistant à atteindre un état supérieur de contemplation, d’extase ou d’union – devenir aliéné d’une existence limitée dans le monde, dans un sens positif. On trouve des exemples de cet usage chez des philosophes néoplatoniciens tels que Plotin (en grec alloiosis). Il existe aussi depuis longtemps des concepts religieux de séparation ou de coupure d’avec Dieu et les fidèles, d’aliénation dans un sens négatif. Le Nouveau Testament mentionne le terme apallotrioomai en grec – « être aliéné de ». Les idées d’éloignement d’un âge d’or, ou dues à une chute de l’homme, ou des équivalents approximatifs dans des cultures ou des religions différentes, ont également été décrites comme des concepts d’aliénation. Un double sens positif et négatif de l’aliénation est largement démontré dans les croyances spirituelles désignées sous le nom de gnosticisme.

L’aliénation a également une signification juridico-politique particulière depuis au moins l’époque romaine antique, où aliéner une propriété (alienato) consiste à en transférer la propriété à quelqu’un d’autre. Le terme « aliénation » vient du latin alienus, qui signifie « d’un autre lieu ou d’une autre personne », lui-même issu de alius, qui signifie « autre » ou « autre ». Dans l’Antiquité romaine, un alienus pouvait désigner l’esclave de quelqu’un d’autre. Une autre utilisation du terme dans l’Antiquité gréco-romaine était le fait des médecins qui faisaient référence à des états d’esprit perturbés, difficiles ou anormaux, généralement attribués à un déséquilibre physiologique. En latin alienatio mentis (aliénation mentale), cet usage a été daté d’Asclépiades. Une fois que les traductions de ces ouvrages ont refait surface en Occident au XVIIe siècle, les médecins ont recommencé à utiliser ce terme, qui est généralement attribué à Felix Platter.

À l’époque médiévale, une relation entre l’aliénation et l’ordre social a été décrite, médiatisée en partie par le mysticisme et le monachisme. Les croisades et la chasse aux sorcières ont été décrites comme des formes d’aliénation de masse.

Modification du 17e siècle

Au 17e siècle, Hugo Grotius a avancé le concept selon lequel chacun a une  » autorité souveraine  » sur lui-même, mais qu’il peut aliéner ce droit naturel au profit du bien commun, une première théorie du contrat social. Au 18e siècle, Hutcheson a introduit une distinction entre les droits aliénables et inaliénables au sens juridique du terme. Rousseau a publié des ouvrages influents sur le même thème, et est également considéré comme ayant popularisé un concept plus psychologique-social relatif à l’aliénation de l’état de nature en raison de l’expansion de la société civile ou de l’État-nation.

Au cours du même siècle, une loi sur l’aliénation de l’affection a été introduite pour que les hommes puissent demander réparation à d’autres hommes accusés de leur avoir enlevé « leur » femme.

Dans l’histoire de la littérature, les romantiques allemands semblent être le premier groupe d’écrivains et de poètes dans l’œuvre desquels on retrouve régulièrement le concept d’aliénation. Vers le début du XIXe siècle, Hegel a popularisé une philosophie chrétienne (luthérienne) et idéaliste de l’aliénation. Il utilisait les termes allemands dans des sens partiellement différents, se référant à un état psychologique et à un processus objectif, et posait en général que le soi était une création historique et sociale, qui devient aliéné de lui-même via un monde objectif perçu, mais qui peut redevenir désaliéné lorsque ce monde est considéré comme un autre aspect de la conscience de soi, ce qui peut être réalisé par le sacrifice de soi pour le bien commun.

Au même moment, Pinel popularisait une nouvelle compréhension de l’aliénation mentale, notamment à travers son  » traité médico-philosophique « . Il soutenait que les gens pouvaient être perturbés (aliénés) par des états émotionnels et des conditions sociales, sans nécessairement avoir perdu (s’être aliéné de) leur raison, comme on l’avait généralement supposé. Hegel a fait l’éloge de Pinel pour son approche du « traitement moral » et a développé des théories connexes. Néanmoins, comme l’écrira plus tard Foucault, « … dans une origine obscure et partagée, l' »aliénation » des médecins et l' »aliénation » des philosophes ont commencé à prendre forme – deux configurations dans lesquelles l’homme corrompt de toute façon sa vérité, mais entre lesquelles, après Hegel, le XIXe siècle a cessé de voir toute trace de ressemblance. »

Deux camps se sont formés à la suite de Hegel, les « jeunes » ou « gauches » hégéliens qui ont développé sa philosophie pour soutenir les innovations en politique ou en religion, et les « vieux » ou « droits » hégéliens qui ont pris sa philosophie dans une direction politiquement et religieusement conservatrice. Le premier camp a eu une influence plus durable et, parmi eux, Feuerbach s’est distingué de Hegel en soutenant que le culte de Dieu est lui-même une forme d’aliénation, parce qu’il projette les qualités humaines sur une idée extérieure, plutôt que de les réaliser comme faisant partie du soi.

MarxEdit

Marx était initialement dans le camp des jeunes hégéliens et, comme Feuerbach, rejetait la base spirituelle, et adaptait le modèle dialectique de Hegel à une théorie du matérialisme (historique). La théorie de l’aliénation de Marx s’articule le plus clairement dans les Manuscrits économiques et philosophiques de 1844 et dans L’idéologie allemande (1846). Le « jeune » Marx a écrit plus souvent et plus directement sur l’aliénation que le Marx « mûr », ce que certains considèrent comme une rupture idéologique, tandis que d’autres soutiennent que le concept est resté central. Les structuralistes soutiennent généralement qu’il y a eu une transition d’un concept philosophico-anthropologique (humanisme marxiste) (par exemple, l’aliénation interne du moi) à une interprétation structuro-historique (par exemple, l’aliénation externe par l’appropriation du travail), accompagnée d’un changement de terminologie de l’aliénation à l’exploitation, au fétichisme de la marchandise et à la réification. Les concepts d’aliénation de Marx ont été classés en quatre types par Kostas Axelos : l’aliénation économique et sociale, l’aliénation politique, l’aliénation humaine et l’aliénation idéologique.

Dans l’utilisation la plus marquante du concept, il fait référence à l’aspect d’aliénation économique et sociale dans lequel les travailleurs sont déconnectés de ce qu’ils produisent et de pourquoi ils produisent. Marx pensait que l’aliénation est un résultat systématique du capitalisme. Essentiellement, il y a une « exploitation des hommes par les hommes » où la division du travail crée une hiérarchie économique (Axelos, 1976 : 58). Sa théorie de l’aliénation était basée sur son observation que dans la production industrielle émergente sous le capitalisme, les travailleurs perdent inévitablement le contrôle de leur vie et de leur moi en n’ayant aucun contrôle sur leur travail. Les travailleurs ne deviennent jamais des êtres humains autonomes, auto-réalisés dans un sens significatif, sauf de la manière dont la bourgeoisie veut que le travailleur soit réalisé. Sa théorie s’appuie sur l’ouvrage de Feuerbach, L’essence du christianisme (1841), qui soutient que l’idée de Dieu a aliéné les caractéristiques de l’être humain. Stirner poussera l’analyse plus loin dans L’Ego et les siens (1844), déclarant que même « l’humanité » est un idéal aliénant pour l’individu, ce à quoi Marx et Engels répondront dans L’Idéologie allemande (1845). L’aliénation dans les sociétés capitalistes se produit parce que, dans le travail, chacun contribue à la richesse commune, mais ne peut exprimer cet aspect fondamentalement social de l’individualité qu’à travers un système de production qui n’est pas public et social mais privé, pour lequel chaque individu fonctionne comme un instrument et non comme un être social. Kostas Axelos résume que pour Marx, dans le capitalisme, « le travail rend l’homme étranger à lui-même et à ses propres produits. » « Le malaise de cette aliénation de soi fait que le travailleur ne s’affirme pas mais se renie, ne se sent pas content mais malheureux….Le travailleur ne se sent qu’en dehors de son travail, et dans son travail il se sent en dehors de lui-même….Son caractère étranger apparaît clairement dans le fait que dès qu’il n’existe pas de contrainte physique ou autre, il est évité comme la peste. ». Marx a également écrit, de manière abrégée, que les propriétaires capitalistes connaissent également l’aliénation, en profitant de la machine économique par une concurrence sans fin, en exploitant les autres et en maintenant l’aliénation de masse dans la société.

L’idée d’aliénation politique renvoie à l’idée que  » la politique est la forme qui organise les forces productives de l’économie  » d’une manière aliénante car elle  » déforme la logique du développement économique « .

Dans l’aliénation humaine, les individus s’éloignent d’eux-mêmes dans la quête pour rester en vie, où  » ils perdent leur véritable existence dans la lutte pour la subsistance  » (Axelos, 1976 : 111). Marx se concentre sur deux aspects de la nature humaine qu’il appelle « conditions historiques ». Le premier aspect fait référence à la nécessité de se nourrir, de se vêtir, de se loger, etc. Deuxièmement, Marx croit qu’après avoir satisfait ces besoins fondamentaux, les gens ont tendance à développer d’autres « besoins » ou désirs qu’ils s’efforceront de satisfaire, par conséquent, les humains restent coincés dans un cycle de désirs sans fin qui les rend étrangers les uns aux autres.

Lorsqu’il fait référence à l’aliénation idéologique, Axelos propose que Marx croit que toutes les religions détournent les gens de « leur vrai bonheur » et les tournent plutôt vers un « bonheur illusoire ».

Il y a un problème de traduction couramment noté lorsqu’on s’attaque à des idées d’aliénation issues de textes philosophiques de langue allemande : le mot aliénation, et des mots similaires comme estrangement, sont souvent utilisés de manière interchangeable pour traduire deux mots allemands distincts, Entfremdung et Entäußerung. Le premier signifie spécifiquement l’éloignement interpersonnel, tandis que le second peut avoir un sens plus large et plus actif qui peut également se référer à l’externalisation, l’abandon ou la vente (aliénation) de biens. En général, et contrairement à ses prédécesseurs, Marx peut avoir utilisé les termes de manière interchangeable, bien qu’il ait également écrit « Entfremdung… constitue le véritable intérêt de cette Entäußerung. »

La fin des années 1800 à 1900Edit

De nombreux sociologues de la fin du 19e siècle et du début du 20e siècle étaient préoccupés par les effets aliénants de la modernisation. Les sociologues allemands Georg Simmel et Ferdinand Tönnies ont écrit des ouvrages critiques sur l’individualisation et l’urbanisation. La philosophie de l’argent de Simmel décrit comment les relations deviennent de plus en plus médiatisées par l’argent. Gemeinschaft et Gesellschaft (Communauté et société) de Tönnies traite de la perte des relations primaires, telles que les liens familiaux, au profit de relations secondaires orientées vers un objectif. Cette idée d’aliénation peut être observée dans d’autres contextes, bien que le terme ne soit pas aussi fréquemment utilisé. Dans le contexte des relations d’un individu au sein de la société, l’aliénation peut signifier l’absence de réaction de la société dans son ensemble à l’individualité de chacun de ses membres. Lorsque des décisions collectives sont prises, il est généralement impossible que les besoins uniques de chaque personne soient pris en compte.

Le sociologue américain C. Wright Mills a mené une étude majeure sur l’aliénation dans la société moderne avec White Collar en 1951, décrivant comment le capitalisme de consommation moderne a façonné une société où il faut vendre sa personnalité en plus de son travail. Melvin Seeman a participé à l’essor de la recherche sur l’aliénation au milieu du 20e siècle lorsqu’il a publié son article intitulé « On the Meaning of Alienation » en 1959 (Senekal, 2010b : 7-8). Seeman a utilisé les idées de Marx, d’Emile Durkheim et d’autres pour construire ce qui est souvent considéré comme un modèle permettant de reconnaître les cinq caractéristiques principales de l’aliénation : l’impuissance, l’absence de sens, l’absence de norme, l’isolement et l’éloignement de soi (Seeman, 1959). Seeman a par la suite ajouté un sixième élément (l’éloignement culturel), bien que cet élément ne figure pas en bonne place dans les discussions ultérieures de son travail.

Dans un contexte philosophique plus large, notamment dans l’existentialisme et la phénoménologie, l’aliénation décrit l’inadéquation de l’être humain (ou de l’esprit) par rapport au monde. L’esprit humain (en tant que sujet qui perçoit) voit le monde comme un objet de perception, et est éloigné du monde, plutôt que de vivre en lui. Ce courant de pensée remonte généralement aux travaux de Søren Kierkegaard au 19e siècle, qui, d’un point de vue chrétien, considérait l’aliénation comme une séparation d’avec Dieu, et examinait également les émotions et les sentiments des individus face à des choix de vie. De nombreux philosophes (théistes et athées) et théologiens du XXe siècle ont été influencés par les notions d’angoisse, de désespoir et d’importance de l’individu de Kierkegaard. Martin Heidegger s’est inspiré de Kierkegaard pour élaborer ses concepts d’anxiété (angoisse) et de mortalité ; il lui doit la manière dont Kierkegaard expose l’importance de notre relation subjective à la vérité, notre existence face à la mort, la temporalité de l’existence et l’importance d’affirmer passionnément son être-au-monde. Jean-Paul Sartre a décrit la « chose-en-soi » qui est infinie et débordante, et a affirmé que toute tentative de décrire ou de comprendre la chose-en-soi est une « conscience réflexive ». Puisqu’il n’y a aucun moyen pour la conscience réflexive de subsumer la pré-réflexion, Sartre a soutenu que toute réflexion est vouée à une forme d’anxiété (c’est-à-dire la condition humaine). De même, Sartre a affirmé que lorsqu’une personne tente d’acquérir la connaissance de l' »Autre » (c’est-à-dire des êtres ou des objets qui ne sont pas le soi), sa conscience de soi a un « désir masochiste » d’être limitée. Cela s’exprime métaphoriquement dans la réplique de la pièce No Exit, « L’enfer, c’est les autres ».

Dans la théorie de la psychanalyse développée vers le début du XXe siècle, Sigmund Freud n’a pas abordé explicitement le concept d’aliénation, mais d’autres analystes l’ont fait par la suite. C’est une théorie des divisions et des conflits entre le conscient et l’inconscient, entre les différentes parties d’un hypothétique appareil psychique, et entre le moi et la civilisation. Elle postule des mécanismes de défense, dont le dédoublement, dans le fonctionnement normal et perturbé. Le concept de répression a été décrit comme ayant des effets fonctionnellement équivalents à l’idée de fausse conscience associée à la théorie marxiste.

Une forme de marxisme occidental s’est développée au cours du siècle, qui comprenait des analyses influentes de la fausse conscience par György Lukács. Les critiques de la bureaucratie et de l’éthique protestante se sont également inspirés des travaux de Max Weber.

Des figures associées à la théorie critique, en particulier à l’école de Francfort, comme Theodor Adorno et Erich Fromm, ont également développé des théories de l’aliénation, s’inspirant des idées néo-marxistes ainsi que d’autres influences, notamment des théories néo-freudiennes et sociologiques. Une approche applique les théories marxistes de la marchandisation aux sphères de la culture, de l’éducation et des partis politiques. Des liens sont établis entre les structures socio-économiques, les états psychologiques d’aliénation et les relations humaines personnelles. Dans les années 1960, le groupe révolutionnaire Situationist International s’est fait connaître en mettant en scène des « situations » destinées à mettre en évidence un mode de vie alternatif au capitalisme avancé, ce dernier étant conceptualisé comme un « spectacle » diffus, une fausse réalité masquant une dégradation de la vie humaine. La théorie de l’action communicative associée à Jürgen Habermas souligne le rôle essentiel du langage dans la vie publique, suggérant que l’aliénation découle de la distorsion du débat moral raisonné par la domination stratégique des forces du marché et du pouvoir de l’État.

Ce programme critique peut être opposé aux traditions qui tentent d’extraire les problèmes d’aliénation du contexte socio-économique plus large, ou qui acceptent au moins le contexte plus large dans ses propres termes, et qui attribuent souvent les problèmes à l’anormalité individuelle ou aux échecs d’adaptation.

Après le boom de la recherche sur l’aliénation qui a caractérisé les années 1950 et 1960, l’intérêt pour la recherche sur l’aliénation s’est estompé (Geyer, 1996 : xii), bien qu’en sociologie, il ait été maintenu par le Comité de recherche sur l’aliénation de l’Association internationale de sociologie (ISA). Dans les années 1990, l’aliénation a connu un regain d’intérêt en raison de la chute de l’Union soviétique, de la mondialisation, de l’explosion de l’information, de la sensibilisation croissante aux conflits ethniques et du post-modernisme (voir Geyer, 1996). Selon Geyer, la complexité croissante du monde contemporain et le post-modernisme ont suscité une réinterprétation de l’aliénation qui convient au milieu de vie contemporain. Dans la sociologie de la fin du 20e et du début du 21e siècle, ce sont particulièrement les travaux de Felix Geyer, Lauren Langman et Devorah Kalekin-Fishman qui abordent la question de l’aliénation dans le monde occidental contemporain.