Parler de la culture

Les spécialistes des sciences sociales ont longtemps distingué la culture matérielle de la culture immatérielle, malgré le fait qu’elles soient étroitement liées. La culture matérielle est constituée d’objets tangibles créés par les gens : outils, jouets, bâtiments, meubles, images, et même médias imprimés et numériques – une liste apparemment sans fin d’articles. Comme nous l’avons vu au chapitre 3, la culture matérielle peut nous en apprendre beaucoup sur les activités de personnes aussi éloignées dans le temps que le Paléolithique supérieur (et même avant). En fait, la culture matérielle est presque tout ce que nous avons pour nous informer sur la culture humaine dans le passé lointain, avant l’existence des documents écrits. Si la culture matérielle fournit des indices sur la vie des personnes qui la créent et l’utilisent, la culture matérielle seule est muette sur de nombreux autres détails, car une grande partie de la culture humaine est non matérielle.

La culture non matérielle comprend des éléments tels que : les croyances, les valeurs, les normes, les coutumes, les traditions et les rituels, pour ne donner que quelques exemples. Dans ce chapitre, nous aborderons ces catégories typiques de pensée et d’action souvent associées au concept de culture.

Croyances

Une croyance est une attitude propositionnelle, une manière arrêtée de penser. Puisqu’une proposition est un énoncé, les croyances lorsqu’elles sont exprimées (du moins en anglais) prennent généralement la forme de phrases déclaratives. Comme l’a souligné Schwitzgebel (2015), la grande majorité de nos croyances sont en fait assez banales. Nous prenons rarement la peine de les exprimer, et nous ne les remettons certainement jamais en question. Voici quelques exemples de croyances assez banales :

• Toutes les personnes ont une tête.
• La main au bout de mon bras est ma main (pas celle de quelqu’un d’autre).

Les croyances banales sont, pour la plupart, universellement partagées par toutes les personnes qui fonctionnent normalement. Bien sûr, toutes les croyances ne sont pas universellement partagées. Certaines croyances sont purement personnelles. Marie peut croire, à juste titre, que les œufs lui donnent une indigestion. George peut croire, sans très bonne preuve, que la meilleure façon de garantir la pluie est de laver sa voiture. Les croyances personnelles peuvent être bien fondées ou moins bien fondées. Quoi qu’il en soit, les croyances mondaines et les croyances purement personnelles ne présentent pas d’intérêt interculturel particulier.

Les croyances (et les systèmes de croyances) qui sont largement partagées par les membres de communautés particulières de personnes présentent un plus grand intérêt pour les étudiants en culture. Si les croyances ordinaires peuvent être universellement partagées dans la plupart des cultures, les croyances culturellement partagées ont tendance à avoir des limites. Les membres d’un groupe peuvent considérer leurs propres croyances culturelles partagées comme évidentes, tandis que les membres d’autres groupes peuvent considérer ces mêmes croyances comme discutables, voire étranges et arbitraires. Les croyances culturellement pertinentes régissent tous les aspects imaginables de la vie sociale : religieux, politiques, économiques et domestiques pour n’en mentionner que quelques-uns.

Valeurs

Les valeurs culturelles sont étroitement associées à la fois aux croyances et aux normes d’une communauté culturelle. Les valeurs peuvent être définies comme les concepts abstraits ou les normes qui représentent les idéaux d’un groupe. Elles indiquent ce que le groupe considère le plus comme juste, bon, beau, désirable, etc. Les valeurs sont souvent identifiées dans le discours au moyen de mots ou d’expressions, par exemple « liberté », « égalité », « piété filiale », « respect des anciens ». Les valeurs, cependant, vont de pair avec les croyances. Pensez à une valeur, lorsqu’elle est formulée, comme une façon abrégée de faire référence à une croyance. Mais bien sûr, une valeur n’est guère une valeur si elle n’est pas mise en pratique. En d’autres termes, nous considérons généralement une valeur comme un guide de conduite.

À quoi servent les valeurs ? – pourrait-on se demander. D’une part, les valeurs culturelles partagées peuvent contribuer à promouvoir la cohésion du groupe. Elles encouragent les membres du groupe à se comporter d’une manière que le groupe considère comme appropriée, adéquate, honorable, louable, etc. Cependant, comme c’est également le cas pour les croyances et les normes, tout le monde n’adhère pas nécessairement aux valeurs largement partagées d’une culture au même degré, et parfois pas du tout. En fait, certaines valeurs culturelles peuvent même être en conflit avec d’autres valeurs.

Les comparaisons interculturelles des valeurs à l’aide de questionnaires sont particulièrement populaires auprès des chercheurs en sciences sociales depuis bien plus d’un demi-siècle. Plus loin dans nos explorations, nous examinerons plusieurs cadres différents que les spécialistes des sciences sociales ont proposés pour étudier les différences de valeurs entre les cultures.

Normes

Les normes sont les attentes ou les règles, formelles ou informelles, sur la façon dont on doit se comporter dans une situation sociale particulière. Depuis l’époque de William Graham Sumner (1906), les sociologues distinguent généralement deux types de normes : les folkways et les mores. Les traditions populaires sont un ensemble lâche de manières habituelles ou coutumières dont se comportent les membres d’une communauté culturelle particulière. Par exemple : la façon dont les gens se saluent, la façon dont ils s’habillent, ce qu’ils mangent, comment ils le préparent et comment ils le mangent, comment ils gèrent les conflits interpersonnels, etc. Les mores (prononcez « more-rays ») sont plus stricts que les folkways. Ce sont les normes de conduite morale et de comportement éthique que les membres d’une communauté culturelle attendent les uns des autres. Elles comprennent des choses telles que des règles contre le meurtre, des règles sur qui peut ou ne peut pas avoir des relations sexuelles avec qui, et ainsi de suite.

Les mores d’une société sont appliquées de diverses manières. Les mœurs les plus importantes sont défendues au moyen de lois, qui sont des règles explicitement énoncées. Les personnes qui enfreignent les lois peuvent être sanctionnées, par exemple en allant en prison ou en payant une amende. D’autres mœurs peuvent ne pas être strictement contraires à la loi, mais sont néanmoins fortement soutenues par une société. Ces mœurs peuvent être maintenues principalement au moyen de sanctions sociales, qui sont des moyens de communiquer la désapprobation ou d’exercer une pression sur les personnes qui violent les mœurs d’une communauté. Par exemple, les personnes qui enfreignent des mœurs pour lesquelles il n’existe pas de lois officielles peuvent trouver que les membres d’une communauté leur rendent la vie inconfortable. La communauté peut condamner publiquement la personne (« shaming ») ou éviter d’interagir avec elle (« shunning »).

Une façon de considérer la différence entre les folkways et les mœurs est de dire que les folkways reflètent ce qu’une communauté culturelle considère comme approprié ou inapproprié, poli ou impoli. Les mœurs, en revanche, reflètent ce qu’une communauté considère comme moralement ou éthiquement bien ou mal.

Coutumes et traditions

Les coutumes et les traditions sont deux autres termes souvent employés pour parler de la culture. Une coutume est une manière largement acceptée de faire quelque chose, spécifique à une société, un lieu ou une époque particulière, et qui s’est développée par la répétition sur une longue période de temps. Ainsi définies, il est difficile de voir en quoi les coutumes diffèrent des traditions populaires dont il est question ci-dessus. Je ne suis pas sûr que ce soit le cas. La question de savoir si une pratique est appelée folkway ou coutume pourrait tourner autour du fait que la pratique est discutée par un sociologue ou un historien social.

Mais qu’est-ce qu’une tradition ? David Gross (1992 : 8) définit la tradition comme  » un ensemble de pratiques, une constellation de croyances, ou un mode de pensée qui existe dans le présent, mais qui a été hérité du passé.  » Gross poursuit en écrivant qu’une tradition « peut être un ensemble d’observances, une collection de doctrines ou d’enseignements, un type particulier de comportement, une façon de penser au monde ou à soi-même, une façon de considérer les autres ou d’interpréter la réalité. »

Gross (1992 : 12) reconnaît que les coutumes et les traditions ont beaucoup en commun et que, par conséquent, les différences entre elles sont facilement brouillées. Il insiste cependant sur le fait que, du point de vue de la société dans son ensemble, les coutumes sont moins importantes que les traditions. Par rapport aux traditions, Gross affirme que les coutumes impliquent « des modes de comportement essentiellement superficiels » qui « ne sont pas aussi lourdement investis de valeur. » Par exemple, dit Gross, les formes de salutation de longue date, comme la révérence au Japon ou la poignée de main aux États-Unis, sont des « habitudes sociales relativement insignifiantes », qu’il vaut mieux qualifier de coutumes que de traditions. Pourtant, Gross admet que « la frontière séparant la coutume de la tradition n’est pas toujours facile à discerner. »

Traiter une pratique comme une tradition, cependant, est souvent pris pour impliquer que la pratique n’est pas seulement de grande valeur, mais aussi ancienne, quelque chose qui a été transmis à travers de nombreuses générations sans changement. Les études scientifiques sur les traditions contredisent toutefois cette hypothèse largement répandue. Bien que certaines traditions puissent avoir des racines anciennes, il est rare, voire impossible, qu’une pratique reste figée à jamais. Les temps changent, et les traditions disparaissent ou sont considérablement transformées.

Plus surprenant encore, les traditions sont souvent inventées et passées pour anciennes, alors qu’elles sont en fait tout à fait modernes. Comme l’ont fait valoir Hobsbawm et Ranger (1983), l’invention de la tradition est une caractéristique de cette « innovation historique récente, la « nation », avec ses phénomènes associés : le nationalisme, l’État-nation, les symboles nationaux, les histoires et le reste ». Bien que les États-nations d’aujourd’hui soient des inventions modernes, ils  » prétendent généralement être le contraire… à savoir enracinés dans l’antiquité la plus lointaine « , représentant des communautés humaines entièrement  » naturelles  » (Hobsbawm & Ranger, 1983 : 13-14).

Rituels

Les rituels sont des séquences d’actions impliquant des gestes, des objets, et parfois l’énonciation de mots effectués de manière prescrite et réalisés à des moments et des lieux précis. Lorsque je demande à des étudiants américains d’identifier des rituels, ils donnent parfois des exemples tels que :

• se rassembler pour regarder les feux d’artifice le 4 juillet
• « trick or treat » à Halloween
• se rassembler autour de la télévision à Thanksgiving pour regarder les défilés et le football
• satisfaire le dîner de Thanksgiving, comprenant de la dinde et d’autres plats typiques de l’occasion

Mais ce ne sont pas de bons exemples de rituel tel que la plupart des anthropologues le définiraient.

Vrai, certaines activités qui ne sont pas clairement des rituels, peuvent sembler avoir certaines caractéristiques ressemblant à des rituels, une observation qui a incité Catherine Bell dans son livre, Ritual : Perspectives and Dimensions, à proposer une distinction entre le rituel et les activités ressemblant à des rituels.

Selon Bell, les activités ressemblant à des rituels ont certaines caractéristiques du rituel. Les routines de salutation et de séparation, ainsi que les manières à table, par exemple, sont performatives et présentent une formalité, toutes deux caractéristiques du rituel. D’autre part, la célébration américaine de Thanksgiving s’apparente à un rituel en raison de son appel à la tradition.

Concernant les rituels à part entière, les chercheurs ont trouvé pratique, pour les besoins de l’étude, de les regrouper en catégories selon des caractéristiques communes. La spécialiste des études religieuses, Catherine Bell, a identifié six catégories fondamentales de rituels.

Les rites de passage (ou rites du cycle de vie) sont des cérémonies qui attirent l’attention sur des événements majeurs de la vie sociale des individus, comme la naissance, le passage de l’enfance à l’âge adulte, le mariage et la mort. Les rites de passage peuvent également marquer l’initiation à des communautés religieuses, par exemple le baptême dans les communautés chrétiennes. Les clubs, les fraternités et les sociétés secrètes soumettent souvent les nouveaux initiés à des épreuves rituelles avant de les accepter dans la nouvelle communauté.

Dans certaines sociétés, les rites de passage peuvent être courts et simples alors que dans d’autres, ils peuvent être longs et complexes. Dans la Chine rurale, dit Bell (2009 : 96), les rituels de naissance sont souvent encore observés dans toute leur complexité traditionnelle. Lorsqu’une jeune femme se marie, elle est amenée à vivre dans la famille de son mari et peut être considérée comme une étrangère de peu d’importance jusqu’à ce qu’elle ait un fils qui perpétue le nom de la famille. Sa belle-mère peut participer à des rituels impliquant la présentation d’offrandes à des divinités maternelles spéciales. La grossesse et l’accouchement sont également entourés d’une série apparemment sans fin d’observances rituelles. (Ce n’est toutefois généralement pas le cas dans la Chine moderne et urbaine.)

Les rites calendaires se divisent en deux sous-catégories. Les célébrations saisonnières sont associées aux cycles de plantation et de récolte chez les agriculteurs et au pâturage et au déplacement du troupeau chez les pasteurs. Dans de nombreuses sociétés, le semis des graines s’accompagne d’offrandes aux ancêtres ou aux divinités, et la récolte implique souvent de donner la première récolte aux dieux ou aux ancêtres. Les festins communautaires sont également courants, accompagnés de musique, de danse et d’un relâchement des contraintes sociales. Les célébrations commémoratives s’articulent autour du souvenir ou de la reconstitution d’événements ayant une signification religieuse ou une importance pour le patrimoine national. Le rite de la sainte communion dans l’Église catholique, par exemple, est accompli en souvenir de la dernière Cène.

Les rites d’échange et de communion impliquent la présentation d’offrandes à un ou plusieurs dieux, parfois dans l’espoir de recevoir quelque chose en retour, comme une bonne récolte. Les offrandes peuvent également être faites pour louer, plaire ou apaiser un dieu ou une divinité. Dans certaines cultures, l’offrande consistait en un sacrifice d’un animal (par exemple, les anciens Hébreux), et certaines cultures ont même pratiqué le sacrifice humain (par exemple, les Aztèques).

Les rituels d’affliction impliquent des actions entreprises pour diagnostiquer et traiter les causes invisibles du malheur ou pour soulager les maladies physiques ou mentales. De nombreuses cultures pré-modernes croient que ces problèmes sont causés par des choses comme les mauvais esprits, les esprits des morts, la magie ou la sorcellerie. Les rituels d’affliction impliquent souvent non seulement les affligés mais aussi des communautés entières et ont pour objectif l’idée de purification ou d’exorcisme.

Les rituels de fête, de jeûne et de festival sont axés sur l’affichage public de l’engagement et du sentiment culturel et religieux. Un bon exemple de jeûne rituel est le jeûne collectif des musulmans du monde entier pendant le mois de Ramadan, le neuvième mois du calendrier lunaire islamique. Pendant le ramadan, les musulmans ne mangent ni ne boivent rien du lever au coucher du soleil. (Des exceptions sont prévues pour les personnes âgées, les malades et les femmes enceintes, ainsi que pour les personnes en voyage). Après le Ramadan, les musulmans célèbrent l’Aïd al Fitr, littéralement la « fête de la rupture du jeûne ». Parmi les fêtes bien connues, citons le carnaval dans des endroits comme la Nouvelle-Orléans et le Brésil et les fêtes de l’eau qui ont lieu dans de nombreux pays d’Asie de l’Est et du Sud-Est (par exemple, en Chine, au Cambodge, au Laos, au Myanmar et en Thaïlande).

Les rites politiques sont des pratiques cérémonielles qui affichent et promeuvent le pouvoir des institutions politiques. Le couronnement de la reine d’Angleterre en serait un exemple. Les saluts nationaux peuvent également être considérés comme des rites politiques, par exemple le serment d’allégeance américain ou, pour donner un exemple plus sinistre, le salut « Heil Hitler » dans l’Allemagne d’avant la Seconde Guerre mondiale. Les gestes révolutionnaires ou anti-établissement pourraient également être comptés comme des rites politiques, par exemple, le brûlage de croix par le KKK.

La plupart d’entre nous vivant dans des sociétés laïques modernes ne sont généralement pas entourés de rituels dans la même mesure que les personnes des sociétés traditionnelles le sont souvent ou l’étaient. Aux États-Unis, par exemple, à l’exception des personnes qui peuvent appartenir à une tradition religieuse dans laquelle le rituel est important, nous avons tendance à n’observer que quelques rites pour marquer les grandes transitions de la vie comme la naissance, le mariage et la mort (Bell, 2009).

Réflexion finale

Les termes abordés dans ce chapitre sont parmi les plus courants utilisés pour énumérer ce que nous avons appelé les aspects non matériels de la culture. Mais pour réitérer un point soulevé au début du chapitre, il n’est pas toujours possible de séparer la culture matérielle de la culture immatérielle. Par exemple, si nous avons défini une coutume comme une façon largement acceptée de faire quelque chose, cette façon de faire peut très bien inclure un objet matériel. Par exemple, il peut être coutumier d’envoyer à un ami ou à un parent un message d’anniversaire – une action, mais ce message peut prendre une forme matérielle – une carte d’anniversaire. Prenons également l’exemple du rituel. Bien qu’un rituel soit une action, les actions rituelles emploient souvent des objets rituels : encens, bougies, calices, perles de prière, cloches, gongs, tambours, et ainsi de suite.

Non seulement il peut être difficile de séparer la culture matérielle et la culture immatérielle, mais il n’est pas toujours facile de distinguer certaines catégories de culture immatérielle abordées dans ce chapitre. Par exemple, nous avons déjà discuté de la difficulté de faire la distinction entre une coutume et une tradition. Existe-t-il une différence entre une coutume et une norme ? Si c’est le cas, elle est sûrement subtile et sans importance pour notre propos. En revanche, il existe clairement une différence entre une loi (du moins au sens moderne du terme) et un plus.

À ce stade, je vous invite, cher lecteur, à parcourir la liste des termes introduits dans le chapitre et à fournir des exemples originaux de croyances, de valeurs, de normes, de coutumes, de traditions et de rituels que vous considérez comme des éléments d’une communauté culturelle qui vous est familière.

Bell, C. (2009). Rituel : perspectives et dimensions (édition révisée), Oxford University Press. ProQuest Ebook Central.

Gross, D. (1992). Le passé en ruines. Amherst, MA : University of Massachusetts Press.

Hobsbawm, E. & Ranger, T. (Eds.). (1983). The invention of tradition. Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press.

Schwitzgebel, E. (2015). « Belief. » L’encyclopédie Stanford de la philosophie (édition d’été 2015), Edward N. Zalta (ed.). Récupéré sur https://plato.stanford.edu/archives/sum2015/entries/belief/

Stephenson, B. (2015). Le rituel : une très courte introduction. Oxford University Press. Ebook.

Sumner, W. G. (1906/1940). Folkways : Une étude de l’importance sociologique des usages, des manières, des coutumes, des mœurs et des morales. Boston : Ginn and Company.