Alienazione sociale

Il termine alienazione è stato usato nel corso dei secoli con significati vari e talvolta contraddittori. Nella storia antica poteva significare un senso metafisico di raggiungere uno stato superiore di contemplazione, estasi o unione – diventare alienati da un’esistenza limitata nel mondo, in senso positivo. Esempi di questo uso sono stati fatti risalire a filosofi neoplatonici come Plotino (in greco alloiosis). Esistono anche da molto tempo concetti religiosi di essere separati o tagliati fuori da Dio e dai fedeli, alienati in senso negativo. Il Nuovo Testamento menziona il termine apallotrioomai in greco – “essere alienati da”. Sono state descritte come concetti di alienazione anche le idee di allontanamento da un’Età dell’Oro, o a causa della caduta dell’uomo, o equivalenti approssimativi in diverse culture o religioni. Un doppio senso positivo e negativo di alienazione è ampiamente mostrato nelle credenze spirituali indicate come gnosticismo.

L’alienazione ha anche avuto un particolare significato giuridico-politico almeno dai tempi degli antichi romani, dove alienare una proprietà (alienato) significa trasferirne la proprietà a qualcun altro. Il termine stesso alienazione deriva dal latino alienus che significava “di un altro luogo o persona”, che a sua volta derivava da alius, che significa “altro” o “un altro”. Un alienus ai tempi degli antichi romani poteva riferirsi allo schiavo di qualcun altro. Un altro uso del termine nell’antica epoca greco-romana era quello dei medici che si riferivano a stati mentali disturbati, difficili o anormali, generalmente attribuiti a una fisiologia squilibrata. In latino alienatio mentis (alienazione mentale), questo uso è stato datato ad Asclepiade. Una volta che le traduzioni di tali opere sono riapparse in Occidente nel XVII secolo, i medici hanno ricominciato ad usare il termine, che è tipicamente attribuito a Felix Platter.

In epoca medievale, è stato descritto un rapporto tra alienazione e ordine sociale, mediato in parte dal misticismo e dal monachesimo. Le crociate e la caccia alle streghe sono state descritte come forme di alienazione di massa.

XVII secoloModifica

Nel XVII secolo, Hugo Grotius avanzò il concetto che ognuno ha ‘autorità sovrana’ su se stesso ma che potrebbe alienare questo diritto naturale al bene comune, una prima teoria del contratto sociale. Nel XVIII secolo, Hutcheson introdusse una distinzione tra diritti alienabili e inalienabili nel senso giuridico del termine. Rousseau pubblicò opere influenti sullo stesso tema, ed è anche visto come colui che ha reso popolare un concetto più psicologico-sociale relativo all’alienazione dallo stato di natura dovuto all’espansione della società civile o dello stato nazionale.

Nello stesso secolo fu introdotta una legge sull’alienazione degli affetti che permetteva agli uomini di chiedere un risarcimento ad altri uomini accusati di aver portato via la “loro” donna.

Nella storia della letteratura, i romantici tedeschi sembrano essere il primo gruppo di scrittori e poeti nelle cui opere si trova regolarmente il concetto di alienazione. Intorno all’inizio del XIX secolo, Hegel rese popolare una filosofia cristiana (luterana) e idealista dell’alienazione. Usò i termini tedeschi in sensi parzialmente diversi, riferendosi a uno stato psicologico e a un processo oggettivo, e in generale pose che il sé era una creazione storica e sociale, che diventa alienato da se stesso attraverso un mondo oggettivo percepito, ma può diventare nuovamente de-alienato quando quel mondo è visto come un altro aspetto dell’autocoscienza, che può essere raggiunto attraverso il sacrificio di sé al bene comune.

All’incirca nello stesso periodo, Pinel stava divulgando una nuova comprensione dell’alienazione mentale, particolarmente attraverso il suo “trattato medico-filosofico”. Egli sosteneva che le persone potevano essere disturbate (alienate) dagli stati emotivi e dalle condizioni sociali, senza necessariamente aver perso (diventare alienati dalla) loro ragione, come era stato generalmente assunto. Hegel lodò Pinel per il suo approccio di ‘trattamento morale’ e sviluppò teorie correlate. Tuttavia, come scriverà più tardi Foucault, “… in un’oscura origine comune, l”alienazione’ dei medici e l”alienazione’ dei filosofi hanno cominciato a prendere forma – due configurazioni in cui l’uomo corrompe in ogni caso la sua verità, ma tra le quali, dopo Hegel, il XIX secolo ha smesso di vedere ogni traccia di somiglianza.”

Due campi si sono formati dopo Hegel, gli hegeliani ‘giovani’ o ‘di sinistra’ che hanno sviluppato la sua filosofia per sostenere le innovazioni nella politica o nella religione, e gli hegeliani ‘vecchi’ o ‘di destra’ che hanno portato la sua filosofia in una direzione politica e religiosa conservatrice. Il primo campo ha avuto un’influenza più duratura e, tra questi, Feuerbach differiva da Hegel nel sostenere che il culto di Dio è esso stesso una forma di alienazione, perché proietta le qualità umane su un’idea esterna, piuttosto che realizzarle come parte del sé.

MarxEdit

Marx era inizialmente nel campo dei giovani hegeliani e, come Feuerbach, rifiutava la base spirituale e adattava il modello dialettico di Hegel a una teoria del materialismo (storico). La teoria dell’alienazione di Marx è articolata più chiaramente nei Manoscritti economici e filosofici del 1844 e nell’Ideologia tedesca (1846). Il ‘giovane’ Marx scrisse più spesso e direttamente dell’alienazione rispetto al Marx ‘maturo’, il che alcuni considerano una rottura ideologica mentre altri sostengono che il concetto rimase centrale. Gli strutturalisti ritengono generalmente che ci sia stata una transizione da un concetto filosofico-antropologico (umanesimo marxista) (per esempio alienazione interna dal sé) a un’interpretazione storico-strutturale (per esempio alienazione esterna per appropriazione del lavoro), accompagnata da un cambiamento nella terminologia da alienazione a sfruttamento a feticismo della merce e reificazione. I concetti di alienazione di Marx sono stati classificati in quattro tipi da Kostas Axelos: alienazione economica e sociale, alienazione politica, alienazione umana e alienazione ideologica. Marx credeva che l’alienazione fosse un risultato sistematico del capitalismo. Essenzialmente, c’è uno “sfruttamento degli uomini da parte degli uomini” dove la divisione del lavoro crea una gerarchia economica (Axelos, 1976: 58). La sua teoria dell’alienazione era basata sulla sua osservazione che nella produzione industriale emergente sotto il capitalismo, i lavoratori perdono inevitabilmente il controllo delle loro vite e di se stessi non avendo alcun controllo sul loro lavoro. I lavoratori non diventano mai esseri umani autonomi e auto-realizzati in nessun senso significativo, se non nel modo in cui la borghesia vuole che il lavoratore sia realizzato. La sua teoria si basa su L’essenza del cristianesimo di Feuerbach (1841), che sostiene che l’idea di Dio ha alienato le caratteristiche dell’essere umano. Stirner porterà l’analisi oltre in L’Io e il suo proprio (1844), dichiarando che persino l'”umanità” è un ideale alienante per l’individuo, a cui Marx ed Engels risposero in L’ideologia tedesca (1845). L’alienazione nelle società capitaliste si verifica perché nel lavoro ognuno contribuisce alla ricchezza comune, ma può esprimere questo aspetto fondamentalmente sociale dell’individualità solo attraverso un sistema di produzione che non è pubblicamente sociale ma privato, per il quale ogni individuo funziona come uno strumento, non come un essere sociale. Kostas Axelos riassume che per Marx, nel capitalismo “il lavoro rende l’uomo alieno a se stesso e ai propri prodotti”. “Il malessere di questa alienazione da sé significa che l’operaio non si afferma ma si nega, non si sente soddisfatto ma infelice….L’operaio si sente solo al di fuori del suo lavoro, e nel suo lavoro si sente al di fuori di sé….Il suo carattere alieno emerge chiaramente nel fatto che non appena non esiste alcuna costrizione fisica o di altro tipo, viene evitato come la peste”. Marx scrisse anche, in maniera abbreviata, che anche i proprietari capitalisti sperimentano l’alienazione, attraverso il beneficio della macchina economica competendo all’infinito, sfruttando gli altri e mantenendo l’alienazione di massa nella società.

L’idea di Alienazione Politica si riferisce all’idea che “la politica è la forma che organizza le forze produttive dell’economia” in un modo che è alienante perché “distorce la logica dello sviluppo economico”.

Nell’Alienazione Umana, gli individui diventano estranei a se stessi nella ricerca di rimanere vivi, dove “perdono la loro vera esistenza nella lotta per la sussistenza” (Axelos, 1976: 111). Marx si concentra su due aspetti della natura umana che chiama “condizioni storiche”. Il primo aspetto si riferisce alla necessità di cibo, vestiti, riparo e altro. In secondo luogo, Marx crede che dopo aver soddisfatto questi bisogni di base, le persone hanno la tendenza a sviluppare altri “bisogni” o desideri che lavoreranno per soddisfare, quindi gli esseri umani rimangono bloccati in un ciclo di desideri senza fine che li rende estranei gli uni agli altri.

Quando si riferisce all’alienazione ideologica, Axelos propone che Marx crede che tutte le religioni allontanino le persone dalla “loro vera felicità” e le indirizzino invece verso una “felicità illusoria”.

C’è un problema di traduzione comunemente notato nell’affrontare le idee di alienazione derivate dai testi filosofici in lingua tedesca: la parola alienazione, e parole simili come estraniazione, sono spesso usate in modo intercambiabile per tradurre due parole tedesche distinte, Entfremdung e Entäußerung. La prima indica specificamente l’allontanamento interpersonale, mentre la seconda può avere un significato più ampio e attivo che può riferirsi anche all’esternalizzazione, alla rinuncia o alla vendita (alienazione) della proprietà. In generale, e contrariamente ai suoi predecessori, Marx potrebbe aver usato i termini in modo intercambiabile, sebbene abbia anche scritto “Entfremdung…costituisce il vero interesse di questa Entäußerung.”

Tardo 1800 al 1900Modifica

Molti sociologi della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo erano preoccupati degli effetti alienanti della modernizzazione. I sociologi tedeschi Georg Simmel e Ferdinand Tönnies scrissero opere critiche sull’individualizzazione e l’urbanizzazione. La filosofia del denaro di Simmel descrive come le relazioni diventano sempre più mediate dal denaro. Gemeinschaft und Gesellschaft (Comunità e società) di Tönnies riguarda la perdita di relazioni primarie come i legami familiari a favore di relazioni secondarie orientate allo scopo. Questa idea di alienazione può essere osservata in alcuni altri contesti, sebbene il termine non sia usato così frequentemente. Nel contesto delle relazioni di un individuo all’interno della società, l’alienazione può significare l’insensibilità della società nel suo insieme all’individualità di ogni membro della società. Quando si prendono decisioni collettive, di solito è impossibile che i bisogni unici di ogni persona siano presi in considerazione.

Il sociologo americano C. Wright Mills ha condotto un importante studio sull’alienazione nella società moderna con White Collar nel 1951, descrivendo come il moderno consumo-capitalismo abbia plasmato una società dove si deve vendere la propria personalità oltre al proprio lavoro. Melvin Seeman fu parte di un’impennata nella ricerca sull’alienazione durante la metà del 20° secolo quando pubblicò il suo articolo, “On the Meaning of Alienation”, nel 1959 (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman usò le intuizioni di Marx, Emile Durkheim e altri per costruire quello che è spesso considerato un modello per riconoscere le cinque caratteristiche principali dell’alienazione: impotenza, insensatezza, normalità, isolamento e autoestraniazione (Seeman, 1959). Seeman aggiunse in seguito un sesto elemento (l’estraniamento culturale), anche se questo elemento non appare in modo prominente nelle discussioni successive del suo lavoro.

In un contesto filosofico più ampio, specialmente nell’esistenzialismo e nella fenomenologia, l’alienazione descrive l’inadeguatezza dell’essere umano (o della mente) in relazione al mondo. La mente umana (come soggetto che percepisce) vede il mondo come un oggetto di percezione, ed è distanziata dal mondo, piuttosto che vivere in esso. Questa linea di pensiero viene generalmente fatta risalire alle opere di Søren Kierkegaard nel XIX secolo, che, da un punto di vista cristiano, vedeva l’alienazione come separazione da Dio, ed esaminava anche le emozioni e i sentimenti degli individui di fronte alle scelte di vita. Molti filosofi del 20° secolo (sia teisti che atei) e teologi sono stati influenzati dalle nozioni di Kierkegaard di angoscia, disperazione e importanza dell’individuo. I concetti di Martin Heidegger di ansia (angoscia) e mortalità hanno attinto da Kierkegaard; egli è debitore del modo in cui Kierkegaard espone l’importanza della nostra relazione soggettiva alla verità, la nostra esistenza di fronte alla morte, la temporalità dell’esistenza e l’importanza di affermare con passione il proprio essere-nel-mondo. Jean-Paul Sartre ha descritto la “cosa-in-sé” che è infinita e traboccante, e ha sostenuto che ogni tentativo di descrivere o comprendere la cosa-in-sé è “coscienza riflessiva”. Poiché non c’è modo per la coscienza riflessiva di sussumere il pre-riflessivo, Sartre sosteneva che ogni riflessione è destinata a una forma di ansia (cioè la condizione umana). Inoltre, Sartre sosteneva che quando una persona cerca di ottenere la conoscenza dell'”Altro” (intendendo esseri o oggetti che non sono il sé), la sua autocoscienza ha un “desiderio masochistico” di essere limitata. Questo è espresso metaforicamente nel verso della commedia No Exit, “L’inferno sono le altre persone”.

Nella teoria della psicoanalisi sviluppata intorno all’inizio del XX secolo, Sigmund Freud non ha affrontato esplicitamente il concetto di alienazione, ma altri analisti lo hanno fatto successivamente. È una teoria delle divisioni e dei conflitti tra la mente conscia e quella inconscia, tra le diverse parti di un ipotetico apparato psichico, e tra il sé e la civiltà. Postula meccanismi di difesa, inclusa la scissione, sia nel funzionamento normale che in quello disturbato. Il concetto di repressione è stato descritto come funzionalmente equivalente all’idea di falsa coscienza associata alla teoria marxista.

Una forma di marxismo occidentale si è sviluppata durante il secolo, che includeva influenti analisi della falsa coscienza di György Lukács. I critici della burocrazia e dell’etica protestante hanno anche attinto alle opere di Max Weber.

Figure associate alla teoria critica, in particolare alla Scuola di Francoforte, come Theodor Adorno ed Erich Fromm, hanno anche sviluppato teorie dell’alienazione, attingendo alle idee neo-marxiste così come ad altre influenze tra cui teorie neo-freudiane e sociologiche. Un approccio applica le teorie marxiste della mercificazione alla sfera culturale, educativa e politico-partitica. Si tracciano collegamenti tra le strutture socioeconomiche, gli stati psicologici di alienazione e le relazioni umane personali. Negli anni ’60 il gruppo rivoluzionario dell’Internazionale Situazionista è salito alla ribalta, mettendo in scena “situazioni” destinate a evidenziare un modo di vita alternativo al capitalismo avanzato, quest’ultimo concettualizzato come uno “spettacolo” diffuso, una realtà falsa che maschera un degrado della vita umana. La teoria dell’azione comunicativa associata a Jürgen Habermas enfatizza il ruolo essenziale del linguaggio nella vita pubblica, suggerendo che l’alienazione deriva dalla distorsione del dibattito morale ragionato da parte del dominio strategico delle forze di mercato e del potere statale.

Questo programma critico può essere contrapposto alle tradizioni che tentano di estrarre i problemi di alienazione dal più ampio contesto socioeconomico, o che almeno accettano il contesto più ampio nei suoi stessi termini, e che spesso attribuiscono i problemi all’anormalità individuale o ai fallimenti di adattamento.

Dopo il boom della ricerca sull’alienazione che caratterizzò gli anni ’50 e ’60, l’interesse per la ricerca sull’alienazione si placò (Geyer, 1996: xii), anche se in sociologia fu mantenuto dal Research Committee on Alienation dell’International Sociological Association (ISA). Negli anni ’90, c’è stata una nuova impennata di interesse per l’alienazione, spinta dalla caduta dell’Unione Sovietica, dalla globalizzazione, dall’esplosione dell’informazione, dalla crescente consapevolezza dei conflitti etnici e dal post-modernismo (vedi Geyer, 1996). Geyer ritiene che la crescente complessità del mondo contemporaneo e il post-modernismo abbiano indotto una reinterpretazione dell’alienazione che si adatta all’ambiente di vita contemporaneo. Nella sociologia della fine del XX e dell’inizio del XXI secolo, sono stati in particolare i lavori di Felix Geyer, Lauren Langman e Devorah Kalekin-Fishman ad affrontare la questione dell’alienazione nel mondo occidentale contemporaneo.