社会的疎外
疎外という言葉は、古くからさまざまな、ときには矛盾するような意味で使われてきました。 古代の歴史では、形而上学的な意味で、より高い瞑想、エクスタシー、または結合の状態を達成すること、つまり肯定的な意味で、世界における限られた存在から疎外されることを意味することがありました。 この用例は、プロティノス（ギリシャ語のalloiosis）のような新プラトン主義の哲学者まで遡ることができる。 また、古くから宗教的な概念として、神や信仰者から切り離される、切り離される、否定的な意味で疎外される、というものがある。 新約聖書には、ギリシャ語でapallotrioomai（「疎外される」）という言葉が記されている。 黄金時代からの疎外、人間の堕落、あるいは異なる文化や宗教における近似の概念も、疎外の概念として記述されている。
少なくとも古代ローマ時代から、疎外は特定の法的、政治的な意味を持っていました。 疎外という用語自体は、「他の場所や人の」という意味のラテン語 alienus に由来し、さらに「他の」「別の」という意味の alius に由来しています。 古代ローマ時代のalienusは、他人の奴隷を指すこともあった。 古代ギリシャ・ローマ時代の用語のもう一つの使い方は、医師が、一般に生理学のバランスが崩れたことに起因する心の乱れ、困難、異常な状態を指すものであった。 ラテン語の alienatio mentis (精神的疎外) では、この用法はアスクレピオデスにまでさかのぼるとされている。
中世では、疎外と社会秩序の間の関係が、神秘主義と修道院制によって部分的に媒介され、説明されてきました。
十字軍や魔女狩りは、集団疎外の形態として説明されています。
17 世紀に、Hugo Grotius は、誰もが自分自身に対する「主権」を持っているが、共通の利益のためにその自然権を疎外できるという概念、初期の社会契約説を提唱しました。 18世紀には、ハッチソンが法的な意味での疎外可能な権利と不可侵の権利の区別を導入した。 ルソーも同じテーマで影響力のある著作を発表し、市民社会や国家の拡大による自然状態からの疎外という、より心理・社会的な概念を広めたとされる。
同じ世紀に、男性が「自分の」女性を奪ったとして他の男性に賠償を求めるために、愛情疎外法が導入されました。
文学史において、ドイツロマン派は、疎外の概念が定期的に見られる作品の最初の作家や詩人のグループであると考えられています。 19世紀初頭、ヘーゲルはキリスト教（ルター派）と観念論による疎外感の哲学を普及させました。 彼はドイツ語の用語を部分的に異なる意味で使用し、心理的状態と客観的プロセスに言及し、一般に、自己は歴史的、社会的創造物であり、認識された客観的世界を通じて自己から疎外されますが、その世界が自己意識の単なる別の側面として見られるときに再び疎外から解放され、共通の利益への自己犠牲によって達成されるかもしれないと仮定していました。
同じ頃、ピネルは、特に彼の「医学哲学論文」を通じて、精神的疎外に関する新しい理解を広めていました。彼は、一般に考えられているように、必ずしも理性を失う（疎外される）ことなく、感情状態や社会状況によって人々が乱される（疎外される）ことがあると主張しました。 ヘーゲルはピネルの「道徳的治療」アプローチを賞賛し、関連する理論を展開した。 とはいえ、後にフーコーが書いているように、「…不明瞭で共通の起源において、医師の『疎外』と哲学者の『疎外』が形をとり始めた。この二つの構成は、いずれにせよ人間が自分の真実を堕落させるが、ヘーゲル以降、19世紀はその間に類似性の痕跡を見ることをやめてしまった。
ヘーゲルに続いて、政治や宗教における革新を支援するために彼の哲学を発展させた「若い」または「左」のヘーゲル派と、政治的・宗教的に保守的な方向で彼の哲学を取り上げた「古い」または「右」のヘーゲル派の2つの陣営が形成されました。 前者はより永続的な影響を持ち、中でもフォイエルバッハは、神への崇拝は、人間の特質を自己の一部として実現するのではなく、外部の観念に投影するため、それ自体が疎外の一形態であると主張して、ヘーゲルと異なる主張をしました
マルクス編
マルクスは当初ヤング・ヘーゲル派で、フォイエルバッハと同様に精神的根拠を否定し、ヘーゲルの弁証法モデルを（歴史的）唯物論に適応させた。 マルクスの疎外論は、1844年の『経済学・哲学手稿』と『ドイツ・イデオロギー』（1846年）で最も明確に表現されている。 若い」マルクスは、「成熟した」マルクスよりも頻繁に、そして直接的に疎外について書いており、これをイデオロギーの断絶とみなす人もいれば、この概念が中心であり続けたと主張する人もいる。 構造主義者は一般に、哲学的・人類学的（マルクス主義的）な概念（例えば、自己からの内部疎外）から構造史的解釈（例えば、労働の充当による外部疎外）への移行があり、それに伴って用語が疎外から搾取、商品フェティシズム、再定義へと変化していったとする。 マルクスの疎外概念は、コスタス・アクセロスによって、経済的・社会的疎外、政治的疎外、人間的疎外、思想的疎外の4種類に分類されています。
この概念の最も顕著な用例では、労働者が何を生産し、なぜ生産するのかから切り離されるという経済・社会的疎外面を指します。 マルクスは、疎外が資本主義の体系的な結果であると考えました。 本質的には、「人間による人間の搾取」があり、そこでは、分業が経済的なヒエラルキーを作り出している（Axelos, 1976: 58）。 彼の疎外論は、資本主義下の新興工業生産において、労働者が自分の仕事をコントロールできないことによって、必然的に自分の人生と自己のコントロールを失うという観察に基づいていた。 労働者は、ブルジョアジーが労働者に実現させたいと望む方法以外では、いかなる意味においても、自律的で自己実現した人間には決してならないのである。 彼の理論は、フォイエルバッハの『キリスト教の本質』（1841年）に依拠しており、神という観念が人間の特性を疎外していると論じている。 シュティルナーは『自我と自己』（1844年）でさらに分析を進め、「人間性」さえも個人を疎外する理想であると宣言し、マルクスとエンゲルスは『ドイツ観念論』（1845年）でこれに反論している。 資本主義社会における疎外は、労働において各人が共通の富に貢献するが、個性のこの根本的な社会的側面を、公的社会的ではなく私的所有である生産システムを通してしか表現できず、そのために各人は社会的存在としてではなく、道具として機能するためである。 コスタス・アクセロスは、マルクスにとって、資本主義において「労働は人間を自分自身と自分自身の生産物に対して異質なものにする」と要約している。 「自己からのこの疎外感の倦怠感は、労働者が自己を肯定するのではなく、自己を否定し、満足を感じるのではなく、不幸を感じることを意味する…労働者は仕事の外でのみ自分を感じ、仕事の中で自分の外を感じる…その疎外的性格は、物理的または他の強制が存在しない限り、それがペストのように避けられるという事実において明確に現れている “と。 マルクスはまた、資本家の所有者も、際限なく競争し、他者を搾取し、社会に大量の疎外感を維持することによって経済機械の恩恵を受けることによって、疎外感を経験すると、抑制された形で書いています。
政治的疎外という考え方は、「政治が経済の生産力を組織する形式」であり、それが「経済発展の論理を歪める」ために疎外されるという考え方を指します。
人間的疎外においては、個人が生き続けるための探求において自分自身に疎遠となり、そこで「生存のための闘いに真の存在を失う」（アクセロス、1976：111）のだそうです。 マルクスは、”歴史的条件 “と呼ぶ人間性の二つの側面に注目する。 第一の側面は、食物、衣服、住居などの必要性を指している。
イデオロギー的疎外について言及するとき、マルクスは、すべての宗教が人々を「真の幸福」から遠ざけ、代わりに「幻想の幸福」に向かわせると考えていることを提案する。
ドイツ語の哲学的テキストに由来する疎外についての考え方に取り組む際に、よく指摘される翻訳の問題があります。疎外という言葉や、疎遠などの類似の言葉は、しばしば Entfremdung と Entäußerung という 2 つの異なるドイツ語を翻訳するために交換可能に使用されます。 前者は特に対人関係の疎遠を意味し、後者は財産の外部化、放棄、売却（疎外）などを指す、より広範で能動的な意味を持つことがある。 一般的に、そして彼の先達に反して、マルクスはこの用語を互換的に使用したかもしれませんが、彼はまた「Entfremdung…はこの Entäußerung の本当の関心を構成する」と書きました。
1800年代後半から1900年代編集
19世紀後半と20世紀初めの多くの社会学者は近代化の疎外効果について懸念していました。 ドイツの社会学者であるGeorg SimmelとFerdinand Tönniesは、個人化と都市化について批判的な著作を書きました。 ジンメルの『貨幣の哲学』は、人間関係がいかに貨幣を媒介とするものになるかを描いている。 テニスの『共同体と社会』（Gemeinschaft and Gesellschaft）は、家族の絆のような第一の関係が失われ、目標志向の第二の関係が優先されることを描いている。 この疎外という考え方は、それほど頻繁に使われる言葉ではないかもしれないが、他の文脈でも観察されることがある。 社会における個人の関係性という文脈では、社会全体が各人の個性に対して無反応であることを疎外と呼ぶことができる。
アメリカの社会学者C.ライトミルズは、1951年の『ホワイトカラー』で現代社会の疎外に関する主要な研究を行い、現代の消費資本主義が、仕事だけでなく自分の人格も売らなければならない社会をいかに形成したかを記述しています。 メルヴィン・シーマンは、1959年に「疎外の意味について」という論文を発表し、20世紀半ばに急増した疎外研究の一翼を担った（Senekal, 2010b: 7-8）。 ゼーマンは、マルクスやエミール・デュルケームなどの洞察を用いて、疎外の5つの顕著な特徴である無力、無意味、規範、孤立、自己疎外を認識するモデルとされるものを構築した（Seeman, 1959年）。
より広い哲学的文脈、特に実存主義や現象学において、疎外は世界との関係における人間 (または心) の不適格を説明します。 人間の心は（知覚する主体として）世界を知覚の対象として見ており、世界の中で生きているというよりも、世界から距離を置いているのです。 この思想は、一般に19世紀のセーレン・キルケゴール（Søren Kierkegaard）に端を発する。彼はキリスト教の立場から、疎外を神からの分離と捉え、また人生の選択に直面したときの個人の感情や感覚を考察している。 20世紀の哲学者（有神論者、無神論者）や神学者の多くは、キルケゴールが提唱した「怒り」「絶望」「個人の重要性」といった概念に影響を受けている。 マルティン・ハイデガーの不安（アングスト）と死の概念は、キルケゴールから学んだ。彼は、キルケゴールが、真理に対する我々の主観的関係、死に直面している我々の存在、存在の時間性、世界における自分の存在を情熱的に肯定することの重要性を説いていることに恩義を感じているのである。 ジャン＝ポール・サルトルは、無限に溢れる「自己の中のもの」を説明し、「自己の中のもの」を記述したり理解しようとする試みは「反省的意識」であると主張した。 反省的意識が反省以前のものを包摂することはありえないので、サルトルはすべての反省は一種の不安（＝人間の条件）に宿命づけられたものであると主張した。 また、サルトルは、人が「他者」（自己ではない存在や対象を意味する）の知識を得ようとするとき、その自己意識は制限されることへの「マゾヒスティックな欲望」を持っていると主張した。 これは、戯曲『出口なし』の「地獄は他人」というセリフで比喩的に表現されています。
20世紀初頭頃に展開された精神分析理論において、ジークムント・フロイトは疎外という概念を明示的に取り上げませんでしたが、その後他の分析家が取り上げています。
20世紀初頭の精神分析において、ジークムント・フロイトは疎外という概念を明示的に扱わなかったが、その後他の分析家が扱った。 また、正常な機能と障害された機能の両方において、分裂を含む防御機構を仮定している。
この世紀には西洋のマルクス主義が発展し、ギョルグ・ルカーチによる虚偽意識の影響力のある分析が含まれていました。
官僚主義やプロテスタント倫理を批判する人々は、マックス・ウェーバーの著作も参考にしています。
批判理論、特にフランクフルト学派に関連するテオドール・アドルノやエーリヒ・フロムなどの人物も、新マルク主義の考えや、新フロイトや社会学の理論などの影響を受けて、疎外の理論を発展させています。 マルクス主義の商品化理論を文化、教育、政党・政治の領域に適用するアプローチもある。 社会経済的な構造、疎外感の心理状態、個人的な人間関係の間に関連性が描かれている。 1960年代には、革命的なグループである国際状況主義が注目され、先進資本主義に代わる生活様式を強調するために「状況」を演出した。後者は、拡散する「光景」、人間生活の劣化を覆い隠す偽りの現実として概念化されている。
この批判的プログラムは、より広い社会経済的文脈から疎外の問題を抽出しようとする、あるいは少なくともそれ自身の条件でより広い文脈を受け入れ、しばしば問題を個人の異常や適応の失敗に帰する伝統と対比させることができます。
1950年代と1960年代を特徴づける疎外研究のブームの後、社会学では国際社会学会（ISA）の疎外研究委員会によって維持されていたが、疎外研究への関心は沈静化した（Geyer, 1996: xii）。 1990年代に入ると、ソビエト連邦の崩壊、グローバリゼーション、情報爆発、民族紛争に対する認識の高まり、ポストモダニズムなどに促され、疎外に対する関心が再び高まった（Geyer, 1996を参照）。 Geyerは、現代世界の複雑化とポストモダニズムが、現代の生活環境に適した疎外感の再解釈を促したと考えている。 20世紀後半から21世紀初頭の社会学では、特にフェリックス・ガイヤー、ローレン・ラングマン、デボラ・カレキン=フィッシュマンの研究が、現代の西洋世界における疎外感の問題を扱っている。