Sociální odcizení

Termín odcizení se v průběhu věků používal v různých a někdy i protichůdných významech. V dávné historii mohl znamenat metafyzický význam dosažení vyššího stavu kontemplace, extáze nebo sjednocení – odcizení se omezené existenci ve světě, v pozitivním smyslu. Příklady tohoto užití lze vysledovat u novoplatónských filozofů, jako byl Plótinos (v řeckém alloiosis). Dlouho existovaly také náboženské koncepty odloučení nebo odříznutí od Boha a věřících, odcizení v negativním smyslu. Nový zákon zmiňuje řecký termín apallotrioomai – „být odcizen“. Jako pojmy odcizení byly označovány také představy odcizení od Zlatého věku nebo v důsledku pádu člověka či přibližné ekvivalenty v různých kulturách nebo náboženstvích. Dvojí pozitivní a negativní smysl odcizení se obecně projevuje v duchovních názorech označovaných jako gnosticismus.

Odcizení má přinejmenším od dob starého Říma také zvláštní právně-politický význam, kdy odcizit majetek (alienato) znamená převést vlastnictví k němu na někoho jiného. Samotný termín alienace pochází z latinského alienus, což znamenalo „z jiného místa nebo od jiné osoby“, což zase pochází z alius, což znamená „jiný“ nebo „další“. Alienus ve starověkém Římě mohl označovat cizího otroka. Další použití tohoto termínu ve starověkém Řecku a Římě bylo u lékařů, kteří jím označovali narušené, obtížné nebo abnormální stavy mysli, které se obvykle připisovaly nevyrovnané fyziologii. V latině alienatio mentis (duševní odcizení) je toto použití datováno do doby Asklépiady. Jakmile se v 17. století na Západě znovu objevily překlady těchto děl, začali lékaři opět používat tento termín, který je obvykle připisován Felixi Platterovi.

Ve středověku byl popsán vztah mezi odcizením a společenským řádem, zprostředkovaný částečně mystikou a mnišstvím. Křížové výpravy a hony na čarodějnice byly popsány jako formy masového odcizení.

17. stoletíOdcizení

V 17. století Hugo Grotius předložil koncept, že každý má nad sebou „svrchovanou moc“, ale že toto přirozené právo může odcizit společnému dobru, což je raná teorie společenské smlouvy. V 18. století Hutcheson zavedl rozlišení mezi zcizitelnými a nezcizitelnými právy v právním smyslu. Rousseau publikoval vlivná díla na stejné téma a je rovněž považován za popularizátora psychologicko-sociální koncepce týkající se odcizení přirozenému stavu v důsledku expanze občanské společnosti nebo národního státu.

V témže století byl zaveden zákon o odcizení citu, podle něhož mohli muži vymáhat odškodnění od jiných mužů obviněných z toho, že jim odvedli „jejich“ ženu.

V dějinách literatury se jako první skupina spisovatelů a básníků, v jejichž díle se pravidelně objevuje pojem odcizení, jeví němečtí romantici. Zhruba na počátku 19. století Hegel zpopularizoval křesťanskou (luteránskou) a idealistickou filozofii odcizení. Používal německé termíny v částečně odlišných významech, odkazoval na psychologický stav a objektivní proces a obecně tvrdil, že já je historický a společenský výtvor, který se odcizuje sám sobě prostřednictvím vnímaného objektivního světa, ale může se opět odcizit, když je tento svět vnímán jen jako další aspekt sebevědomí, čehož lze dosáhnout sebeobětováním pro obecné dobro.

Přibližně ve stejné době Pinel popularizoval nové chápání duševního odcizení, zejména prostřednictvím svého „lékařsko-filozofického pojednání“. Tvrdil, že lidé mohou být narušeni (odcizeni) emocionálními stavy a sociálními podmínkami, aniž by nutně ztratili (odcizili se) svůj rozum, jak se obecně předpokládalo. Hegel chválil Pinela za jeho přístup „morální léčby“ a rozvíjel související teorie. Nicméně, jak později napíše Foucault, „… v nejasném, společném původu se začalo utvářet ‚odcizení‘ lékařů a ‚odcizení‘ filosofů – dvě konfigurace, v nichž člověk v každém případě kazí svou pravdu, ale mezi nimiž po Hegelovi přestalo devatenácté století vidět jakoukoli stopu podobnosti.“

Po Hegelovi se zformovaly dva tábory, „mladí“ či „leví“ hegeliáni, kteří rozvíjeli jeho filozofii na podporu inovací v politice či náboženství, a „staří“ či „praví“ hegeliáni, kteří jeho filozofii směřovali politicky a nábožensky konzervativním směrem. První tábor měl trvalejší vliv a Feuerbach se mezi nimi lišil od Hegela tvrzením, že uctívání Boha je samo o sobě formou odcizení, protože promítá lidské vlastnosti do vnější ideje, místo aby je realizoval jako součást sebe sama.

MarxEdit

Marx zpočátku patřil do tábora mladohegelovců a stejně jako Feuerbach odmítal duchovní základ a Hegelův dialektický model přizpůsobil teorii (historického) materialismu. Marxova teorie odcizení je nejzřetelněji formulována v Ekonomicko-filosofických rukopisech z roku 1844 a v Německé ideologii (1846). „Mladý“ Marx psal o odcizení častěji a přímo než „zralý“ Marx, což někteří považují za ideologický zlom, zatímco jiní tvrdí, že tento pojem zůstal ústředním. Strukturalisté obecně zastávají názor, že došlo k přechodu od filozoficko-antropologického (marxistický humanismus) pojetí (např. vnitřní odcizení od sebe sama) ke strukturálně-historickému výkladu (např. vnější odcizení přivlastněním práce), doprovázenému změnou terminologie od odcizení přes vykořisťování ke zbožnímu fetišismu a reifikaci. Marxovo pojetí odcizení rozdělil Kostas Axelos do čtyř typů: ekonomické a sociální odcizení, politické odcizení, lidské odcizení a ideologické odcizení.

V nejvýznamnějším užití se tento pojem vztahuje k aspektu ekonomického a sociálního odcizení, kdy jsou pracovníci odtrženi od toho, co vyrábějí a proč vyrábějí. Marx se domníval, že odcizení je systematickým důsledkem kapitalismu. V podstatě dochází k „vykořisťování lidí lidmi“, kdy dělba práce vytváří ekonomickou hierarchii (Axelos, 1976: 58). Jeho teorie odcizení vycházela z jeho pozorování, že ve vznikající průmyslové výrobě v kapitalismu dělníci nevyhnutelně ztrácejí kontrolu nad svými životy a nad sebou samými tím, že nemají žádnou kontrolu nad svou prací. Dělníci se nikdy nestanou autonomními, seberealizovanými lidskými bytostmi v jakémkoli významném smyslu, kromě způsobu, jakým buržoazie chce, aby se dělník realizoval. Jeho teorie se opírá o Feuerbachův spis Podstata křesťanství (1841), který tvrdí, že idea Boha odcizila vlastnosti lidské bytosti. Stirner v knize Ego a jeho vlastní (1844) tuto analýzu posune dále a prohlásí, že i „lidskost“ je pro jedince odcizujícím ideálem, na což Marx a Engels reagují v Německé ideologii (1845). K odcizení v kapitalistických společnostech dochází proto, že v práci každý přispívá ke společnému bohatství, ale tento zásadně společenský aspekt individuality může vyjádřit pouze prostřednictvím výrobního systému, který není veřejně společenský, ale soukromý, pro nějž každý jedinec funguje jako nástroj, nikoli jako společenská bytost. Kostas Axelos shrnuje, že pro Marxe v kapitalismu „práce činí člověka cizincem sobě samému a svým vlastním produktům“. „Neduh tohoto odcizení sobě samému znamená, že dělník nepotvrzuje sám sebe, ale popírá sám sebe, necítí se spokojený, ale nešťastný….Dělník se cítí být pouze mimo svou práci a ve své práci se cítí mimo sebe….Jeho cizí charakter se jasně projevuje v tom, že jakmile neexistuje žádné fyzické nebo jiné donucení, vyhýbá se mu jako moru.“. Marx také zkráceně napsal, že odcizení prožívají i kapitalističtí vlastníci, a to díky tomu, že těží z ekonomické mašinérie tím, že si donekonečna konkurují, vykořisťují ostatní a udržují ve společnosti masové odcizení.

Myšlenka politického odcizení se vztahuje k myšlence, že „politika je forma, která organizuje výrobní síly ekonomiky“ způsobem, který je odcizující, protože „narušuje logiku ekonomického vývoje“.

Při lidském odcizení se jedinci odcizují sami sobě ve snaze zůstat naživu, kdy „v boji o obživu ztrácejí svou skutečnou existenci“ (Axelos, 1976: 111). Marx se zaměřuje na dva aspekty lidské přirozenosti, které nazývá „historické podmínky“. První aspekt se týká potřeby jídla, oblečení, přístřeší a dalších věcí. Za druhé se Marx domnívá, že po uspokojení těchto základních potřeb mají lidé tendenci rozvíjet další „potřeby“ či touhy, na jejichž uspokojení budou pracovat, a proto lidé uvíznou v koloběhu nikdy nekončících přání, což je činí navzájem cizími.

Při zmínce o ideologickém odcizení Axelos navrhuje, aby Marx věřil, že všechna náboženství odvádějí lidi od „jejich pravého štěstí“ a místo toho je obracejí k „iluzornímu štěstí“.

Při potýkání se s myšlenkami odcizení pocházejícími z německojazyčných filosofických textů je často zaznamenáván problém překladu: slovo odcizení a podobná slova, jako je odcizení, se často používají zaměnitelně pro překlad dvou odlišných německých slov Entfremdung a Entäußerung. První z nich znamená konkrétně mezilidské odcizení, zatímco druhé může mít širší a aktivnější význam, který se může vztahovat i na externalizaci, vzdání se nebo prodej (zcizení) majetku. Obecně a na rozdíl od svých předchůdců mohl Marx používat oba termíny zaměnitelně, ačkoli také napsal: „Entfremdung … představuje skutečný zájem tohoto Entäußerung.“

Konec 19. až začátek 20. stoletíEdit

Mnoho sociologů konce 19. a začátku 20. století bylo znepokojeno odcizujícími účinky modernizace. Němečtí sociologové Georg Simmel a Ferdinand Tönnies napsali kritické práce o individualizaci a urbanizaci. Simmelova Filosofie peněz popisuje, jak jsou vztahy stále více zprostředkovány penězi. Tönniesovo dílo Gemeinschaft and Gesellschaft (Společenství a společnost) pojednává o ztrátě primárních vztahů, jako jsou rodinné vazby, ve prospěch sekundárních vztahů zaměřených na cíl. Tuto myšlenku odcizení lze pozorovat i v některých dalších kontextech, i když tento termín nemusí být tak často používán. V kontextu vztahů jedince ve společnosti může odcizení znamenat nereagování společnosti jako celku na individualitu každého člena společnosti. Při kolektivním rozhodování obvykle není možné zohlednit jedinečné potřeby každého člověka.

Významnou studii o odcizení v moderní společnosti provedl americký sociolog C. Wright Mills v knize White Collar (Bílé límečky) z roku 1951, v níž popsal, jak moderní konzumní kapitalismus zformoval společnost, v níž musíte kromě své práce prodávat i svou osobnost. Melvin Seeman byl součástí vlny výzkumu odcizení v polovině 20. století, když v roce 1959 publikoval svůj článek „O významu odcizení“ (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman využil poznatků Marxe, Emila Durkheima a dalších a vytvořil model, který je často považován za model rozpoznávající pět významných rysů odcizení: bezmoc, bezvýznamnost, beznormovost, izolaci a sebeodcizení (Seeman, 1959). Seeman později přidal šestý prvek (kulturní odcizení), ačkoli tento prvek se v pozdějších diskusích o jeho díle výrazněji neobjevuje.

V širším filozofickém kontextu, zejména v existencialismu a fenomenologii, odcizení popisuje nedostatečnost lidské bytosti (nebo mysli) ve vztahu ke světu. Lidská mysl (jako subjekt, který vnímá) vnímá svět jako objekt vnímání a je od světa spíše vzdálená, než aby v něm žila. Tento myšlenkový směr se obecně odvozuje od děl Sørena Kierkegaarda z 19. století, který z křesťanského hlediska vnímal odcizení jako odloučení od Boha a také zkoumal emoce a pocity jednotlivců, když jsou postaveni před životní volby. Mnoho filozofů (teistických i ateistických) a teologů 20. století bylo ovlivněno Kierkegaardovým pojetím úzkosti, zoufalství a významu jednotlivce. Martin Heidegger čerpal z Kierkegaarda pojmy úzkosti (angst) a smrtelnosti; vděčí za to, jak Kierkegaard vyložil význam našeho subjektivního vztahu k pravdě, naší existence tváří v tvář smrti, dočasnosti existence a významu vášnivého potvrzení svého bytí ve světě. Jean-Paul Sartre popsal „věc v sobě“, která je nekonečná a překypující, a tvrdil, že jakýkoli pokus popsat nebo pochopit věc v sobě je „reflexivní vědomí“. Protože neexistuje způsob, jak by reflektující vědomí mohlo subsumovat předreflexivní, Sartre tvrdil, že veškerá reflexe je odsouzena k jisté formě úzkosti (tj. k lidskému stavu). Stejně tak Sartre tvrdil, že když se člověk snaží získat poznání o „Jiném“ (myšleno bytosti nebo předměty, které nejsou jeho já), jeho sebevědomí má „masochistickou touhu“ být omezeno. Metaforicky to vyjadřuje verš ze hry Bez východu: „Peklo jsou jiní lidé.“

Sigmund Freud se v teorii psychoanalýzy rozvíjené kolem počátku 20. století pojmem odcizení explicitně nezabýval, ale jiní analytici se jím následně zabývali. Jedná se o teorii rozdělení a konfliktů mezi vědomou a nevědomou myslí, mezi různými částmi hypotetického psychického aparátu a mezi já a civilizací. Postuluje obranné mechanismy, včetně rozštěpení, jak při normálním, tak při narušeném fungování. Koncept represe je popisován jako funkčně ekvivalentní s myšlenkou falešného vědomí spojovanou s marxistickou teorií.

V průběhu století se vyvinula forma západního marxismu, jejíž součástí byly vlivné analýzy falešného vědomí Györgye Lukácse. Kritici byrokracie a protestantské etiky čerpali také z děl Maxe Webera.

Teorie odcizení rozvíjely také osobnosti spojené s kritickou teorií, zejména s Frankfurtskou školou, jako byli Theodor Adorno a Erich Fromm, kteří čerpali z neomarxistických myšlenek i dalších vlivů včetně neofreudovských a sociologických teorií. Jeden z přístupů aplikuje marxistické teorie komodifikace na kulturní, vzdělávací a stranicko-politickou sféru. Jsou vyvozovány souvislosti mezi socioekonomickými strukturami, psychologickými stavy odcizení a osobními lidskými vztahy. V šedesátých letech se do popředí dostala revoluční skupina Situacionistická internacionála, která inscenovala „situace“, jež měly upozornit na alternativní způsob života vůči vyspělému kapitalismu, který byl pojímán jako rozptýlená „podívaná“, falešná realita maskující degradaci lidského života. Teorie komunikativního jednání spojená s Jürgenem Habermasem zdůrazňuje zásadní roli jazyka ve veřejném životě a naznačuje, že odcizení pramení z narušení rozumné morální debaty strategickou dominancí tržních sil a státní moci.

Tento kritický program lze postavit do kontrastu s tradicemi, které se snaží vyjmout problémy odcizení z širšího socioekonomického kontextu nebo které alespoň akceptují širší kontext v jeho vlastních podmínkách a které často připisují problémy individuální abnormalitě nebo selhání v přizpůsobení.

Po boomu výzkumu odcizení, který byl charakteristický pro 50. a 60. léta 20. století, zájem o výzkum odcizení opadl (Geyer, 1996: xii), ačkoli v sociologii jej udržoval Výbor pro výzkum odcizení Mezinárodní sociologické asociace (ISA). V 90. letech 20. století došlo opět k nárůstu zájmu o odcizení, který byl vyvolán pádem Sovětského svazu, globalizací, informační explozí, rostoucím povědomím o etnických konfliktech a postmodernismem (viz Geyer, 1996). Geyer se domnívá, že rostoucí složitost současného světa a postmoderna podnítily reinterpretaci odcizení, která odpovídá současnému životnímu prostředí. V sociologii konce 20. a počátku 21. století se problematikou odcizení v současném západním světě zabývají zejména práce Felixe Geyera, Lauren Langmanové a Devorah Kalekin-Fishmanové.