Transsubstantiation für Anfänger
Paulus und die Christen der ersten Generation verstanden die Lehre auf diese durchaus realistische Weise. Sie wussten, wie unser Herr den Glauben forderte, wie wir in Johannes 6 lesen. Der Glaube an die Eucharistie setzt den Glauben voraus. Der Leib, der in der Eucharistie gegenwärtig ist, ist derjenige Christi, der jetzt im Himmel regiert, derselbe Leib, den Christus von Adam empfangen hat, derselbe Leib, der am Kreuz sterben musste, aber anders in dem Sinne, dass er verwandelt worden ist. Mit den Worten des Paulus: „So ist es auch mit der Auferstehung der Toten: Was gesät wird, ist vergänglich, was auferweckt wird, ist unvergänglich; was gesät wird, ist verächtlich, was aber auferweckt wird, ist herrlich; was gesät wird, ist schwach, was aber auferweckt wird, ist mächtig; was gesät wird, verkörpert die Seele, was auferweckt wird, verkörpert den Geist“ (1 Kor 15,42-44). Dieser vergeistigte Körper war eine physische Realität, wie Thomas entdeckte. „Leg deinen Finger hierher; schau, hier sind meine Hände. Gib mir deine Hand und lege sie in meine Seite“ (Johannes 20,27). Es ist dieser herrliche Leib, der uns jetzt unter der Gestalt des Brotes mitgeteilt wird.
Wir wissen, dass Paulus schreibt, dass er eine Überlieferung weitergibt, die er vom Herrn erhalten hat. Den Galatern sagt er: „Die gute Nachricht, die ich verkündige, ist keine menschliche Botschaft, die mir von Menschen gegeben wurde, sondern etwas, das ich nur durch eine Offenbarung Jesu Christi erfahren habe“ (Gal 1,11-12). Dasselbe gilt für die Philipper: „Alles, was ihr von mir gelernt habt und von mir gelehrt worden seid und gehört oder gesehen habt, dass ich es tue, das tut auch“ (Phil 4,9). An die Kolosser schreibt er: „Ihr sollt euer ganzes Leben nach dem Christus ausrichten, den ihr empfangen habt – Jesus, den Herrn“ (Kol 2,6).
Wenn Paulus eine Tradition weitergibt, fragen wir, woher sie kommt. Offensichtlich stammt sie von Christus. Das betont Paulus immer wieder. „Durch die gute Botschaft, die wir gebracht haben, hat er euch dazu berufen, damit ihr die Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus teilt. Bleibt also standhaft, Brüder, und haltet an den Überlieferungen fest, die wir euch gelehrt haben, sei es mit dem Wort oder mit dem Brief“ (2 Thess 2,14-15). In gleicher Weise sagte er zu Timotheus: „Haltet euch an die gesunde Lehre, die ihr von mir gehört habt“ (2 Tim 1,13). Der Apostel bezieht sich hier nicht auf irgendeine Art von Tradition. Es ist eine Tradition, die geglaubt werden muss, weil Christus selbst sie mit seiner eigenen Autorität verkündet hat. Christus ist die Quelle des ganzen wunderbaren Werkes Gottes. Er ist der Meister, und wir müssen uns seiner Lehre unterwerfen. „Ihr nennt mich Meister und Herr, und das mit Recht: Ich bin es auch“ (Johannes 13,14).
Einer der häufigsten Irrtümer religiöser Menschen in unserer Zeit besteht darin, zu denken, dass Christus hauptsächlich ein Prediger war, ein heiliger Mann, der öffentliche Versammlungen organisierte und die Menschen zur Umkehr aufforderte. In Wahrheit war das Wichtigste, was Christus tat, nicht zu predigen oder Wunder zu tun, sondern sein Werk fortzusetzen, indem er Jünger um sich scharte. Er sandte seine zwölf Apostel aus, um zu predigen. „Er berief seine zwölf Jünger und gab ihnen Vollmacht über unreine Geister, sie auszutreiben und alle Arten von Krankheiten zu heilen. Diese Zwölf sandte Jesus aus und unterwies sie wie folgt… “ (Mt 10,1-4). Die Apostel bildete er speziell für dieses Werk aus. Die Lehre, die er ihnen gab, wurde zur heiligen Tradition.
Wir erfahren mehr über die Anfänge und die Entwicklung der christlichen Tradition aus dem, was wir heute über die Rolle des Meisters und des Schülers in der hebräischen Welt wissen. Unser Herr war der Meister, und seine Jünger waren seine Schüler. Sie wurden dazu ausgebildet, das lebendige Wort, das die Welt retten sollte, weiterzugeben. Die Jünger hörten nicht nur zu, sondern folgten. „Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast die Botschaft vom ewigen Leben, und wir glauben; wir wissen, dass du der Heilige Gottes bist“ (Johannes 6,68). Sie kamen nicht nur, hörten zu und gingen wieder weg, um ihr Leben zu ändern. Sie wurden zu persönlichen Jüngern Christi, die dazu ausgebildet wurden, mehr als nur seine Worte in die Welt zu tragen, wie wir sehen werden.
Eines der Merkmale der hebräischen Schulen war, dass der Schüler oder Jünger alles tun würde, um die Lehre seines Meisters vollständig und genau zu behalten. Das Ideal eines jeden Schülers war es, diese Lehre Wort für Wort wiedergeben zu können. Dieses Ideal wurde oft erreicht. Dies muss die Haltung der ersten Christen gewesen sein. Sie waren Liebhaber Christi und glaubten an seine Gottheit. Sie wollten leidenschaftlich alles behalten, was sie nach Gottes Willen von dem heilbringenden Wort behalten sollten. Sie hatten das Privileg, persönliche Unterweisung vom größten aller Lehrer zu erhalten, von Gott selbst. Man hatte ihnen gesagt, dass das, was sie gelehrt wurden, ein Schatz sei, den sie an die nachfolgenden Generationen weitergeben sollten. Das war keine gewöhnliche Schulbildung. Sie waren erfüllt, durchdrungen von der Liebe. Vor allem war der Geist Gottes bei ihnen, der sie lehrte, leitete und inspirierte.
Drei der Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas – erzählen uns, was beim letzten Abendmahl geschah. Jedes hat seinen eigenen Charakter, seine eigene Schreibweise und seine eigenen Varianten. Wir erwarten bei dieser Art des Schreibens keine fotografische, akribische, verbale Identität. Auf die wesentliche Wahrheit kommt es an.
Wir werden das Neue Testament nie verstehen, wenn wir uns nicht daran erinnern, dass diese schriftlichen Berichte lediglich Versionen der mündlichen Überlieferung sind. Paulus und die Evangelisten wussten, was die Christen taten. Die Worte der Konsekration wurden bei den eucharistischen Mahlzeiten gesprochen. Es war einfach genug, sie aufzuschreiben. Es kann keine Verfälschung, höchstens eine Vereinfachung gegeben haben. Angenommen, wir wären in jenen Tagen zwischen der Auferstehung und der Himmelfahrt Christi mit den Aposteln zusammen gewesen. Wir hätten gehört, wie Christus sie lehrte. In der Tat war dies eine sehr wichtige Zeit ihrer Ausbildung. Können wir uns vorstellen, dass er es versäumte, ihnen im Einzelnen zu sagen, wie sie das tun sollten, was er ihnen bei seinem letzten Abendmahl aufgetragen hatte? Christus wusste und sie wussten, dass dies das Herzstück des Gottesdienstes der von ihm gegründeten Kirche sein sollte.
Es besteht also nicht der geringste Zweifel daran, dass die Formeln, die uns die Evangelisten und Paulus überliefern, diejenigen waren, die von den Christen bei der Feier der Eucharistie verwendet wurden. Die Evangelien überliefern getreu, was Jesus Christus, als er noch unter den Menschen lebte, wirklich für ihr ewiges Heil tat und lehrte, bis zu dem Tag, an dem er in den Himmel aufgenommen wurde. Kann es überhaupt etwas Wichtigeres geben als das, was er über seinen Leib und sein Blut getan und gesagt hat? Das letzte Mahl unseres Herrn war ein österliches Mahl, oder zumindest ein Mahl in der Atmosphäre eines österlichen Mahls, wie er sagte. Wir wissen von jüdischen Schriftstellern, wie sich dies leicht in den vollen jüdischen Ritus einfügen lässt. Das alte Gedenkmahl der Hebräer, bei dem sie sich daran erinnerten, wie Gott sein Volk aus Ägypten befreit hatte, sollte nun einer Erinnerung und Wiederholung einer neuen und endgültigen Wirklichkeit Platz machen, die dem Geist und Willen des auferstandenen Christus entspringt.
Im elften Jahrhundert verfiel Berengarius der Häresie, weil er diesen Punkt nicht erkannte. Sein Motto lautete: „Ich will alles mit der Vernunft verstehen.“ Die Eucharistie gehört zu den Dingen, die nicht mit der Vernunft verstanden werden können. Menschliche Argumente können die Realpräsenz Christi niemals erklären.
Johannes Chrysostomus ist bekannt als „der Doktor der Eucharistie“. Im Jahr 398 wurde er Patriarch von Konstantinopel. Er schrieb: „Wir müssen Gott überall verehren. Wir dürfen ihm nicht widersprechen, wenn das, was er sagt, unserer Vernunft und unserem Verstand zu widersprechen scheint. Seine Worte müssen unserer Vernunft und unserem Verstand vorgezogen werden. So sollten wir uns auch gegenüber den eucharistischen Geheimnissen verhalten. Wir dürfen unsere Aufmerksamkeit nicht auf das beschränken, was wir mit den Sinnen wahrnehmen können, sondern müssen an seinen Worten festhalten. Sein Wort kann nicht täuschen“. Über die Einsetzungsworte schrieb er: „Ihr dürft nicht an der Wahrheit dieser Worte zweifeln; ihr müsst vielmehr die Worte des Erlösers im Glauben annehmen; da er die Wahrheit ist, sagt er keine Lügen.“
Jahrhunderte später lehrte Thomas von Aquin, der größte der scholastischen Theologen, dasselbe. Er sagte, dass die Existenz des wirklichen Leibes und Blutes Christi in der Eucharistie „nicht durch die Erfahrung der Sinne erfasst werden kann, sondern nur durch den Glauben, der göttliche Autorität und ihre Unterstützung hat.“ Er formulierte dies in seinem berühmten Vers: „Sehkraft, Tastsinn und Geschmack werden in dir getäuscht; allein dem Ohr wird am sichersten geglaubt; ich glaube alles, was der Sohn Gottes gesprochen hat, denn durch sein eigenes Wort gibt es kein wahreres Zeichen.“
Als Christus selbst seine Realpräsenz in der Eucharistie versprach, konnten viele seiner Jünger dies nicht akzeptieren. „Das ist eine unerträgliche Sprache. Wie kann das jemand annehmen?“ (Johannes 6:68). Aber Petrus hatte die richtige Einstellung. „Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast die Botschaft vom ewigen Leben, und wir glauben; wir wissen, dass du der Heilige Gottes bist“ (Joh 6,69).
Hier ist eine ernste Mahnung von Papst Paulus: „Bei der Erforschung dieses Geheimnisses folgen wir dem Lehramt der Kirche wie einem Stern. Der Erlöser hat das Wort Gottes in Schrift und Tradition dem Lehramt der Kirche zur Bewahrung und Erklärung anvertraut. Wir müssen die Überzeugung haben: ‚Was von alters her in der ganzen Kirche mit wahrhaft katholischem Glauben gepredigt und angenommen wurde, ist immer noch wahr, auch wenn es keiner rationalen Untersuchung oder verbalen Erklärung zugänglich ist‘ (Augustinus).“
Aber der Papst sagt noch etwas, das von entscheidender Bedeutung ist. Er sagt, dass es nicht ausreicht, die Wahrheit zu glauben. Wir müssen auch die Art und Weise akzeptieren, die die Kirche entwickelt hat, um diese Wahrheit genau auszudrücken. So sagt er: „Wenn die Integrität des Glaubens bewahrt wurde, muss auch eine angemessene Ausdrucksweise bewahrt werden. Papst Paulus zögert nicht zu erklären, dass die Sprache, die die Kirche verwendet hat, um ihre Lehre zu beschreiben und zu erklären, „unter dem Schutz des Heiligen Geistes“ angenommen wurde. Sie ist mit der Autorität der Konzilien bestätigt worden. Mehr als einmal ist sie zum Zeichen und zur Norm des orthodoxen Glaubens geworden. Man braucht nur die Geschichte der Theologie im vierten und fünften Jahrhundert zu lesen, um zu verstehen, wie wichtig der Gebrauch von Worten war, um die wahre Natur Christi in jenen Zeiten zu zeigen. Damals hing die Orthodoxie von geringfügigen Abweichungen eines griechischen Wortes ab. Der Heilige Vater sagt, dass diese traditionelle Sprache in religiöser Hinsicht eingehalten werden muss. „Niemand darf sich anmaßen, sie nach Belieben oder unter dem Vorwand neuer Erkenntnisse zu verändern. Es wäre unerträglich, wenn man den dogmatischen Formeln, die die ökumenischen Konzilien bei der Behandlung der Geheimnisse der Heiligsten Dreifaltigkeit verwendet haben, vorwerfen würde, sie seien schlecht auf die Menschen unserer Zeit abgestimmt, und wenn man vorschnell andere Formeln einführen würde, um sie zu ersetzen. Ebenso unerträglich ist es, dass jemand von sich aus die Formeln ändern will, mit denen das Konzil von Trient das eucharistische Geheimnis für den Glauben vorgeschlagen hat.“
Dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Wir müssen glauben, dass das Konzil von Trient den Beistand des Heiligen Geistes hatte, wie jedes allgemeine Konzil. Der Papst fährt dann fort, dass die eucharistischen Formeln des Konzils von Trient Ideen ausdrücken, die nicht an ein bestimmtes kulturelles System gebunden sind. Vermutlich widerlegt er damit die Vorstellung, dass die Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidenzien, über die wir sprechen werden, der scholastischen Philosophie eigen ist und von anderen Denkern abgelehnt würde. Der Papst sagt: „Sie sind weder auf eine bestimmte Entwicklung der Wissenschaften, noch auf die eine oder andere theologische Schule beschränkt. Sie stellen die Wahrnehmung dar, die der menschliche Verstand aus seiner universellen, wesentlichen Erfahrung der Wirklichkeit gewinnt, und drücken ihren Gebrauch von angemessenen und bestimmten Begriffen aus, die der Umgangssprache oder der Literatur entlehnt sind. Sie sind daher für jedermann zu jeder Zeit und an jedem Ort zugänglich.“
Dieser Punkt kann gar nicht genug betont werden. Insbesondere könnte man sagen, dass das richtige Denken immer zwischen dem, was ein Ding ist, und dem, was es hat, unterscheidet. Man muss kein scholastischer Philosoph sein, um eine solche einfache Unterscheidung zu treffen. Der Papst führt weiter aus, dass die meisten Dinge klarer erklärt werden können, aber die Erklärung darf ihnen nicht ihren ursprünglichen Sinn nehmen. Das I. Vatikanische Konzil definierte, dass „der Sinn, den die Heilige Mutter Kirche einmal erklärt hat, immer beibehalten werden muss. Es darf niemals ein Rückzug von diesem Sinn unter dem Vorwand und dem Titel eines höheren Verständnisses geben.“
Eine besondere Bedeutung hat die Tatsache, dass das Dogma der Realpräsenz Christi in der Eucharistie bis ins neunte Jahrhundert unbehelligt blieb. Schon damals war die Beeinträchtigung vergleichsweise gering. Es gab drei große Eucharistiekontroversen, die zur Klärung der Vorstellungen der Theologen beitrugen.
Die erste wurde von Paschasius Radbertus im neunten Jahrhundert begonnen. Der Ärger, den er verursachte, reichte kaum über die Grenzen seiner Zuhörerschaft hinaus und betraf nur die philosophische Frage, ob der eucharistische Leib Christi mit dem natürlichen Leib identisch ist, den er in Palästina hatte und nun im Himmel verherrlicht hat.
Die nächste Kontroverse entstand durch die Lehre des Berengarius, auf den wir bereits hingewiesen haben. Er leugnete die Transsubstantiation, machte aber den öffentlichen Skandal, den er verursacht hatte, wieder gut und starb versöhnt mit der Kirche.
Die dritte große Kontroverse fand in der Reformationszeit statt. Luther war der einzige unter den Reformatoren, der noch an der alten katholischen Tradition festhielt. Obwohl er sie vielen Entstellungen unterwarf, verteidigte er sie am hartnäckigsten. Zwingli, der die Eucharistie auf ein leeres Symbol reduzierte, stand ihm diametral entgegen. Calvin versuchte, Luther und Zwingli zu versöhnen, indem er lehrte, dass im Augenblick des Empfangs die Wirksamkeit des Leibes und Blutes Christi vom Himmel auf die Seelen der Prädestinierten übertragen wird und sie geistig nährt.
Als Photius 869 das griechische Schisma auslöste, glaubte er noch an die Realpräsenz. Die Griechen haben immer an sie geglaubt. Sie haben es auf den Wiedervereinigungskonzilien 1274 in Lyon und 1439 in Florenz wiederholt. Daher ist es offensichtlich, dass die katholische Lehre älter sein muss als das östliche Schisma des Photius.
Im fünften Jahrhundert lösten sich die Nestorianer und Monophysiten von Rom. In ihrer Literatur und ihren liturgischen Büchern bewahrten sie den Glauben an die Eucharistie und die Realpräsenz, aber sie hatten Schwierigkeiten, weil sie leugneten, dass es in Christus zwei Naturen und eine Person gibt. Somit ist das katholische Dogma mindestens so alt wie das Konzil von Ephesus im Jahr 431. Um festzustellen, dass die Wahrheit über diese Zeit hinausgeht, muss man nur die ältesten Liturgien der Messe und die Zeugnisse in den römischen Katakomben untersuchen. Auf diese Weise finden wir uns in die Zeit der Apostel selbst zurückversetzt.
Die drei soeben erwähnten Kontroversen trugen wesentlich dazu bei, das Dogma der Transsubstantiation zu formulieren. Der Begriff selbst, Transsubstantiation, scheint erstmals von Hildebert von Tours um 1079 verwendet worden zu sein. Andere Theologen wie Stephan von Autun (gest. 1139), Gaufred (gest. 1188) und Peter von Blois (gest. 1200) verwendeten ihn ebenfalls. Lateran IV im Jahr 1215 und das Konzil von Lyon im Jahr 1274 nahmen denselben Ausdruck auf, letzteres in der Glaubensbekenntnis, die dem griechischen Kaiser Michael Palaeologus vorgelegt wurde.
Trent war natürlich das Konzil, das speziell einberufen wurde, um die Irrtümer der Reformation zu widerlegen. Nachdem es die Realpräsenz Christi, den Grund dafür und den Vorrang der Eucharistie vor anderen Sakramenten bekräftigt hatte, legte das Konzil am 11. Oktober 1551 Folgendes fest: „Weil Christus, unser Erlöser, gesagt hat, dass es wahrhaftig sein Leib ist, den er unter der Gestalt des Brotes darbringt, ist es immer die Überzeugung der Kirche gewesen, und dieses heilige Konzil erklärt nun, dass durch die Konsekration des Brotes und des Weines eine Veränderung stattfindet, in der die ganze Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi, unseres Herrn, und die ganze Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes verwandelt wird. Diese Verwandlung nennt die heilige katholische Kirche mit Recht die Transsubstantiation.“
Auch der folgende Kanon wurde vom Konzil verkündet: „Wer sagt, dass die Substanz des Brotes und des Weines im heiligen Sakrament der Eucharistie zusammen mit dem Leib und dem Blut unseres Herrn Jesus Christus verbleibt, und diese wunderbare und außerordentliche Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in den Leib Christi und der ganzen Substanz des Weines in sein Blut leugnet, während nur die Arten von Brot und Wein verbleiben, eine Verwandlung, die die katholische Kirche zutreffend Transsubstantiation genannt hat, der sei anathema.“
Lassen Sie uns versuchen, diesen Gedanken zu analysieren. Wir sprechen von der Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi. Was verstehen wir unter Umwandlung? Wir meinen den Übergang von einer Sache in eine andere in einem bestimmten Aspekt des Seins. Sie ist mehr als eine bloße Veränderung. Bei der bloßen Veränderung kann eines der beiden Extreme negativ ausgedrückt werden, wie zum Beispiel der Wechsel von Tag und Nacht. Die Nacht ist einfach die Abwesenheit des Lichts des Tages. Der Ausgangspunkt ist positiv, während das Ziel sozusagen negativ ist. Es kann auch umgekehrt sein, wenn wir von der Umwandlung der Nacht in den Tag sprechen.
Die Umwandlung ist mehr als das. Sie erfordert zwei positive Extreme. Sie müssen zueinander in Beziehung stehen wie Ding zu Ding. Für eine echte Umwandlung muss eine Sache in eine andere Sache übergehen. Es geht nicht nur darum, dass sich zum Beispiel Wasser in Dampf verwandelt. Außerdem müssen diese beiden Dinge so eng miteinander verbunden sein, dass das letzte Extrem, nennen wir es das Ziel der Umwandlung, erst zu sein beginnt, wenn das erste, der Ausgangspunkt, aufhört zu sein. Ein Beispiel dafür ist die Verwandlung von Wasser in Wein in Kana. Das ist viel radikaler als die Verwandlung von Wasser in Dampf.
Ein drittes Element ist erforderlich. Es muss etwas geben, das den Ausgangspunkt mit dem Ziel verbindet, das eine Extrem mit dem anderen, das Veränderte mit dem, in das es sich verwandelt. In Kana wird das, was vorher Wasser war, jetzt Wein. Die Verwandlung darf kein Taschenspielertrick sein, kein Zauberkunststück, keine Illusion. Das Ziel, das Element, in das sich die Verwandlung vollzieht, muss in irgendeiner Weise neu existieren, nur als Ausgangspunkt. Das, was verändert wird, muss auf irgendeine Weise wirklich aufhören zu existieren. So existierte der Wein in Kana vorher nicht in diesen Gefäßen, aber er kam ins Dasein. Das Wasser existierte zwar, aber es hörte auf zu existieren. Aber das Wasser wurde nicht ausgelöscht. Wäre das Wasser vernichtet worden, hätte es keine Veränderung gegeben, sondern eine neue Schöpfung. Wir haben eine Umwandlung, wenn ein Ding, das in der Substanz wirklich existierte, eine völlig neue und vorher nicht existierende Seinsweise erhält.
Die Transsubstantiation ist einzigartig. Es handelt sich nicht um eine einfache Umwandlung. Sie ist eine substantielle Umwandlung. Ein Ding wird substanziell oder wesentlich in ein anderes Ding umgewandelt. Es handelt sich nicht um eine rein zufällige Verwandlung, wie Wasser in Dampf. Es handelt sich auch nicht um etwas wie die Metamorphose der Insekten oder die Verklärung Christi auf dem Berg Tabor. Es gibt keine andere Verwandlung, die der Transsubstantiation gleicht. Bei der Transsubstantiation wird nur die Substanz in eine andere Substanz umgewandelt, während die Akzidentien dieselben bleiben. In Kana wurde die Substanz in die Substanz verwandelt, aber die Akzidenzien des Wassers wurden auch in die Akzidenzien des Weines verwandelt.
Die Lehre von der Realpräsenz ist notwendigerweise in der Lehre von der Transsubstantiation enthalten, aber die Lehre von der Transsubstantiation ist nicht notwendigerweise in der Realpräsenz enthalten. Christus könnte wirklich gegenwärtig werden, ohne dass eine Transsubstantiation stattfindet, aber wir wissen, dass dies nicht der Fall ist, weil Christus selbst beim letzten Abendmahl gesprochen hat. Er sagte nicht: „Dieses Brot ist mein Leib“, sondern einfach: „Dies ist mein Leib“. Diese Worte deuteten auf eine vollständige Umwandlung der gesamten Brotsubstanz in die gesamte Substanz Christi hin. Das Wort „dies“ bezeichnete die Gesamtheit dessen, was Christus in seiner Hand hielt. Seine Worte waren so formuliert, dass sie darauf hinwiesen, dass das Subjekt des Satzes, „dies“, und das Prädikat, „mein Leib“, identisch sind. Sobald der Satz beendet war, war die Substanz des Brotes nicht mehr vorhanden. Der Leib Christi war unter dem äußeren Erscheinungsbild des Brotes gegenwärtig. Die Einsetzungsworte beim letzten Abendmahl waren zugleich die Worte der Transsubstantiation. Hätte Christus gewollt, dass das Brot eine Art sakramentales Gefäß seines Leibes ist, hätte er sicher andere Worte gebraucht, zum Beispiel: „Dieses Brot ist mein Leib“ oder „Darin ist mein Leib enthalten.“
Die Offenbarungslehre, die durch den Begriff der Transsubstantiation ausgedrückt wird, ist in keiner Weise durch das scholastische System der Philosophie bedingt. Jede Philosophie, die in angemessener Weise zwischen den Erscheinungen einer Sache und der Sache selbst unterscheidet, kann mit der Transsubstantiationslehre in Einklang gebracht werden. Richtiges Denken verlangt, dass man zwischen dem, was ein Ding ist, und dem, was es hat, unterscheidet. Wir sagen zum Beispiel, dass dies Eisen ist, aber es kann kalt, heiß, schwarz, rot, weiß, fest, flüssig oder dampfend sein. Die Eigenschaften, Aktionen und Reaktionen existieren nicht an sich, sie sind in etwas enthalten. Dieses Etwas nennen wir die Substanz. Sie macht ein Ding zu dem, was es ist. Wenn wir von Transsubstantiation sprechen, verwenden wir das Wort Substanz in diesem Sinne. Es ist unfair, wenn Leute, die diese Lehre nicht akzeptieren wollen, ihre eigene Definition von Substanz erfinden und uns dann sagen, wir hätten Unrecht.
All das, was die Substanz trägt, die Dinge, die ihr innewohnen, nennen wir mit dem technischen Namen Unfälle. Wir können die Substanz nicht berühren, sehen, schmecken, fühlen, messen, analysieren, riechen oder auf andere Weise direkt erfahren. Nur wenn wir die Akzidentien kennen, können wir sie erkennen. Deshalb nennen wir die Akzidentien manchmal die Erscheinungen.
Bei der Messe tut der Priester genau das, was Christus ihm beim letzten Abendmahl aufgetragen hat. Er sagt nicht: „Das ist der Leib Christi“, sondern: „Das ist mein Leib.“ Diese Worte bringen die ganze Substanz des Leibes Christi hervor. Auf dieselbe Weise bringen die Worte der Konsekration die ganze Substanz des Blutes Christi hervor. Sie sind der Leib und das Blut Christi, wie sie jetzt im Himmel leben. Dort, im Himmel, sind sein Leib und sein Blut mit seiner Seele und seiner Gottheit vereinigt. Auch die Akzidentien oder Erscheinungen seines menschlichen Leibes sind im Himmel. Sie sind also in der Heiligen Eucharistie gegenwärtig. In Ermangelung eines besseren Begriffs sprechen wir davon, dass sie der Substanz folgen. Durch die Worte der Konsekration wird die Substanz unmittelbar und direkt hervorgebracht. Die persönlichen Zufälle Christi, seine Erscheinungen, sind durch das, was die Theologen „natürliche Gleichzeitigkeit“ nennen, vorhanden. Dieselbe ganze Substanz ist auch im kleinsten Teilchen des Dampfes vorhanden, der aus dem Wasserkocher auf dem Herd kommt. Die ganze Substanz Christi ist in jeder konsekrierten Hostie, in einem Kelch mit konsekriertem Wein, in jedem Krümel, der von der Hostie fällt, und in jedem Tropfen, der sich vom Wein löst, gegenwärtig.
Aber wir dürfen uns nicht vorstellen, dass Christus in die Dimensionen einer winzigen, runden Oblate oder einer Traube gepresst ist. Nein, der ganze Christus ist auf eine Weise gegenwärtig, die der Substanz entspricht. Er kann weder berührt noch gesehen werden. Seine Gestalt und seine Dimensionen sind da, aber sie sind da, wie die Substanz da ist, jenseits der Reichweite unserer Sinne.
Wenn der Priester in der Messe, Christus gehorchend, die Worte der Konsekration spricht, findet eine Veränderung statt. Die Substanz des Brotes und die Substanz des Weines werden durch die Kraft Gottes in die Substanz des Leibes Christi und die Substanz seines Blutes verwandelt. Die Verwandlung ist vollständig. Nichts von der Substanz des Brotes bleibt übrig, nichts von der Substanz des Weines. Keines von beiden wird vernichtet, beide werden einfach nur verändert.
Die Erscheinungen von Brot und Wein bleiben bestehen. Das wissen wir durch unsere Sinne. Wir können sie sehen, berühren und schmecken. Wir verdauen sie, wenn wir die Kommunion empfangen. Nach der Konsekration existieren sie durch Gottes Kraft. Nichts in der natürlichen Ordnung unterstützt sie, denn ihre eigene Substanz ist verschwunden. Sie ist in die Substanz Christi verwandelt worden. Sie sind nicht in der Substanz Christi enthalten, die nun wirklich gegenwärtig ist. Es ist nicht ganz richtig, zu sagen, dass Christus in der Eucharistie wie Brot und Wein aussieht. Es sind die Erscheinungsformen von Brot und Wein, die wie Brot und Wein aussehen. Derselbe Gott, der ursprünglich der Substanz des Brotes die Kraft gegeben hat, seine Erscheinung zu stützen, hält diese Erscheinungen im Sein, indem er sie selbst stützt.
Christus ist als Substanz gegenwärtig. Das ist der Schlüssel zum richtigen Verständnis dieses Geheimnisses. Er muss den Himmel nicht verlassen, um im Abendmahl zu uns zu kommen. Es ist keine Rede davon, dass er von Hostie zu Hostie hüpft oder von Kirche zu Kirche eilt, um in jeder für eine kurze Zeit anwesend zu sein. Wenn wir das Abendmahl empfangen, erhalten wir nicht ein Teilchen des Leibes Christi von der gleichen Größe wie die kleine Oblate, die der Priester uns auf die Zunge legt. Wer sich etwas anderes vorstellt, hat die Bedeutung der substanziellen Gegenwart nicht verstanden.
Viele Kirchenväter haben die Gläubigen gewarnt, sich nicht mit den Sinnen zu begnügen, die die Eigenschaften von Brot und Wein verkünden.
Cyrill von Jerusalem (gest. 386) sagte: „Nachdem ihr nun diese Lehre gehabt habt und von der sichersten Überzeugung durchdrungen seid, dass das, was Brot zu sein scheint, nicht Brot ist, auch wenn es den Geschmack hat, sondern Christi Leib, und dass das, was Wein zu sein scheint, nicht Wein ist, auch wenn es dem Geschmack nach so erscheint, sondern Christi Blut.“
Johannes Chrystostomus (gest. 407) sagte: „Nicht der Mensch ist dafür verantwortlich, dass die Opfergaben Leib und Blut Christi werden, sondern Christus selbst, der für uns gekreuzigt wird. Die stehende Figur gehört dem Priester, der diese Worte spricht, die Kraft und die Gnade gehören Gott. Dies ist mein Leib‘, sagt er. Dieser Satz verwandelt die Opfergaben.“
Cyrill von Alexandrien (gest. 444) schrieb: „Er benutzte eine demonstrative Redeweise, `Das ist mein Leib‘ und `Das ist mein Blut‘, um zu verhindern, dass man denkt, das, was man sieht, sei eine Figur; vielmehr wird das, was wirklich geopfert wurde, auf verborgene Weise von dem allmächtigen Gott in den Leib und das Blut Christi verwandelt. Wenn wir des Leibes und Blutes Christi teilhaftig geworden sind, empfangen wir die lebendig machende, heiligmachende Kraft Christi.“
Berengarius widerrief seinen Irrtum und legte vor Papst Gregor VII. ein eidesstattliches Glaubensbekenntnis ab:
„Mit dem Herzen glaube ich, mit dem Mund erkenne ich an, dass das Geheimnis des heiligen Gebetes und die Worte unseres Erlösers dafür verantwortlich sind, dass das Brot und der Wein, die auf den Altar gelegt werden, in das wahre, lebensspendende Fleisch und Blut Jesu Christi, unseres Herrn, verwandelt werden. Auch ich erkenne an, dass sie nach der Konsekration der wahre Leib Christi sind, der von der Jungfrau geboren wurde, der als Opfergabe für das Heil der Welt am Kreuz hing und zur Rechten des Vaters sitzt, und das wahre Blut Christi, das aus seiner Seite floss: Sie sind es nicht einfach aufgrund der Symbolik und der Kraft des Sakraments, sondern als von Natur aus und als wahre Substanzen.“
Es ist vielleicht angebracht, hier die Erklärung eines führenden modernen Theologen zu zitieren. Louis Bouyer, ein Priester, der früher ein lutherischer Pfarrer war und seit vielen Jahren einer der führenden katholischen Dozenten und Schriftsteller ist, sagt: „Transsubstantiation ist ein Name, der in der Kirche gegeben wurde. Obwohl Tertullian das Wort bereits verwendet hatte, zog das christliche Altertum den griechischen Ausdruck metabole vor, der ins Lateinische mit conversio übersetzt wurde.
„Das Wort Transsubstantiation wurde im Mittelalter bevorzugt verwendet, sowohl als Reaktion gegen bestimmte Theologen wie Ratramus, die dazu neigten, in der Eucharistie nur eine virtuelle und nicht eine reale Gegenwart des Leibes und Blutes des Herrn zu sehen, als auch gegen andere wie Paschasius Radbertus, die seine Gegenwart so ausdrückten, als handele es sich um eine materielle und sinnliche.
„Von Transsubstantiation zu sprechen, läuft also darauf hinaus, zu sagen, dass es in der Tat die eigentliche Wirklichkeit des Leibes Christi ist, die wir nach der Konsekration auf dem Altar haben, jedoch in einer den Sinnen unzugänglichen Weise und so, dass er weder durch die Vielheit der Arten vervielfältigt, noch durch ihre Teilung in irgendeiner Weise geteilt, noch in irgendeiner Weise passierbar ist.“
Zum Schluss können wir nichts Besseres tun, als die Worte der Nachfolge Christi zu zitieren: „Man muss sich vor neugierigem und unnützem Forschen in diesem tiefsten Sakrament hüten. Wer ein Prüfer der Majestät ist, wird von ihrer Herrlichkeit überwältigt werden.“