La transsubstantiation pour les débutants

Paul et les chrétiens de la première génération comprenaient la doctrine de cette manière tout à fait réaliste. Ils savaient comment notre Seigneur exigeait la foi, comme nous le lisons dans Jean 6. La croyance en l’Eucharistie présuppose la foi. Le corps qui est présent dans l’Eucharistie est celui du Christ qui règne maintenant dans le ciel, le même corps que le Christ a reçu d’Adam, le même corps qui a été fait pour mourir sur la croix, mais différent en ce sens qu’il a été transformé. Selon les mots de Paul, « Il en est de même de la résurrection des morts ; ce qui est semé est périssable, ce qui ressuscite est impérissable ; ce qui est semé est méprisable, mais ce qui ressuscite est glorieux ; ce qui est semé est faible, mais ce qui ressuscite est puissant ; quand il est semé, il incarne l’âme, quand il ressuscite, il incarne l’esprit » (1 Cor. 15:42-44). Ce corps spiritualisé était une réalité physique, comme Thomas l’a découvert.  » Mets ton doigt ici ; regarde, voici mes mains. Donne-moi ta main et mets-la dans mon côté » (Jean 20,27). C’est ce corps glorieux qui nous est maintenant, sous l’apparence du pain, communiqué.

Nous savons que Paul écrit qu’il transmet une tradition qu’il a reçue du Seigneur. Il dit aux Galates :  » La bonne nouvelle que je prêche n’est pas un message humain qui m’a été donné par des hommes, c’est quelque chose que je n’ai appris que par une révélation de Jésus-Christ  » (Gal. 1, 11-12). De même aux Philippiens : « Continuez à faire tout ce que vous avez appris de moi, ce que j’ai enseigné et ce que vous avez entendu ou vu que je fais » (Ph. 4, 9). Aux Colossiens, il écrit :  » Vous devez vivre toute votre vie selon le Christ que vous avez reçu – Jésus le Seigneur  » (Col. 2, 6).

Si Paul transmet une tradition, nous demandons d’où elle vient. Il est clair qu’elle découle du Christ. Paul ne cesse de le souligner.  » Par la bonne nouvelle que nous avons apportée, il vous a appelés à cela, afin que vous partagiez la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ. Tenez donc ferme, frères, et gardez les traditions que nous vous avons enseignées, soit de bouche à oreille, soit par lettre » (2 Thess. 2:14-15). De la même manière, il a dit à Timothée : « Prends pour modèle le sain enseignement que tu as entendu de moi » (2 Tim. 1:13). L’apôtre ne fait pas référence à n’importe quel type de tradition. Il s’agit d’une tradition qui doit être crue parce que le Christ lui-même l’a proclamée avec sa propre autorité. Le Christ est la source de toute l’œuvre merveilleuse de Dieu. Il est le Maître, et nous devons nous soumettre à son enseignement. « Vous m’appelez Maître et Seigneur et à juste titre : c’est ainsi que je suis » (Jean 13:14).

L’une des erreurs les plus courantes des personnes religieuses de notre époque est de penser que le Christ était principalement un prédicateur, un saint homme qui allait organiser des réunions publiques et inciter les gens à la repentance. La vérité est que la chose la plus importante que le Christ ait faite n’était pas de prêcher ou de faire des miracles, mais de perpétuer son œuvre en rassemblant des disciples autour de lui. Il a envoyé ses douze apôtres prêcher. « Il convoqua ses douze disciples et leur donna autorité sur les esprits impurs, avec le pouvoir de les chasser et de guérir toute sorte de maladies et d’infirmités. Ces douze disciples, Jésus les envoya et leur donna les instructions suivantes… ». « (Matt. 10:1-4). Les apôtres, il les a formés spécialement pour cette tâche. L’enseignement qu’il leur a donné est devenu la Tradition sacrée.

Nous découvrons davantage les débuts et le développement de la Tradition chrétienne à partir de ce que l’on sait maintenant des rôles du Maître et de l’élève dans le monde hébraïque. Notre Seigneur était le Maître, et ses disciples étaient ses élèves. Ils étaient formés pour transmettre la parole vivante qui devait sauver le monde. Les disciples n’ont pas seulement écouté, ils ont suivi. « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as le message de la vie éternelle, et nous croyons ; nous savons que tu es le saint de Dieu » (Jean 6:68). Ils ne se sont pas contentés de venir, d’écouter et de repartir en prenant la résolution de modifier leur vie. Ils sont devenus les disciples personnels du Christ, étant formés pour porter plus que ses paroles au monde, comme nous le verrons.

L’une des caractéristiques des écoles hébraïques était que l’élève ou le disciple faisait tout son possible pour retenir pleinement et exactement l’enseignement de son maître. L’idéal de tout élève était de pouvoir reproduire cet enseignement mot à mot. Cet idéal était souvent atteint. Telle devait être l’attitude des premiers chrétiens. Ils étaient des amoureux du Christ, des croyants en sa divinité. Ils voulaient passionnément retenir tout ce que Dieu voulait qu’ils retiennent de la parole salvatrice. Ils avaient le privilège de recevoir une instruction personnelle du plus grand de tous les enseignants, Dieu lui-même. On leur avait dit que ce qu’on leur enseignait était un trésor qu’ils devaient transmettre aux générations suivantes. Il ne s’agissait pas d’une scolarité ordinaire. Ils étaient remplis, absorbés par l’amour. Par-dessus tout, l’Esprit de Dieu était avec eux, les enseignant, les guidant et les inspirant.

Trois des évangiles – Matthieu, Marc et Luc – nous racontent ce qui s’est passé lors de la dernière Cène. Chacun a son propre caractère, son mode d’écriture et ses variantes. Nous n’attendons pas dans ce type d’écriture une identité photographique, méticuleuse, verbale. C’est la vérité essentielle qui importe.

Nous ne comprendrons jamais le Nouveau Testament si nous ne nous rappelons pas que ces récits écrits ne sont que des versions de la tradition verbale. Paul et les évangélistes savaient ce que faisaient les chrétiens. Les paroles de consécration étaient prononcées lors des repas eucharistiques. Il était assez facile de les écrire. Il ne pouvait y avoir aucune déformation, tout au plus une simplification. Supposons que nous ayons été présents avec les apôtres en ces jours entre la résurrection du Christ et son ascension. Nous aurions dû entendre le Christ les enseigner. En effet, c’était une période très importante de leur formation. Pouvons-nous imaginer qu’il aurait omis de leur dire en détail comment ils devaient continuer à faire ce qu’il leur avait dit de faire lors de sa dernière Cène ? Le Christ savait et ils savaient que cela devait être le cœur même du culte de l’Église qu’il avait fondée.

Il n’y a donc pas le moindre doute que les formules que nous donnent les évangélistes et Paul étaient celles qui étaient utilisées par les chrétiens lorsqu’ils célébraient l’Eucharistie. Les évangiles transmettent fidèlement ce que Jésus-Christ, vivant encore parmi les hommes, a réellement fait et enseigné pour leur salut éternel jusqu’au jour où il a été enlevé au ciel. Y a-t-il quelque chose de plus important que ce qu’il a fait et dit au sujet de son corps et de son sang ? Le dernier repas de Notre Seigneur a été une fête pascale, ou du moins un repas dans l’atmosphère d’une fête pascale, comme il l’a dit. Nous savons, grâce aux auteurs juifs, comment cela peut facilement s’intégrer dans le rite juif complet. L’ancien repas commémoratif des Hébreux, au cours duquel ils se rappelaient comment Dieu avait libéré son peuple de l’Égypte, devait maintenant laisser place à la commémoration et à la reconstitution d’une réalité nouvelle et définitive issue de l’esprit et de la volonté du Christ ressuscité.

Au XIe siècle, Bérengère tomba dans l’hérésie en ne réalisant pas ce point. Sa devise était : « Je veux comprendre toutes choses par la raison ». L’Eucharistie fait partie de ces choses qui ne peuvent être comprises par la raison. Les arguments humains ne pourront jamais expliquer la Présence réelle du Christ.

Jean Chrysostome est connu comme « le Docteur de l’Eucharistie ». En 398, il est devenu patriarche de Constantinople. Il a écrit : « Nous devons révérer Dieu partout. Nous ne devons pas le contredire, lorsque ce qu’il dit semble contraire à notre raison et à notre intelligence. Ses paroles doivent être préférées à notre raison et à notre intelligence. Cela doit aussi être notre comportement face aux mystères eucharistiques. Nous ne devons pas limiter notre attention à ce que les sens peuvent expérimenter, mais nous attacher à ses paroles. Sa parole ne peut pas tromper ». Écrivant sur les paroles de l’institution, il dit : « Vous ne pouvez pas douter de la vérité de ceci ; vous devez plutôt accepter les paroles du Sauveur dans la foi ; puisqu’il est la vérité, il ne dit pas de mensonges. »

Des siècles plus tard, Thomas d’Aquin, le plus grand des théologiens scolastiques, a enseigné la même chose. Il disait que l’existence dans l’Eucharistie du corps et du sang réels du Christ « ne peut être saisie par l’expérience des sens, mais seulement par la foi qui a l’autorité divine et son appui. » Il l’a exprimé dans son célèbre verset : « La vue, le toucher et le goût en toi sont chacun trompés ; l’oreille seule la plus sûre est crue ; je crois tout ce que le Fils de Dieu a dit, que par sa propre parole il n’y a pas de gage plus vrai. »

Lorsque le Christ lui-même promit sa Présence réelle dans l’Eucharistie, beaucoup de ses disciples ne purent l’accepter.  » C’est un langage intolérable. Comment pourrait-on l’accepter ?  » (Jean 6, 68). Mais Pierre avait la bonne mentalité. « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as le message de la vie éternelle, et nous croyons ; nous savons que tu es le saint de Dieu  » (Jean 6, 69).

Voici une grave admonestation du pape Paul :  » Dans l’investigation de ce mystère, nous suivons le Magistère de l’Église comme une étoile. Le rédempteur a confié la parole de Dieu, par écrit et par tradition, au Magistère de l’Église pour qu’il la garde et l’explique. Nous devons avoir cette conviction : ‘ce qui, depuis les temps anciens, a été prêché et reçu avec une vraie foi catholique dans toute l’Église, est toujours vrai, même s’il n’est pas susceptible d’une investigation rationnelle ou d’une explication verbale’ (Augustin). »

Mais le pape poursuit en disant quelque chose qui est d’une importance vitale. Il dit qu’il n’est pas suffisant de simplement croire la vérité. Nous devons également accepter la manière que l’Église a imaginée pour exprimer exactement cette vérité. Voici ce qu’il dit : « Lorsque l’intégrité de la foi a été préservée, il faut également préserver un mode d’expression approprié. Sinon, notre langage habituel et négligent peut […] donner lieu à de fausses opinions dans la croyance en des matières très profondes. »

Le pape Paul n’hésite pas à déclarer que le langage que l’Église a utilisé pour décrire et expliquer son enseignement a été adopté « avec la protection de l’Esprit Saint. » Il a été confirmé avec l’autorité des conciles. Plus d’une fois, il est devenu le symbole et la norme de la foi orthodoxe. Il suffit de lire l’histoire de la théologie aux quatrième et cinquième siècles pour comprendre combien l’utilisation des mots était importante pour indiquer la vraie nature du Christ à cette époque. L’orthodoxie se basait alors sur de légères variations d’un mot grec. Le Saint-Père affirme que ce langage traditionnel doit être observé religieusement. « Personne ne peut se permettre de l’altérer à son gré ou sous prétexte de nouvelles connaissances. Il serait intolérable que les formules dogmatiques que les conciles œcuméniques ont employées pour traiter des mystères de la Très Sainte Trinité soient accusées d’être mal adaptées aux hommes de notre temps et que d’autres formules soient introduites de façon irréfléchie pour les remplacer. Il est tout aussi intolérable que quelqu’un, de sa propre initiative, veuille modifier les formules avec lesquelles le Concile de Trente a proposé à la croyance le mystère eucharistique. »

Ce point est des plus importants. Nous devons croire que le concile de Trente a eu l’assistance du Saint-Esprit, comme tout concile général. Le pape poursuit en disant que les formules eucharistiques du concile de Trente expriment des idées qui ne sont liées à aucun système culturel spécifique. Vraisemblablement, il réfute l’idée que la distinction que nous allons discuter entre substance et accidents est propre à la philosophie scolastique et serait rejetée par d’autres penseurs. Le Pape dit : « Ils ne sont pas limités à un développement fixe des sciences, ni à l’une ou l’autre des écoles théologiques. Ils présentent la perception que l’esprit humain acquiert à partir de son expérience essentielle universelle de la réalité et expriment leur utilisation de termes appropriés et certains empruntés au langage familier ou littéraire. Elles sont, par conséquent, à la portée de tous, en tout temps et en tout lieu. »

On ne saurait trop insister sur ce point. En particulier, nous pourrions dire que la pensée juste fait toujours la distinction entre ce qu’une chose est et ce qu’elle a. Il n’est pas nécessaire d’être un philosophe scolastique pour faire une simple distinction de ce genre. Le Pape poursuit en disant que la plupart des choses sont capables d’être expliquées plus clairement, mais l’explication ne doit pas leur enlever leur signification originelle. Vatican I a défini que « l’on doit toujours conserver le sens que la Sainte Mère l’Église a déclaré une fois. Il ne doit jamais y avoir de recul par rapport à cette signification sous le prétexte et au titre d’une compréhension plus élevée. »

Il y a une signification particulière dans le fait que les dogmes de la Présence réelle du Christ dans l’Eucharistie sont restés sans molestation jusqu’au neuvième siècle. Même à cette époque, l’agression était relativement légère. Il y eut trois grandes controverses eucharistiques qui contribuèrent à clarifier les idées des théologiens.

La première fut engagée par Paschasius Radbertus au neuvième siècle. Le trouble qu’il provoqua ne dépassa guère les limites de son auditoire et ne concerna que la question philosophique de savoir si le corps eucharistique du Christ est identique au corps naturel qu’il avait en Palestine et qu’il a maintenant glorifié au ciel.

La controverse suivante naquit de l’enseignement de Bérengarius, auquel nous avons déjà fait référence. Il nia la transsubstantiation mais répara le scandale public qu’il avait donné et mourut réconcilié avec l’Église.

La troisième grande controverse eut lieu lors de la Réforme. Luther était le seul parmi les réformateurs à s’accrocher encore à la vieille tradition catholique. Bien qu’il l’ait soumise à de nombreuses déformations, il la défendit avec la plus grande ténacité. Il est diamétralement opposé à Zwingli, qui réduit l’Eucharistie à un symbole vide. Calvin tenta de réconcilier Luther et Zwingli en enseignant qu’au moment de la réception, l’efficacité du corps et du sang du Christ est communiquée du ciel aux âmes des prédestinés et les nourrit spirituellement.

Lorsque Photius déclencha le schisme grec en 869, il croyait encore à la présence réelle. Les Grecs y ont toujours cru. Ils l’ont répété lors des conciles de réunion en 1274 à Lyon et en 1439 à Florence. Il est donc évident que la doctrine catholique doit être plus ancienne que le schisme oriental de Photius.

Au cinquième siècle, les nestoriens et les monophysites se sont séparés de Rome. Dans leur littérature et leurs livres liturgiques, ils conservèrent leur foi en l’Eucharistie et la Présence réelle, mais ils eurent des difficultés à cause de leur négation de l’existence en Christ de deux natures et d’une seule Personne. Ainsi, le dogme catholique est au moins aussi ancien que le concile d’Éphèse en 431. Pour établir que la vérité remonte au-delà de cette époque, il suffit d’examiner les plus anciennes liturgies de la messe et les preuves des catacombes romaines. Nous nous retrouvons ainsi à l’époque des apôtres eux-mêmes.

Les trois controverses que nous venons de mentionner ont considérablement aidé à formuler le dogme de la transsubstantiation. Le terme lui-même, transsubstantiation, semble avoir été utilisé pour la première fois par Hildebert de Tours vers 1079. D’autres théologiens, comme Étienne d’Autun (mort en 1139), Gaufred (mort en 1188) et Pierre de Blois (mort en 1200), l’ont également utilisé. Latran IV en 1215 et le concile de Lyon en 1274 ont adopté la même expression, ce dernier étant dans la Profession de foi proposée à l’empereur grec, Michel Paléologue.

Trente fut, bien sûr, le concile qui fut convoqué spécialement pour réfuter les erreurs de la Réforme. Après avoir affirmé la Présence réelle du Christ, sa raison, et la prééminence de l’Eucharistie sur les autres sacrements, le concile définit ce qui suit le 11 octobre 1551 : « Parce que le Christ notre Rédempteur a dit que c’était vraiment son corps qu’il offrait sous les espèces du pain, ce fut toujours la conviction de l’Église, et ce saint concile déclare maintenant que, par la consécration du pain et du vin, un changement a lieu dans lequel la substance entière du pain est changée en la substance du corps du Christ notre Seigneur, et la substance entière du vin en la substance de son sang. Ce changement, la Sainte Église catholique le nomme à juste titre et correctement transsubstantiation. »

Le canon suivant a également été promulgué par le Concile : « Si quelqu’un dit que la substance du pain et du vin demeure dans le saint sacrement de l’Eucharistie avec le corps et le sang de notre Seigneur Jésus-Christ, et nie ce changement merveilleux et extraordinaire de toute la substance du pain en corps du Christ et de toute la substance du vin en son sang alors que seules les espèces du pain et du vin demeurent, changement que l’Église catholique a très justement appelé transsubstantiation, qu’il soit anathème. »

Tentons d’analyser cette idée. Nous parlons de la conversion du pain et du vin en corps et sang du Christ. Qu’entendons-nous par conversion ? Nous voulons dire la transition d’une chose en une autre dans un certain.aspect de l’être. C’est plus qu’un simple changement. Dans le simple changement, l’un des deux extrêmes peut être exprimé négativement, comme par exemple le changement du jour et de la nuit. La nuit est simplement l’absence de la lumière du jour. Le point de départ est positif, tandis que la cible, pour ainsi dire, est négative. Cela peut être l’inverse quand on parle du changement de la nuit en jour.

La conversion est plus que cela. Elle nécessite deux extrêmes positifs. Ils doivent être liés l’un à l’autre comme une chose à une autre. Pour une véritable conversion, une chose doit se couler dans une autre chose. Il ne s’agit pas simplement de l’eau, par exemple, qui se transforme en vapeur. De plus, ces deux choses doivent être si intimement liées l’une à l’autre que le dernier extrême, appelons-le la cible de la conversion, ne commence à être que lorsque le premier, le point de départ, cesse d’être. Un exemple de cela est la conversion de l’eau en vin à Cana. C’est beaucoup plus radical que le changement de l’eau en vapeur.

Un troisième élément est nécessaire. Il doit y avoir quelque chose qui unit le point de départ à la cible, un extrême à l’autre, la chose qui est changée à celle en laquelle elle est changée. À Cana, ce qui était de l’eau est devenu du vin. La conversion ne doit pas être une sorte de tour de passe-passe, de prestidigitation, d’illusion. La cible, l’élément en lequel s’opère le changement, doit exister à nouveau d’une certaine manière, juste comme point de départ. La chose qui est changée doit, d’une certaine manière, cesser réellement d’exister. Ainsi, à Cana, le vin n’existait pas auparavant dans ces récipients, mais il est venu à exister. L’eau existait, mais elle a cessé d’exister. Mais l’eau n’a pas été anéantie. Si l’eau avait été anéantie, il n’y aurait pas eu de changement mais une nouvelle création. Nous avons une conversion lorsqu’une chose qui a réellement existé en substance acquiert un mode d’être tout à fait nouveau et précédemment inexistant.

La transsubstantiation est unique. Il ne s’agit pas d’une simple conversion. Il s’agit d’une conversion substantielle. Une chose est substantiellement ou essentiellement convertie en une autre chose. Il n’est pas question ici d’une conversion simplement accidentelle, comme l’eau en vapeur. Il ne s’agit pas non plus de quelque chose comme la métamorphose des insectes ou la transfiguration du Christ sur le Mont Thabor. Il n’y a pas d’autre changement exactement comme la transsubstantiation. Dans la transsubstantiation, seule la substance est transformée en une autre substance, tandis que les accidents restent les mêmes. A Cana, la substance a été changée en substance, mais les accidents de l’eau ont été changés aussi en accidents du vin.

La doctrine de la présence réelle est nécessairement contenue dans la doctrine de la transsubstantiation, mais la doctrine de la transsubstantiation n’est pas nécessairement contenue dans la présence réelle. Le Christ pourrait devenir réellement présent sans que la transsubstantiation ait lieu, mais nous savons que ce n’est pas ce qui s’est passé en raison des propres paroles du Christ lors de la dernière Cène. Il n’a pas dit : « Ce pain est mon corps », mais simplement : « Ceci est mon corps ». Ces mots ont indiqué un changement complet de la substance entière du pain en la substance entière du Christ. Le mot « ceci » indiquait l’ensemble de ce que le Christ tenait dans sa main. Ses paroles étaient formulées de manière à indiquer que le sujet de la phrase, « ceci », et le prédicat, « mon corps », sont identiques. Dès que la phrase était complète, la substance du pain n’était plus présente. Le corps du Christ était présent sous les apparences extérieures du pain. Les paroles de l’institution de la dernière Cène étaient en même temps les paroles de la transsubstantiation. Si le Christ avait voulu que le pain soit une sorte de réceptacle sacramentel de son corps, il aurait sûrement utilisé d’autres mots, par exemple :  » Ce pain est mon corps  » ou  » Ceci contient mon corps. « 

La doctrine révélée exprimée par le terme transsubstantiation n’est en aucun cas conditionnée par le système philosophique scolastique. Toute philosophie qui fait une distinction adéquate entre les apparences d’une chose et la chose elle-même peut s’harmoniser avec la doctrine de la transsubstantiation. La pensée juste exige que l’on fasse la distinction entre ce qu’est une chose et ce qu’elle a. Cela fait partie du langage courant. Cela fait partie du langage courant. Nous disons, par exemple, que ceci est du fer, mais il peut être froid, chaud, noir, rouge, blanc, solide, liquide ou vapeur. Les qualités, les actions et les réactions n’existent pas en elles-mêmes ; elles sont dans quelque chose. Nous appelons ce quelque chose la substance. C’est elle qui fait d’une chose ce qu’elle est. Lorsque nous parlons de transsubstantiation, nous utilisons le mot substance dans ce sens. Il est injuste pour les personnes qui ne veulent pas accepter cette doctrine d’inventer leur propre définition de la substance et ensuite de nous dire que nous avons tort.

Tout ce que la substance soutient, les choses qui y sont inhérentes, nous l’appelons du nom technique d’accidents. Nous ne pouvons pas toucher, voir, goûter, sentir, mesurer, analyser, sentir, ou autrement faire l’expérience directe de la substance. Ce n’est qu’en connaissant les accidents que nous la connaissons. Nous appelons donc parfois les accidents les apparences.

A la messe, le prêtre fait exactement ce que le Christ lui a dit de faire lors de la dernière Cène. Il ne dit pas : « Ceci est le corps du Christ », mais « Ceci est mon corps ». Ces mots produisent toute la substance du corps du Christ. De la même manière, les paroles de la consécration produisent toute la substance du sang du Christ. Elles sont le corps et le sang du Christ, tels qu’ils vivent maintenant au ciel. Là, au ciel, son corps et son sang sont unis à son âme et à sa divinité. Les accidents ou les apparences de son corps humain sont aussi au ciel. Ils sont donc présents dans la Sainte Eucharistie. Faute d’un meilleur terme, nous disons qu’ils suivent la substance. Par les paroles de la consécration, la substance est immédiatement et directement produite. Les accidents personnels du Christ, ses apparences, sont là par ce que les théologiens appellent la  » concomitance naturelle « .

Toute goutte de pluie qui tombe contient la substance entière de l’eau. Cette même substance entière est présente dans la plus petite particule de vapeur qui sort de la bouilloire sur la plaque de cuisson. Toute la substance du Christ est présente dans chaque hostie consacrée, dans un calice de vin consacré, dans chaque miette qui tombe de l’hostie, et dans chaque goutte qui se détache du vin.

Mais nous ne devons pas imaginer que le Christ est comprimé dans les dimensions de la minuscule galette circulaire ou du raisin. Non, le Christ tout entier est présent de la manière propre à la substance. On ne peut ni le toucher ni le voir. Sa forme et ses dimensions sont là, mais elles sont là de la même manière que la substance est là, hors de portée de nos sens.

Lorsque le prêtre de la messe, obéissant au Christ, prononce les paroles de la consécration, un changement se produit. La substance du pain et la substance du vin sont changées par la puissance de Dieu en la substance du corps du Christ et la substance de son sang. Le changement est total. Il ne reste rien de la substance du pain, rien de la substance du vin. Ni l’un ni l’autre ne sont anéantis ; les deux sont simplement changés.

Les apparences du pain et du vin demeurent. Nous le savons par nos sens. Nous pouvons les voir, les toucher et les goûter. Nous les digérons lorsque nous recevons la communion. Après la consécration, ils existent par la puissance de Dieu. Rien dans l’ordre naturel ne les soutient car leur propre substance a disparu. Elle a été changée en la substance du Christ. Ils ne sont pas inhérents à la substance du Christ, qui est maintenant réellement présente. Il n’est pas strictement vrai de dire que le Christ dans l’Eucharistie ressemble au pain et au vin. Ce sont les apparences du pain et du vin qui ressemblent au pain et au vin. Le même Dieu qui a originellement donné à la substance du pain le pouvoir de soutenir son apparence maintient ces apparences en les soutenant lui-même.

Le Christ est présent en tant que substance. C’est la clé de la bonne compréhension de ce mystère. Il n’a pas besoin de quitter le ciel pour venir à nous dans la communion. Il n’est pas question qu’il saute d’hôte en hôte ou qu’il se précipite d’église en église pour être présent dans chacune d’elles pendant un petit moment. Lorsque nous recevons la communion, nous ne recevons pas une particule du corps du Christ de la même dimension que la petite galette que le prêtre pose sur notre langue. Ceux qui s’imaginent le contraire n’ont pas réussi à g.asper le sens de la présence substantielle.

Plusieurs des Pères de l’Église ont averti les fidèles de ne pas se contenter des sens qui annoncent les propriétés du pain et du vin.

Cyril de Jérusalem (m. 386) disait :  » Maintenant que vous avez eu cet enseignement et que vous êtes imprégnés de la croyance la plus sûre que ce qui semble être du pain n’est pas du pain, même s’il en a le goût, mais le corps du Christ, et que ce qui semble être du vin n’est pas du vin, même s’il en a le goût, mais le sang du Christ. « 

Jean Chrystostome (m. 407) disait :  » Ce n’est pas l’homme qui est responsable du fait que les offrandes deviennent le corps et le sang du Christ, c’est le Christ lui-même, qui est crucifié pour nous. La figure debout appartient au prêtre qui prononce ces paroles, le pouvoir et la grâce appartiennent à Dieu. Ceci est mon corps », dit-il. Cette phrase transforme les offrandes. »

Cyril d’Alexandrie (m. 444) a écrit : « Il a utilisé un mode de discours démonstratif, ‘Ceci est mon corps’ et ‘Ceci est mon sang’, pour éviter que vous pensiez que ce qui est vu est une figure ; au contraire, ce qui a été réellement offert est transformé de manière cachée par le Dieu tout-puissant en corps et en sang du Christ. Lorsque nous sommes devenus participants du corps et du sang du Christ, nous recevons la puissance vivifiante et sanctifiante du Christ. »

Berengarius, se rétractant de son erreur, fit sous serment une profession de foi au pape Grégoire VII :

« De mon cœur, je crois, de ma bouche, je reconnais, que le mystère de la prière sacrée et les paroles de notre Rédempteur sont responsables d’un changement substantiel du pain et du vin, qui sont mis sur l’autel, en la chair et le sang de Jésus-Christ notre Seigneur, vrais et vivifiants. Je reconnais aussi qu’ils sont, après la consécration, le vrai corps du Christ qui est né de la Vierge, qui a été suspendu sur la croix en offrande pour le salut du monde et qui est assis à la droite du Père, et le vrai sang du Christ qui a coulé de son côté : ils ne sont pas tels simplement en raison du symbolisme et de la puissance du sacrement, mais comme constitués par nature et comme substances vraies. »

Il serait peut-être aussi bien de citer ici l’explication d’un grand théologien moderne. Louis Bouyer, un prêtre qui était autrefois ministre luthérien et qui a été pendant de nombreuses années l’un des principaux conférenciers et écrivains catholiques, dit : « La transsubstantiation est un nom donné dans l’Église… ». Bien que Tertullien ait déjà utilisé ce mot, l’Antiquité chrétienne lui préférait l’expression grecque metabole, traduite en latin par conversio.

« Le mot transsubstantiation s’est imposé de préférence au cours du Moyen Âge, à la fois en réaction contre certains théologiens comme Ratramus, qui tendaient à ne voir dans l’Eucharistie qu’une présence virtuelle et non réelle du corps et du sang du Seigneur, et contre d’autres, comme Paschasius Radbertus, qui exprimaient sa présence comme s’il s’agissait d’une présence matérielle et sensible.

« Parler de transsubstantiation revient donc à affirmer que c’est bien la réalité même du corps du Christ que nous avons sur l’autel après la consécration, mais d’une manière inaccessible aux sens et de telle sorte qu’il n’est ni multiplié par la multiplicité des espèces, ni divisé en quoi que ce soit par leur division, ni passible en quoi que ce soit.

En conclusion, nous ne pouvons faire mieux que de citer les paroles de l’Imitation du Christ :  » Il faut se garder de chercher curieusement et inutilement dans ce sacrement le plus profond. Celui qui est un scrutateur de la majesté sera submergé par sa gloire. »

Il faut se garder de toute recherche curieuse et inutile dans ce sacrement très profond.