Transustanziazione per principianti

Paolo e i cristiani della prima generazione comprendevano la dottrina in questo modo assolutamente realistico. Sapevano che nostro Signore esigeva la fede, come leggiamo in Giovanni 6. La fede nell’Eucaristia presuppone la fede. Il corpo che è presente nell’Eucaristia è quello di Cristo che ora regna in cielo, lo stesso corpo che Cristo ricevette da Adamo, lo stesso corpo che fu fatto morire sulla croce, ma diverso nel senso che è stato trasformato. Nelle parole di Paolo, “È lo stesso con la risurrezione dei morti; la cosa che viene seminata è peritura, quella che risorge è imperitura; la cosa che viene seminata è spregevole, ma quella che risorge è gloriosa; la cosa che viene seminata è debole, ma quella che risorge è potente; quando viene seminata incarna l’anima, quando risorge incarna lo spirito” (1 Cor. 15:42-44). Questo corpo spiritualizzato era una realtà fisica, come scoprì Tommaso. “Metti il tuo dito qui; guarda, ecco le mie mani. Dammi la tua mano e mettila nel mio fianco” (Giovanni 20:27). È questo corpo glorioso che ora, sotto l’apparenza del pane, ci viene comunicato.

Sappiamo che Paolo scrive che sta trasmettendo una tradizione che ha ricevuto dal Signore. Egli dice ai Galati: “La buona notizia che predico non è un messaggio umano che mi è stato dato dagli uomini, è qualcosa che ho imparato solo attraverso una rivelazione di Gesù Cristo” (Gal. 1:11-12). Allo stesso modo ai Filippesi: “Continuate a fare tutte le cose che avete imparato da me e che vi sono state insegnate da me e che avete udito o visto che io faccio” (Fil. 4:9). Ai Colossesi scrive: “Dovete vivere tutta la vostra vita secondo il Cristo che avete ricevuto – Gesù il Signore” (Col. 2:6).

Se Paolo sta tramandando una tradizione, chiediamo da dove viene. Chiaramente deriva da Cristo. Paolo lo sottolinea continuamente. “Per la buona novella che abbiamo portato, egli vi ha chiamati a questo perché partecipiate alla gloria del nostro Signore Gesù Cristo. State dunque saldi, fratelli, e osservate le tradizioni che vi abbiamo insegnato, sia per bocca che per lettera” (2 Tess. 2:14-15). Allo stesso modo disse a Timoteo: “Tieni come modello il sano insegnamento che hai udito da me” (2 Tim. 1:13). L’apostolo non si sta riferendo a un qualsiasi tipo di tradizione. La sua è una tradizione che deve essere creduta perché Cristo stesso l’ha proclamata con la sua propria autorità. Cristo è la fonte di tutta la meravigliosa opera di Dio. Lui è il Maestro, e noi dobbiamo sottometterci al suo insegnamento. “Voi mi chiamate Maestro e Signore e giustamente: così sono” (Giovanni 13:14).

Uno degli errori più comuni delle persone religiose dei nostri giorni è quello di pensare che Cristo fosse principalmente un predicatore, un sant’uomo che andava in giro ad organizzare incontri pubblici ed esortare la gente al pentimento. La verità è che la cosa più importante che Cristo fece non fu predicare o fare miracoli, ma perpetuare la sua opera raccogliendo discepoli intorno a sé. Mandò i suoi dodici apostoli a predicare. “Egli convocò i suoi dodici discepoli e diede loro autorità sugli spiriti impuri con il potere di scacciarli e di curare ogni sorta di malattie e infermità. Questi dodici Gesù li mandò fuori istruendoli come segue… “(Matt. 10:1-4). Gli apostoli furono addestrati appositamente per questo lavoro. L’insegnamento che diede loro divenne la sacra Tradizione.

Scopriamo di più sugli inizi e lo sviluppo della Tradizione cristiana da ciò che ora si sa sui ruoli di maestro e allievo nel mondo ebraico. Nostro Signore era il Maestro e i suoi seguaci erano i suoi allievi. Erano addestrati a trasmettere la parola vivente che doveva salvare il mondo. I discepoli non solo ascoltavano ma seguivano. “Signore, da chi andremo? Tu hai il messaggio della vita eterna, e noi crediamo; sappiamo che tu sei il santo di Dio” (Giovanni 6:68). Non si limitarono a venire, ad ascoltare e ad andarsene, decidendo di emendare la loro vita. Divennero discepoli personali di Cristo, essendo addestrati a portare al mondo più delle sue parole, come vedremo.

Una delle caratteristiche delle scuole ebraiche era che l’allievo o discepolo avrebbe fatto tutto il possibile per trattenere pienamente ed esattamente l’insegnamento del suo maestro. L’ideale di ogni allievo era di essere in grado di riprodurre questo insegnamento parola per parola. Questo ideale fu spesso raggiunto. Questo deve essere stato l’atteggiamento dei primi cristiani. Erano amanti di Cristo, credenti nella sua divinità. Volevano appassionatamente conservare tutto ciò che Dio voleva che ricordassero della parola di salvezza. Avevano il privilegio di ricevere un’istruzione personale dal più grande di tutti i maestri, Dio stesso. Era stato detto loro che ciò che veniva loro insegnato era un tesoro che dovevano trasmettere alle generazioni successive. La loro non era un’istruzione ordinaria. Erano pieni, assorbiti dall’amore. Soprattutto, lo Spirito di Dio era con loro, insegnando, guidando e ispirando.

Tre dei Vangeli – Matteo, Marco e Luca – ci raccontano cosa accadde nell’Ultima Cena. Ognuno ha il suo carattere, il suo modo di scrivere e le sue varianti. Non ci aspettiamo in questo tipo di scrittura un’identità fotografica, meticolosa, verbale. È la verità essenziale che conta.

Non capiremo mai il Nuovo Testamento se non ricordiamo che questi racconti scritti sono semplicemente versioni della tradizione verbale. Paolo e gli evangelisti sapevano cosa facevano i cristiani. Le parole di consacrazione venivano dette durante i pasti eucaristici. Era abbastanza facile scriverle. Non ci poteva essere nessuna distorsione, al massimo solo una semplificazione. Supponiamo di essere stati presenti con gli apostoli in quei giorni tra la risurrezione di Cristo e la sua ascensione. Avremmo dovuto sentire Cristo che insegnava loro. Infatti questo era un momento importantissimo della loro formazione. Possiamo immaginare che avrebbe omesso di dire loro in dettaglio come dovevano continuare a fare ciò che aveva detto loro di fare nella sua ultima cena? Cristo sapeva e loro sapevano che questo doveva essere il cuore stesso del culto della Chiesa da lui fondata.

Quindi non c’è il minimo dubbio che le formule che ci hanno dato gli evangelisti e Paolo erano quelle che venivano usate dai cristiani quando celebravano l’Eucaristia. I Vangeli tramandano fedelmente ciò che Gesù Cristo, vivendo ancora tra gli uomini, ha realmente fatto e insegnato per la loro salvezza eterna fino al giorno in cui è stato assunto in cielo. Potrebbe mai esserci qualcosa di più importante di ciò che ha fatto e detto sul suo corpo e sul suo sangue? L’ultimo pasto di nostro Signore fu un banchetto pasquale, o almeno un pasto nell’atmosfera di un banchetto pasquale, come egli disse. Sappiamo dagli scrittori ebrei come questo possa essere facilmente inserito nel rito ebraico completo. L’antico pasto commemorativo degli Ebrei, in cui essi ricordavano come Dio aveva liberato il suo popolo dall’Egitto, doveva ora lasciare il posto a una commemorazione e rievocazione di una nuova e definitiva realtà che scaturisce dalla mente e dalla volontà del Cristo risorto.

Nell’XI secolo Berengario cadde nell’eresia non riuscendo a realizzare questo punto. Il suo motto era: “Voglio capire tutte le cose con la ragione”. L’Eucaristia è una di quelle cose che non possono essere comprese dalla ragione. Gli argomenti umani non potranno mai spiegare la Presenza Reale di Cristo.

Giovanni Crisostomo è conosciuto come “il Dottore dell’Eucaristia”. Nel 398 divenne patriarca di Costantinopoli. Scrisse: “Dobbiamo riverire Dio ovunque. Non dobbiamo contraddirlo, quando ciò che dice sembra contrario alla nostra ragione e intelligenza. Le sue parole devono essere preferite alla nostra ragione e intelligenza. Questo dovrebbe essere il nostro comportamento anche nei confronti dei misteri eucaristici. Non dobbiamo limitare la nostra attenzione a ciò che i sensi possono sperimentare, ma attenerci alle sue parole. La sua parola non può ingannare”. Scrivendo delle parole dell’istituzione disse: “Non potete dubitare della verità di questo; dovete piuttosto accettare le parole del Salvatore nella fede; poiché egli è la verità, non dice bugie.”

Secoli dopo Tommaso d’Aquino, il più grande dei teologi scolastici, insegnò lo stesso. Diceva che l’esistenza nell’Eucaristia del vero corpo e sangue di Cristo “non può essere afferrata dall’esperienza dei sensi, ma solo dalla fede che ha l’autorità divina e il suo sostegno”. Lo mise nel suo famoso verso: “La vista, il tatto e il gusto in te sono ciascuno ingannato; l’orecchio solo è creduto con più sicurezza; io credo tutto ciò che il Figlio di Dio ha detto, che attraverso la sua stessa parola non c’è pegno più vero.”

Quando Cristo stesso promise la sua Presenza Reale nell’Eucaristia, molti dei suoi discepoli non potevano accettarlo. “Questo è un linguaggio intollerabile. Come si può accettarlo?” (Giovanni 6:68). Ma Pietro aveva la mentalità giusta. “Signore, da chi andremo? Tu hai il messaggio della vita eterna, e noi crediamo; sappiamo che tu sei il santo di Dio” (Giovanni 6,69).

Ecco una grave ammonizione di Papa Paolo: “Nell’indagine di questo mistero seguiamo il magistero della Chiesa come una stella. Il redentore ha affidato la parola di Dio, nella scrittura e nella tradizione, al magistero della Chiesa perché la custodisca e la spieghi. Dobbiamo avere questa convinzione: ‘ciò che fin dall’antichità è stato predicato e ricevuto con vera fede cattolica in tutta la Chiesa è ancora vero, anche se non è suscettibile di un’indagine razionale o di una spiegazione verbale’ (Agostino).”

Ma il Papa continua a dire qualcosa che è di vitale importanza. Dice che non basta semplicemente credere alla verità. Dobbiamo anche accettare il modo che la Chiesa ha escogitato per esprimere esattamente questa verità. Ecco cosa dice: “Quando l’integrità della fede è stata conservata, deve essere conservato anche un modo adeguato di espressione. Altrimenti il nostro solito linguaggio disattento può . . . dare origine a false opinioni nella credenza in questioni molto profonde.”

Papa Paolo non esita a dichiarare che il linguaggio che la Chiesa ha usato per descrivere e spiegare il suo insegnamento è stato adottato “con la protezione dello Spirito Santo”. È stato confermato con l’autorità dei concili. Più di una volta è diventato il segno e la norma della fede ortodossa. Basta leggere la storia della teologia del quarto e quinto secolo per capire quanto fosse importante l’uso delle parole per indicare la vera natura di Cristo in quei tempi. Allora l’ortodossia si basava su leggere variazioni di una parola greca. Il Santo Padre dice che questo linguaggio tradizionale deve essere osservato religiosamente. “Nessuno può presumere di alterarla a piacimento o con il pretesto di nuove conoscenze. Sarebbe intollerabile che le formule dogmatiche che i concili ecumenici hanno impiegato nel trattare i misteri della Santissima Trinità fossero accusate di essere mal sintonizzate con gli uomini del nostro tempo e che altre formule venissero avventatamente introdotte per sostituirle. È ugualmente intollerabile che qualcuno di sua iniziativa voglia modificare le formule con le quali il Concilio di Trento ha proposto il mistero eucaristico per la credenza.”

Questo è un punto molto importante. Dobbiamo credere che il Concilio di Trento ha avuto l’assistenza dello Spirito Santo, come ogni concilio generale. Il Papa prosegue dicendo che le formule eucaristiche del Concilio di Trento esprimono idee che non sono legate a nessun sistema culturale specifico. Presumibilmente sta confutando l’idea che la distinzione che stiamo per discutere tra sostanza e accidenti sia peculiare della filosofia scolastica e sarebbe rifiutata da altri pensatori. Il Papa dice: “Essi non sono limitati ad alcuno sviluppo fisso delle scienze, né all’una o all’altra scuola teologica. Presentano la percezione che la mente umana acquisisce dalla sua esperienza essenziale universale della realtà ed esprimono il loro uso di termini appropriati e certi presi in prestito dal linguaggio colloquiale o letterario. Sono, quindi, alla portata di tutti, in ogni momento e in ogni luogo.”

Sarebbe difficile enfatizzare troppo questo punto. In particolare potremmo dire che il pensiero giusto distingue sempre tra ciò che una cosa è e ciò che ha. Non c’è bisogno di essere un filosofo scolastico per fare una semplice distinzione di questo tipo. Il Papa continua dicendo che la maggior parte delle cose possono essere spiegate più chiaramente, ma la spiegazione non deve togliere il loro significato originale. Il Vaticano I ha definito che “si deve sempre conservare quel significato che Santa Madre Chiesa ha dichiarato una volta. Non ci deve mai essere alcun ritiro da quel significato con il pretesto e il titolo di una maggiore comprensione.”

C’è un particolare significato nel fatto che i dogmi della Presenza Reale di Cristo nell’Eucaristia sono rimasti indisturbati fino al nono secolo. Anche allora le molestie erano relativamente lievi. Ci furono tre grandi controversie eucaristiche che aiutarono a chiarire le idee dei teologi.

La prima fu iniziata da Paschasius Radbertus nel nono secolo. I problemi che causò non si estesero quasi mai oltre i limiti del suo pubblico e riguardarono solo la questione filosofica se il corpo eucaristico di Cristo sia identico al corpo naturale che aveva in Palestina e che ora ha glorificato in cielo.

La successiva controversia nacque sull’insegnamento di Berengario, al quale abbiamo già fatto riferimento. Egli negò la transustanziazione, ma riparò allo scandalo pubblico che aveva dato e morì riconciliato con la Chiesa.

La terza grande controversia fu alla Riforma. Lutero fu l’unico tra i riformatori che ancora si aggrappava alla vecchia tradizione cattolica. Sebbene la sottoponesse a molti travisamenti, la difendeva con grande tenacia. Era diametralmente opposto a Zwingli, che riduceva l’Eucaristia a un simbolo vuoto. Calvino cercò di conciliare Lutero e Zwingli insegnando che al momento della ricezione l’efficacia del corpo e del sangue di Cristo si comunica dal cielo alle anime dei predestinati e le nutre spiritualmente.

Quando Fozio iniziò lo scisma greco nell’869, credeva ancora nella Presenza Reale. I greci ci hanno sempre creduto. L’hanno ripetuto nei concili di riunione del 1274 a Lione e del 1439 a Firenze. Quindi è evidente che la dottrina cattolica deve essere più antica dello scisma orientale di Fozio.

Nel quinto secolo i nestoriani e i monofisiti si staccarono da Roma. Nella loro letteratura e nei loro libri liturgici conservarono la loro fede nell’Eucaristia e nella Presenza Reale, ma ebbero difficoltà a causa della loro negazione che in Cristo ci sono due nature e una Persona. Così il dogma cattolico è vecchio almeno quanto il Concilio di Efeso del 431. Per stabilire che la verità risale oltre quel tempo basta esaminare le più antiche liturgie della Messa e le testimonianze delle catacombe romane. In questo modo ci ritroviamo ai tempi degli stessi apostoli.

Le tre controversie appena menzionate hanno contribuito notevolmente a formulare il dogma della transustanziazione. Il termine stesso, transustanziazione, sembra essere stato usato per la prima volta da Hildebert di Tours intorno al 1079. Anche altri teologi, come Stefano di Autun (morto nel 1139), Gaufredo (morto nel 1188) e Pietro di Blois (morto nel 1200), lo usarono. Il Laterano IV nel 1215 e il Concilio di Lione nel 1274 adottarono la stessa espressione, quest’ultimo nella Professione Fede proposta all’imperatore greco Michele Paleologo.

Trento fu, naturalmente, il concilio che fu convocato appositamente per confutare gli errori della Riforma. Dopo aver affermato la Presenza Reale di Cristo, la ragione di essa, e la preminenza dell’Eucaristia sugli altri sacramenti, il concilio definì quanto segue l’11 ottobre 1551: “Poiché Cristo nostro Redentore disse che era veramente il suo corpo che offriva sotto le specie del pane, è sempre stata la convinzione della Chiesa, e questo santo concilio dichiara ora che, con la consacrazione del pane e del vino avviene un cambiamento in cui l’intera sostanza del pane è cambiata nella sostanza del corpo di Cristo nostro Signore, e l’intera sostanza del vino nella sostanza del suo sangue. Questo cambiamento la Santa Chiesa Cattolica opportunamente e propriamente chiama transustanziazione.”

Il seguente canone fu anche promulgato dal Concilio: “Se qualcuno dice che la sostanza del pane e del vino rimane nel santo sacramento dell’Eucaristia insieme al corpo e al sangue di nostro Signore Gesù Cristo, e nega quel meraviglioso e straordinario cambiamento dell’intera sostanza del pane nel corpo di Cristo e dell’intera sostanza del vino nel suo sangue mentre rimangono solo le specie del pane e del vino, un cambiamento che la Chiesa Cattolica ha opportunamente chiamato transustanziazione, sia anatema.”

Cerchiamo di analizzare questa idea. Parliamo della conversione del pane e del vino nel corpo e nel sangue di Cristo. Cosa intendiamo per conversione? Intendiamo la transizione di una cosa in un’altra in qualche aspetto dell’essere. È più di un semplice cambiamento. Nel semplice cambiamento uno dei due estremi può essere espresso negativamente, come per esempio il cambiamento del giorno e della notte. La notte è semplicemente l’assenza della luce del giorno. Il punto di partenza è positivo, mentre l’obiettivo, per così dire, è negativo. Può essere il contrario quando si parla del cambiamento della notte in giorno.

La conversione è più di questo. Richiede due estremi positivi. Devono essere in relazione l’uno con l’altro come cosa a cosa. Per una vera conversione una cosa deve entrare in un’altra cosa. Non è solo una questione di acqua, per esempio, che si trasforma in vapore. Inoltre, queste due cose devono essere così intimamente connesse tra loro che l’ultimo estremo, chiamiamolo l’obiettivo della conversione, comincia ad essere solo quando il primo, il punto di partenza, cessa di essere. Un esempio di questo è la conversione dell’acqua in vino a Cana. Questo è molto più radicale del cambiamento dell’acqua in vapore.

È necessario un terzo elemento. Ci deve essere qualcosa che unisce il punto di partenza all’obiettivo, un estremo all’altro, la cosa che viene cambiata a ciò in cui viene cambiata. A Cana, ciò che prima era acqua ora è vino. La conversione non deve essere un gioco di prestigio, un gioco di prestigio, un’illusione. L’obiettivo, l’elemento in cui avviene il cambiamento, deve esistere di nuovo in qualche modo solo come punto di partenza. La cosa che viene cambiata deve in qualche modo cessare realmente di esistere. Così a Cana il vino non esisteva prima in quei contenitori, ma venne ad esistere. L’acqua esisteva, ma cessò di esistere. Ma l’acqua non fu annientata. Se l’acqua fosse stata annientata, non ci sarebbe stato un cambiamento ma una nuova creazione. Abbiamo una conversione quando una cosa che esisteva realmente nella sostanza acquisisce un modo di essere del tutto nuovo e precedentemente inesistente.

La transustanziazione è unica. Non è una semplice conversione. È una conversione sostanziale. Una cosa è sostanzialmente o essenzialmente convertita in un’altra cosa. Non si tratta di una conversione meramente accidentale, come l’acqua in vapore. Né si tratta di qualcosa come la metamorfosi degli insetti o la trasfigurazione di Cristo sul monte Tabor. Non c’è nessun altro cambiamento esattamente come la transustanziazione. Nella transustanziazione solo la sostanza si trasforma in un’altra sostanza, mentre gli accidenti rimangono gli stessi. A Cana la sostanza fu cambiata in sostanza, ma gli accidenti dell’acqua furono cambiati anche negli accidenti del vino.

La dottrina della Presenza Reale è necessariamente contenuta nella dottrina della transustanziazione, ma la dottrina della transustanziazione non è necessariamente contenuta nella Presenza Reale. Cristo potrebbe diventare realmente presente senza che avvenga la transustanziazione, ma noi sappiamo che questo non è ciò che è accaduto a causa delle parole di Cristo stesso nell’Ultima Cena. Egli non disse: “Questo pane è il mio corpo”, ma semplicemente: “Questo è il mio corpo”. Quelle parole indicavano un completo cambiamento dell’intera sostanza del pane nell’intera sostanza di Cristo. La parola “questo” indicava la totalità di ciò che Cristo teneva in mano. Le sue parole erano formulate in modo da indicare che il soggetto della frase, “questo”, e il predicato, “il mio corpo”, sono identici. Non appena la frase era completa, la sostanza del pane non era più presente. Il corpo di Cristo era presente sotto le apparenze esteriori del pane. Le parole dell’istituzione nell’Ultima Cena erano allo stesso tempo le parole della transustanziazione. Se Cristo avesse voluto che il pane fosse una specie di ricettacolo sacramentale del suo corpo, avrebbe sicuramente usato altre parole, per esempio, “Questo pane è il mio corpo” o “Questo contiene il mio corpo.”

La dottrina rivelata espressa dal termine transustanziazione non è in alcun modo condizionata dal sistema scolastico della filosofia. Qualsiasi filosofia che distingua adeguatamente tra le apparenze di una cosa e la cosa stessa può essere armonizzata con la dottrina della transustanziazione. Il giusto pensiero esige che si faccia una distinzione tra ciò che una cosa è e ciò che ha. Questo fa parte del parlare comune ordinario. Noi diciamo, per esempio, che questo è ferro, ma può essere freddo, caldo, nero, rosso, bianco, solido, liquido o vapore. Le qualità, le azioni e le reazioni non esistono in se stesse; sono in qualcosa. Chiamiamo quel qualcosa la sostanza. Essa rende una cosa ciò che è. Quando parliamo di transustanziazione stiamo usando la parola sostanza in quel senso. Non è giusto che le persone che non vogliono accettare questa dottrina inventino una propria definizione di sostanza e poi ci dicano che ci sbagliamo.

Tutto ciò che la sostanza sostiene, le cose che sono in essa, lo chiamiamo con il nome tecnico di accidenti. Non possiamo toccare, vedere, gustare, sentire, misurare, analizzare, annusare o sperimentare direttamente la sostanza in altro modo. Solo conoscendo gli accidenti la conosciamo. Così a volte chiamiamo gli accidenti le apparenze.

Alla messa il prete fa esattamente quello che Cristo gli ha detto di fare nell’ultima cena. Non dice: “Questo è il corpo di Cristo”, ma “Questo è il mio corpo”. Queste parole producono l’intera sostanza del corpo di Cristo. Allo stesso modo le parole della consacrazione producono l’intera sostanza del sangue di Cristo. Sono il corpo e il sangue di Cristo, così come vivono ora in cielo. Lì, in cielo, il suo corpo e il suo sangue sono uniti alla sua anima e alla sua divinità. Anche gli accidenti o le apparenze del suo corpo umano sono in cielo. Sono presenti, quindi, nella Santa Eucaristia. In mancanza di un termine migliore, parliamo di loro come se seguissero la sostanza. Con le parole della consacrazione la sostanza è prodotta immediatamente e direttamente. Gli accidenti personali di Cristo, le sue apparenze, ci sono per ciò che i teologi chiamano “concomitanza naturale”.

Ogni goccia di pioggia che cade contiene l’intera sostanza dell’acqua. Quella stessa sostanza intera è presente nella più piccola particella di vapore che esce dal bollitore sul fornello. L’intera sostanza di Cristo è presente in ogni ostia consacrata, in un calice di vino consacrato, in ogni briciola che cade dall’ostia e in ogni goccia che si stacca dal vino. No, tutto il Cristo è presente nel modo proprio della sostanza. Non si può né toccare né vedere. La sua forma e le sue dimensioni sono lì, ma sono lì nello stesso modo in cui la sostanza è lì, al di là della portata dei nostri sensi.

Quando il sacerdote a Messa, obbedendo a Cristo, pronuncia le parole di consacrazione, avviene un cambiamento. La sostanza del pane e la sostanza del vino sono cambiate dal potere di Dio nella sostanza del corpo di Cristo e nella sostanza del suo sangue. Il cambiamento è totale. Niente della sostanza del pane rimane, niente della sostanza del vino. Nessuno dei due è annientato; entrambi sono semplicemente cambiati.

Le apparenze del pane e del vino rimangono. Lo sappiamo dai nostri sensi. Possiamo vederli, toccarli e assaggiarli. Li digeriamo quando riceviamo la Comunione. Dopo la consacrazione esistono per il potere di Dio. Niente nell’ordine naturale li sostiene perché la loro propria sostanza non c’è più. È stata cambiata nella sostanza di Cristo. Non sono più nella sostanza di Cristo, che ora è realmente presente. Non è strettamente vero dire che Cristo nell’Eucaristia ha l’aspetto del pane e del vino. Sono le apparenze del pane e del vino che sembrano pane e vino. Lo stesso Dio che originariamente ha dato alla sostanza del pane il potere di sostenere la sua apparenza, mantiene quelle apparenze nell’essere sostenendole egli stesso.

Cristo è presente come sostanza. Questa è la chiave per una giusta comprensione di questo mistero. Egli non deve lasciare il cielo per venire a noi nella Comunione. Non si tratta di saltare da un ospite all’altro o di correre da una chiesa all’altra per essere presente in ognuna di esse per un po’ di tempo. Quando riceviamo la Comunione non ci viene data una particella del corpo di Cristo della stessa dimensione della piccola ostia che il prete mette sulla nostra lingua. Chi immagina il contrario non ha capito il significato della presenza sostanziale.

Molti Padri della Chiesa hanno avvertito i fedeli di non accontentarsi dei sensi che annunciano le proprietà del pane e del vino.

Cirillo di Gerusalemme (d. 386) disse: “Ora che avete avuto questo insegnamento e siete imbevuti della più sicura convinzione che ciò che sembra pane non è pane, anche se ha il sapore, ma il corpo di Cristo, e ciò che sembra vino non è vino, anche se appare così al gusto, ma il sangue di Cristo.”

Giovanni Crisostomo (m. 407) disse: “Non è l’uomo che è responsabile che le offerte diventino corpo e sangue di Cristo, è Cristo stesso, che è crocifisso per noi. La figura in piedi appartiene al sacerdote che pronuncia queste parole, il potere e la grazia appartengono a Dio. ‘Questo è il mio corpo’, dice. Questa frase trasforma le offerte.”

Cirillo di Alessandria (m. 444) ha scritto: “Ha usato un modo dimostrativo di parlare, ‘Questo è il mio corpo’ e ‘Questo è il mio sangue’, per evitare che si pensi che ciò che si vede sia una figura; al contrario ciò che è stato veramente offerto è trasformato in modo nascosto da Dio onnipotente nel corpo e nel sangue di Cristo. Quando siamo diventati partecipi del corpo e del sangue di Cristo, riceviamo la potenza vivificante e santificante di Cristo.”

Berengario, ritrattando il suo errore, fece sotto giuramento una professione di fede a Papa Gregorio VII:

“Con il mio cuore credo, con la mia bocca riconosco, che il mistero della sacra preghiera e le parole del nostro Redentore sono responsabili di un cambiamento sostanziale del pane e del vino, che sono messi sull’altare, nella carne e nel sangue di Gesù Cristo nostro Signore, veri, vivificanti. Riconosco anche che essi sono, dopo la consacrazione, il vero corpo di Cristo che è nato dalla Vergine, che è stato appeso alla croce come offerta per la salvezza del mondo e che è seduto alla destra del Padre, e il vero sangue di Cristo che è sgorgato dal suo costato: non sono tali semplicemente per il simbolismo e il potere del sacramento, ma in quanto costituiti dalla natura e come vere sostanze”. Louis Bouyer, un sacerdote che è stato in precedenza un ministro luterano ed è stato per molti anni uno dei principali conferenzieri e scrittori cattolici, dice: “La transustanziazione è un nome dato nella Chiesa… Sebbene Tertulliano avesse già usato la parola, l’antichità cristiana preferiva l’espressione greca metabole, tradotta in latino con conversio.

“La parola transustanziazione venne usata di preferenza durante il Medioevo, sia come reazione contro certi teologi come Ratramus, che tendevano a vedere nell’Eucaristia solo una presenza virtuale e non reale del corpo e del sangue del Signore, sia contro altri come Paschasius Radbertus, che esprimevano la sua presenza come se si trattasse di una presenza materiale e sensibile.

“Parlare di transustanziazione si riduce allora ad affermare che è effettivamente la realtà stessa del corpo di Cristo che abbiamo sull’altare dopo la consacrazione, tuttavia in modo inaccessibile ai sensi e in modo tale che non è né moltiplicato dalla molteplicità delle specie, né diviso in alcun modo dalla loro divisione, né passabile in alcun modo.

In conclusione non possiamo fare meglio che citare le parole dell’Imitazione di Cristo: “Bisogna guardarsi da curiose e inutili ricerche in questo profondissimo sacramento. Chi è uno scrutatore di maestà sarà sopraffatto dalla sua gloria.”