Transubstanciación para principiantes

Pablo y los cristianos de la primera generación entendían la doctrina de esta manera completamente realista. Sabían que el Señor exigía la fe, como leemos en Juan 6. La creencia en la Eucaristía presupone la fe. El cuerpo que está presente en la Eucaristía es el de Cristo que ahora reina en el cielo, el mismo cuerpo que Cristo recibió de Adán, el mismo cuerpo que se hizo morir en la cruz, pero diferente en el sentido de que ha sido transformado. En palabras de Pablo, «lo mismo sucede con la resurrección de los muertos: lo que se siembra es perecedero, lo que resucita es imperecedero; lo que se siembra es despreciable, pero lo que resucita es glorioso; lo que se siembra es débil, pero lo que resucita es poderoso; cuando se siembra encarna el alma, cuando resucita encarna el espíritu» (1 Cor. 15:42-44). Este cuerpo espiritualizado era una realidad física, como descubrió Tomás. «Pon tu dedo aquí; mira, aquí están mis manos. Dame tu mano y métela en mi costado» (Juan 20:27). Es este cuerpo glorioso el que ahora, bajo la apariencia de pan, se nos comunica.

Sabemos que Pablo escribe que está transmitiendo una tradición que recibió del Señor. A los gálatas les dice: «La buena noticia que predico no es un mensaje humano que me hayan dado los hombres, es algo que aprendí sólo por revelación de Jesucristo» (Gal. 1, 11-12). También a los filipinos: «Seguid haciendo todo lo que habéis aprendido de mí y os he enseñado y habéis oído o visto que hago» (Fil. 4:9). A los colosenses les escribe: «Debéis vivir toda vuestra vida según el Cristo que habéis recibido: Jesús el Señor» (Col. 2:6).

Si Pablo está transmitiendo una tradición, nos preguntamos de dónde procede. Está claro que procede de Cristo. Pablo lo subraya una y otra vez. «Por medio de la buena noticia que trajimos os llamó a esto para que compartierais la gloria de nuestro Señor Jesucristo. Estad, pues, firmes, hermanos, y guardad las tradiciones que os hemos enseñado, tanto de palabra como por carta» (2 Tesalonicenses 2:14-15). Del mismo modo, dijo a Timoteo: «Guarda como modelo la sana enseñanza que has oído de mí» (2 Tim. 1:13). El apóstol no se refiere a cualquier tipo de tradición. La suya es una tradición que debe ser creída porque Cristo mismo la proclamó con su propia autoridad. Cristo es la fuente de toda la obra maravillosa de Dios. Él es el Maestro, y nosotros debemos someternos a su enseñanza. «Vosotros me llamáis Maestro y Señor, y con razón: así soy yo» (Juan 13:14).

Uno de los errores más comunes de los religiosos de nuestros días es pensar que Cristo fue principalmente un predicador, un hombre santo que anduvo organizando reuniones públicas e instando a la gente al arrepentimiento. La verdad es que lo más importante que hizo Cristo no fue predicar ni hacer milagros, sino perpetuar su obra reuniendo discípulos a su alrededor. Envió a sus doce apóstoles a predicar. «Convocó a sus doce discípulos y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos con poder para expulsarlos y para curar toda clase de enfermedades y dolencias…». A estos doce Jesús los envió instruyéndolos de la siguiente manera. . . «(Mateo 10:1-4). A los apóstoles los entrenó especialmente para este trabajo. Las enseñanzas que les dio se convirtieron en Tradición sagrada.

Descubrimos más sobre los inicios y el desarrollo de la Tradición cristiana a partir de lo que ahora se sabe sobre los roles de Maestro y alumno en el mundo hebreo. Nuestro Señor era el Maestro, y sus seguidores eran sus alumnos. Estaban siendo entrenados para transmitir la palabra viva que iba a salvar al mundo. Los discípulos no sólo escucharon sino que siguieron. «Señor, ¿a quién vamos a ir? Tú tienes el mensaje de la vida eterna, y nosotros creemos; sabemos que eres el santo de Dios» (Juan 6:68). No se limitaron a venir, escuchar y marcharse, resolviendo enmendar sus vidas. Se convirtieron en discípulos personales de Cristo, siendo formados para llevar al mundo algo más que sus palabras, como veremos.

Una de las características de las escuelas hebreas era que el alumno o discípulo hacía todo lo posible para retener completa y exactamente la enseñanza de su maestro. El ideal de cada alumno era ser capaz de reproducir esta enseñanza palabra por palabra. Ese ideal se alcanzaba a menudo. Esta debió ser la actitud de los primeros cristianos. Eran amantes de Cristo, creyentes en su divinidad. Deseaban apasionadamente retener todo lo que Dios quería que recordaran de la palabra salvadora. Tenían el privilegio de recibir instrucción personal del más grande de todos los maestros, Dios mismo. Se les había dicho que lo que se les enseñaba era un tesoro que debían transmitir a las generaciones venideras. La suya no era una enseñanza ordinaria. Estaban llenos, absorbidos por el amor. Sobre todo, el Espíritu de Dios estaba con ellos, enseñándoles, guiándoles e inspirándoles.

Tres de los Evangelios -Mateo, Marcos y Lucas- nos cuentan lo que ocurrió en la Última Cena. Cada uno tiene su propio carácter, modo de redacción y variantes. No esperamos en este tipo de escritos una identidad fotográfica, meticulosa y verbal. Lo que importa es la verdad esencial.

Nunca entenderemos el Nuevo Testamento si no recordamos que estos relatos escritos son simples versiones de la tradición verbal. Pablo y los evangelistas sabían lo que hacían los cristianos. Las palabras de consagración se decían en las comidas eucarísticas. Era bastante fácil escribirlas. No pudo haber ninguna distorsión, a lo sumo sólo una simplificación. Supongamos que hubiéramos estado presentes con los apóstoles en aquellos días entre la Resurrección de Cristo y su Ascensión. Habríamos escuchado a Cristo enseñándoles. En efecto, este fue un momento muy importante de su formación. ¿Podemos imaginar que omitiera decirles en detalle cómo debían seguir haciendo lo que les dijo en su última cena? Cristo sabía y ellos sabían que ese iba a ser el corazón del culto de la Iglesia que él fundó.

Así que no cabe la menor duda de que las fórmulas que nos dan los evangelistas y Pablo eran las que utilizaban los cristianos al celebrar la Eucaristía. Los Evangelios transmiten fielmente lo que Jesucristo, viviendo aún entre los hombres, hizo y enseñó realmente para su salvación eterna hasta el día en que fue llevado al cielo. ¿Puede haber algo más importante que lo que hizo y dijo sobre su cuerpo y su sangre? La última comida de nuestro Señor fue una fiesta pascual, o al menos una comida en el ambiente de una fiesta pascual, como él mismo dijo. Sabemos por los escritores judíos cómo se puede encajar fácilmente en el rito judío completo. La antigua comida conmemorativa de los hebreos en la que recordaban cómo Dios había liberado a su pueblo de Egipto, debía ahora dar lugar a una conmemoración y recreación de una realidad nueva y definitiva que surgía de la mente y la voluntad de Cristo resucitado.

En el siglo XI Berengario cayó en la herejía al no darse cuenta de este punto. Su lema era: «Quiero entender todas las cosas por la razón». La Eucaristía es una de esas cosas que no pueden ser entendidas por la razón. Los argumentos humanos nunca podrán explicar la Presencia Real de Cristo.

Juan Crisóstomo es conocido como «el Doctor de la Eucaristía». En el año 398 se convirtió en Patriarca de Constantinopla. Escribió: «Debemos reverenciar a Dios en todas partes. No debemos contradecirlo, cuando lo que dice parece contrario a nuestra razón e inteligencia. Sus palabras deben ser preferidas a nuestra razón e inteligencia. Este debe ser también nuestro comportamiento ante los misterios eucarísticos. No debemos limitar nuestra atención a lo que los sentidos pueden experimentar, sino aferrarnos a sus palabras. Su palabra no puede engañar». Escribiendo sobre las palabras de la institución dijo: «No podéis dudar de la verdad de esto; más bien debéis aceptar las palabras del Salvador con fe; puesto que él es la verdad, no dice mentiras»

Siglos después Tomás de Aquino, el más grande de los teólogos escolásticos, enseñó lo mismo. Dijo que la existencia en la Eucaristía del cuerpo y la sangre reales de Cristo «no puede ser captada por la experiencia de los sentidos, sino sólo por la fe que tiene la autoridad divina y su apoyo.» Lo puso en su famoso verso: «La vista, el tacto y el gusto en ti se engañan; el oído es el único que se cree con seguridad; creo todo lo que el Hijo de Dios ha dicho, que a través de su propia palabra no hay una muestra más verdadera».»

Cuando el propio Cristo prometió su Presencia Real en la Eucaristía, muchos de sus discípulos no pudieron aceptarlo. «Es un lenguaje intolerable. ¿Cómo podría alguien aceptarlo?» (Juan 6:68). Pero Pedro tenía la mentalidad correcta. «Señor, ¿a quién vamos a ir? Tú tienes el mensaje de la vida eterna, y nosotros creemos; sabemos que eres el santo de Dios» (Juan 6,69).

Aquí hay una grave advertencia del Papa Pablo: «En la investigación de este misterio seguimos el Magisterio de la Iglesia como una estrella. El redentor ha confiado la palabra de Dios, en la escritura y en la tradición, al Magisterio de la Iglesia para que la guarde y la explique. Debemos tener esta convicción: ‘lo que desde la antigüedad ha sido predicado y recibido con verdadera fe católica en toda la Iglesia sigue siendo verdadero, aunque no sea susceptible de una investigación racional o de una explicación verbal’ (Agustín)»

Pero el Papa continúa diciendo algo que es de vital importancia. Dice que no basta con creer en la verdad. Hay que aceptar también el modo que la Iglesia ha ideado para expresar exactamente esa verdad. Esto es lo que dice: «Cuando se ha conservado la integridad de la fe, hay que conservar también un modo adecuado de expresión. De lo contrario, nuestro habitual lenguaje descuidado puede… dar lugar a falsas opiniones en la creencia en asuntos muy profundos»

El Papa Pablo no duda en declarar que el lenguaje que la Iglesia ha utilizado para describir y explicar su enseñanza ha sido adoptado «con la protección del Espíritu Santo». Ha sido confirmado con la autoridad de los concilios. Más de una vez se ha convertido en la señal y la norma de la fe ortodoxa. Basta con leer la historia de la teología en los siglos IV y V para comprender lo importante que era el uso de las palabras para indicar la verdadera naturaleza de Cristo en aquellos tiempos. Entonces la ortodoxia giraba en torno a ligeras variaciones de una palabra griega. El Santo Padre dice que este lenguaje tradicional debe ser observado religiosamente. «Nadie puede pretender alterarlo a voluntad o con el pretexto de nuevos conocimientos. Sería intolerable que las fórmulas dogmáticas que los concilios ecuménicos han empleado para tratar los misterios de la Santísima Trinidad fueran acusadas de estar mal adaptadas a los hombres de nuestro tiempo y se introdujeran precipitadamente otras fórmulas para sustituirlas. Es igualmente intolerable que alguien, por propia iniciativa, quiera modificar las fórmulas con las que el Concilio de Trento ha propuesto el misterio eucarístico para la creencia»

Este es un punto importantísimo. Debemos creer que el Concilio de Trento contó con la asistencia del Espíritu Santo, como todo concilio general. El Papa continúa diciendo que las fórmulas eucarísticas del Concilio de Trento expresan ideas que no están ligadas a ningún sistema cultural específico. Presumiblemente está refutando la idea de que la distinción que vamos a discutir entre sustancia y accidentes es propia de la filosofía escolástica y sería rechazada por otros pensadores. El Papa dice: «No se limitan a ningún desarrollo fijo de las ciencias, ni a una u otra escuela teológica. Presentan la percepción que la mente humana adquiere de su experiencia esencial universal de la realidad y expresan su uso de términos apropiados y determinados tomados del lenguaje coloquial o literario. Están, por tanto, al alcance de todos, en todo momento y en todo lugar»

Sería difícil insistir demasiado en este punto. En particular podríamos decir que el pensamiento correcto distingue siempre entre lo que una cosa es y lo que tiene. No hace falta ser un filósofo escolástico para hacer una simple distinción de este tipo. El Papa continúa diciendo que la mayoría de las cosas son susceptibles de ser explicadas más claramente, pero la explicación no debe quitarles su significado original. El Vaticano I definió que «hay que conservar siempre el sentido que la Santa Madre Iglesia declaró en su día. No debe haber nunca ningún retroceso de ese significado con el pretexto y el título de una comprensión más elevada»

Es especialmente significativo el hecho de que los dogmas de la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía permanecieran sin ser molestados hasta el siglo IX. Incluso entonces la molestia fue comparativamente leve. Hubo tres grandes controversias eucarísticas que ayudaron a aclarar las ideas de los teólogos.

La primera fue iniciada por Paschasius Radbertus en el siglo IX. El problema que causó apenas se extendió más allá de los límites de su audiencia y se refirió únicamente a la cuestión filosófica de si el cuerpo eucarístico de Cristo es idéntico al cuerpo natural que tuvo en Palestina y que ahora tiene glorificado en el cielo.

La siguiente controversia surgió a raíz de la enseñanza de Berengario, al que ya nos hemos referido. Negó la transubstanciación pero reparó el escándalo público que había dado y murió reconciliado con la Iglesia.

La tercera gran controversia fue en la Reforma. Lutero fue el único de los reformadores que aún se aferró a la antigua tradición católica. Aunque la sometió a muchas tergiversaciones, la defendió con la mayor tenacidad. Se opuso diametralmente a Zwinglio, que redujo la Eucaristía a un símbolo vacío. Calvino intentó reconciliar a Lutero y Zwinglio enseñando que en el momento de la recepción la eficacia del cuerpo y la sangre de Cristo se comunica desde el cielo a las almas de los predestinados y los alimenta espiritualmente.

Cuando Focio inició el Cisma de Grecia en el año 869, todavía creía en la Presencia Real. Los griegos siempre creyeron en ella. Lo repitieron en los concilios de reunión de 1274 en Lyon y 1439 en Florencia. Por lo tanto es evidente que la doctrina católica debe ser más antigua que el Cisma de Oriente de Focio.

En el siglo V los nestorianos y monofisitas se separaron de Roma. En su literatura y libros litúrgicos conservaron su fe en la Eucaristía y la Presencia Real, pero tuvieron dificultades por su negación de que en Cristo hay dos naturalezas y una Persona. Así, el dogma católico es al menos tan antiguo como el Concilio de Éfeso en 431. Para establecer que la verdad se remonta más allá de esa época basta con examinar las liturgias más antiguas de la misa y las pruebas de las catacumbas romanas. De esta manera nos encontramos de nuevo en los días de los propios apóstoles.

Las tres controversias que acabamos de mencionar ayudaron considerablemente a formular el dogma de la transubstanciación. El término mismo, transubstanciación, parece haber sido utilizado por primera vez por Hildeberto de Tours hacia 1079. Otros teólogos, como Esteban de Autun (m. 1139), Gaufred (m. 1188) y Pedro de Blois (m. 1200), también lo utilizaron. Letrán IV en 1215 y el Concilio de Lyon en 1274 adoptaron la misma expresión, este último en la Profesión de fe propuesta al emperador griego Miguel Paleólogo.

Trent fue, por supuesto, el concilio que fue convocado especialmente para refutar los errores de la Reforma. Después de afirmar la Presencia Real de Cristo, su razón de ser y la preeminencia de la Eucaristía sobre los demás sacramentos, el concilio definió lo siguiente el 11 de octubre de 1551: «Porque Cristo nuestro Redentor dijo que era verdaderamente su cuerpo el que ofrecía bajo la especie del pan, ha sido siempre la convicción de la Iglesia, y este santo concilio declara ahora que, por la consagración del pan y del vino se produce un cambio en el que toda la sustancia del pan se transforma en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. Este cambio la Santa Iglesia Católica lo llama adecuada y propiamente transubstanciación».

El siguiente canon también fue promulgado por el Concilio: «Si alguien dice que la sustancia del pan y del vino permanecen en el santo sacramento de la Eucaristía junto con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y niega ese maravilloso y extraordinario cambio de toda la sustancia del pan en el cuerpo de Cristo y de toda la sustancia del vino en su sangre, mientras sólo permanecen las especies del pan y del vino, cambio que la Iglesia católica ha llamado con toda propiedad transubstanciación, sea anatema.»

Intentemos analizar esta idea. Hablamos de la conversión del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. ¿Qué entendemos por conversión? Nos referimos a la transición de una cosa en otra en algún.aspecto del ser. Es más que un simple cambio. En el mero cambio uno de los dos extremos puede expresarse negativamente, como por ejemplo el cambio del día y la noche. La noche es simplemente la ausencia de la luz del día. El punto de partida es positivo, mientras que el objetivo, por así decirlo, es negativo. Puede ser al revés cuando hablamos del cambio de la noche en el día.

La conversión es más que esto. Requiere dos extremos positivos. Deben estar relacionados entre sí como cosa con cosa. Para que la conversión sea verdadera, una cosa tiene que entrar en otra. No se trata sólo de que el agua, por ejemplo, se transforme en vapor. Además, estas dos cosas deben estar tan íntimamente relacionadas entre sí que el último extremo, llamémoslo el objetivo de la conversión, comienza a ser sólo cuando el primero, el punto de partida, deja de serlo. Un ejemplo de ello es la conversión del agua en vino en Caná. Esto es mucho más radical que el cambio del agua en vapor.

Se requiere un tercer elemento. Debe haber algo que una el punto de partida con el objetivo, un extremo con el otro, la cosa que se cambia con aquello en lo que se cambia. En Caná, lo que antes era agua ahora es vino. La conversión no debe ser una especie de prestidigitación, un truco de magia, una ilusión. El objetivo, el elemento en el que se produce el cambio, debe existir de nuevo de alguna manera sólo como punto de partida. La cosa que se cambia debe, de alguna manera, dejar de existir realmente. Así, en Caná el vino no existía antes en esos recipientes, pero pasó a existir. El agua existía, pero dejó de existir. Pero el agua no fue aniquilada. Si el agua hubiera sido aniquilada, no habría habido un cambio sino una nueva creación. Tenemos conversión cuando una cosa que realmente existía en sustancia adquiere un modo de ser totalmente nuevo y previamente inexistente.

La transubstanciación es única. No es una simple conversión. Es una conversión sustancial. Una cosa se convierte sustancial o esencialmente en otra cosa. No se trata aquí de una conversión meramente accidental, como el agua en vapor. Tampoco es algo como la metamorfosis de los insectos o la transfiguración de Cristo en el monte Tabor. No hay ningún otro cambio exactamente igual a la transubstanciación. En la transubstanciación sólo la sustancia se convierte en otra sustancia, mientras que los accidentes siguen siendo los mismos. En Caná la sustancia se transformó en sustancia, pero los accidentes del agua se transformaron también en los accidentes del vino.

La doctrina de la presencia real está necesariamente contenida en la doctrina de la transubstanciación, pero la doctrina de la transubstanciación no está necesariamente contenida en la presencia real. Cristo podría hacerse realmente presente sin que se produjera la transubstanciación, pero sabemos que no fue así por las propias palabras de Cristo en la Última Cena. No dijo: «Este pan es mi cuerpo», sino simplemente: «Esto es mi cuerpo». Esas palabras indicaron un cambio completo de toda la sustancia del pan en toda la sustancia de Cristo. La palabra «esto» indicaba la totalidad de lo que Cristo tenía en su mano. Sus palabras estaban redactadas de tal manera que indicaban que el sujeto de la frase, «esto», y el predicado, «mi cuerpo», son idénticos. Tan pronto como la frase se completó, la sustancia del pan ya no estaba presente. El cuerpo de Cristo estaba presente bajo la apariencia externa del pan. Las palabras de la institución en la Última Cena fueron al mismo tiempo las palabras de la transubstanciación. Si Cristo hubiera querido que el pan fuera una especie de receptáculo sacramental de su cuerpo, seguramente habría utilizado otras palabras, por ejemplo, «Este pan es mi cuerpo» o «Esto contiene mi cuerpo»

La doctrina revelada que expresa el término transubstanciación no está condicionada en absoluto por el sistema filosófico escolástico. Cualquier filosofía que distinga adecuadamente entre las apariencias de una cosa y la cosa misma puede armonizarse con la doctrina de la transubstanciación. El pensamiento correcto exige que se distinga entre lo que una cosa es y lo que tiene. Por ejemplo, decimos que esto es hierro, pero puede ser frío, caliente, negro, rojo, blanco, sólido, líquido o vapor. Las cualidades, acciones y reacciones no existen en sí mismas; están en algo. A ese algo lo llamamos sustancia. Hace que una cosa sea lo que es. Cuando hablamos de transubstanciación, utilizamos la palabra sustancia en ese sentido. Es injusto que las personas que no quieren aceptar esta doctrina inventen su propia definición de sustancia y luego nos digan que estamos equivocados.

Todo lo que sustenta la sustancia, las cosas que están en ella, lo llamamos con el nombre técnico de accidentes. No podemos tocar, ver, saborear, sentir, medir, analizar, oler o experimentar directamente la sustancia. Sólo conociendo los accidentes la conocemos. Por eso a veces llamamos a los accidentes las apariciones.

En la Misa el sacerdote hace exactamente lo que Cristo le dijo que hiciera en la Última Cena. No dice: «Este es el cuerpo de Cristo», sino «Este es mi cuerpo». Estas palabras producen toda la sustancia del cuerpo de Cristo. Del mismo modo, las palabras de la consagración producen toda la sustancia de la sangre de Cristo. Son el cuerpo y la sangre de Cristo, tal como viven ahora en el cielo. Allí, en el cielo, su cuerpo y su sangre están unidos a su alma y a su divinidad. Los accidentes o apariencias de su cuerpo humano están también en el cielo. Están presentes, por tanto, en la Sagrada Eucaristía. A falta de un término mejor, hablamos de ellos como si siguieran a la sustancia. Por las palabras de la consagración, la sustancia se produce inmediata y directamente. Los accidentes personales de Cristo, sus apariciones, están ahí por lo que los teólogos llaman «concomitancia natural»

Cada gota de lluvia que cae contiene toda la sustancia del agua. Esa misma sustancia entera está presente en la más pequeña partícula de vapor que sale de la tetera en la placa. Toda la sustancia de Cristo está presente en cada hostia consagrada, en un cáliz de vino consagrado, en cada miga que se desprende de la hostia y en cada gota que se desprende del vino.

Pero no debemos imaginar que Cristo está comprimido en las dimensiones de la oblea diminuta y circular o de una uva. No, todo Cristo está presente de la manera propia de la sustancia. No se le puede tocar ni ver. Su forma y sus dimensiones están ahí, pero están ahí del mismo modo que la sustancia está ahí, fuera del alcance de nuestros sentidos.

Cuando el sacerdote en la misa, obedeciendo a Cristo, pronuncia las palabras de la consagración, se produce un cambio. La sustancia del pan y la sustancia del vino se transforman por el poder de Dios en la sustancia del cuerpo de Cristo y la sustancia de su sangre. El cambio es total. No queda nada de la sustancia del pan, ni de la sustancia del vino. Ninguna de las dos se aniquila; ambas son simplemente cambiadas.

Las apariencias del pan y del vino permanecen. Lo sabemos por nuestros sentidos. Podemos verlos, tocarlos y saborearlos. Los digerimos cuando recibimos la Comunión. Después de la consagración existen por el poder de Dios. Nada en el orden natural los sostiene porque su propia sustancia ha desaparecido. Se han transformado en la sustancia de Cristo. No son inherentes a la sustancia de Cristo, que ahora está realmente presente. No es estrictamente cierto decir que Cristo en la Eucaristía se parece al pan y al vino. Son las apariencias del pan y del vino las que se parecen al pan y al vino. El mismo Dios que originalmente dio a la sustancia del pan el poder de sostener su apariencia mantiene esas apariencias en el ser sosteniéndolas él mismo.

Cristo está presente como sustancia. Esa es la clave para una correcta comprensión de este misterio. No tiene que dejar el cielo para venir a nosotros en la Comunión. No se trata de que vaya saltando de hostia en hostia o corriendo de iglesia en iglesia para estar presente en cada una de ellas durante un rato. Cuando comulgamos no se nos da una partícula del cuerpo de Cristo de la misma dimensión que la pequeña oblea que el sacerdote pone en nuestra lengua. Quienes imaginan lo contrario no han g.aspado el significado de la presencia sustancial.

Muchos de los Padres de la Iglesia advirtieron a los fieles que no se conformaran con los sentidos que anuncian las propiedades del pan y del vino.

Cirilo de Jerusalén (m. 386) dijo: «Ahora que habéis tenido esta enseñanza y estáis imbuidos de la creencia más segura de que lo que parece ser pan no es pan, aunque tenga el sabor, sino el cuerpo de Cristo, y lo que parece ser vino no es vino, aunque lo parezca al gusto, sino la sangre de Cristo».

Juan Crisóstomo (m. 407) dijo: «No es el hombre el responsable de que las ofrendas se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo, es el mismo Cristo, que está crucificado por nosotros. La figura de pie pertenece al sacerdote que pronuncia estas palabras, el poder y la gracia pertenecen a Dios. Esto es mi cuerpo», dice. Esta frase transforma las ofrendas».

Cirilo de Alejandría (m. 444) escribió: «Utilizó un modo de hablar demostrativo, ‘Esto es mi cuerpo’ y ‘Esto es mi sangre’, para evitar que se piense que lo que se ve es una figura; por el contrario, lo que verdaderamente se ha ofrecido es transformado de manera oculta por el Dios todopoderoso en el cuerpo y la sangre de Cristo. Cuando nos hemos hecho partícipes del cuerpo y la sangre de Cristo, recibimos el poder vivificante y santificador de Cristo.»

Berengario, retractándose de su error, hizo bajo juramento una profesión de fe al Papa Gregorio VII:

«Con mi corazón creo, con mi boca reconozco, que el misterio de la sagrada oración y las palabras de nuestro Redentor son responsables de un cambio sustancial en el pan y el vino, que se ponen en el altar, en la propia, verdadera y vivificante carne y sangre de Jesucristo nuestro Señor. Reconozco, además, que son, después de la consagración, el verdadero cuerpo de Cristo que nació de la Virgen, que colgó en la cruz como ofrenda para la salvación del mundo y que está sentado a la derecha del Padre, y la verdadera sangre de Cristo que brotó de su costado: no son tales simplemente por el simbolismo y el poder del sacramento, sino como constituidos por la naturaleza y como sustancias verdaderas»

Tal vez sea bueno citar aquí la explicación de un destacado teólogo moderno. Louis Bouyer, un sacerdote que fue ministro luterano y que durante muchos años ha sido uno de los principales conferenciantes y escritores católicos, dice: «La transubstanciación es un nombre dado en la Iglesia…. Aunque Tertuliano ya había utilizado la palabra, la antigüedad cristiana prefirió la expresión griega metabole, traducida al latín por conversio.

«La palabra transubstanciación llegó a utilizarse con preferencia durante la Edad Media, tanto como reacción contra ciertos teólogos como Ratramus, que tendían a ver en la Eucaristía sólo una presencia virtual y no real del cuerpo y la sangre del Señor, como contra otros como Paschasius Radbertus, que expresaban su presencia como si se tratara de una presencia material y sensible.

«Hablar de transubstanciación se reduce, pues, a afirmar que es efectivamente la realidad misma del cuerpo de Cristo la que tenemos sobre el altar después de la consagración, pero de un modo inaccesible a los sentidos y de tal manera que no se multiplica por la multiplicidad de las especies, ni se divide en modo alguno por su división, ni es pasible en modo alguno.

En conclusión, no podemos hacer otra cosa que citar las palabras de la Imitación de Cristo: «Hay que guardarse de escudriñar curiosa e inútilmente este profundísimo sacramento. El que es escudriñador de la majestuosidad se verá abrumado por su gloria».