Társadalmi elidegenedés

Az elidegenedés kifejezést az idők során változatos és néha ellentmondásos jelentésekkel használták. Az ókorban jelenthetett metafizikai értelemben a szemlélődés, az extázis vagy az egyesülés egy magasabb állapotának elérését – a világban való korlátozott létezéstől való elidegenedést, pozitív értelemben. Ennek a használatnak a példái olyan neoplatonikus filozófusokig vezethetők vissza, mint Plótinosz (görögül alloiosis). Régóta léteznek az Istentől és a hívőktől való elkülönülésre vagy elszakadásra, negatív értelemben vett elidegenedésre vonatkozó vallási fogalmak is. Az Újszövetség görögül említi az apallotrioomai kifejezést – “elidegenedve lenni”. Az elidegenedés fogalmaként írják le az aranykortól való elidegenedés vagy az ember bukása miatti elidegenedés elképzeléseit, illetve a különböző kultúrákban vagy vallásokban ennek megközelítőleg megfelelőit is. Az elidegenedés kettős, pozitív és negatív értelmét nagyjából a gnoszticizmusnak nevezett spirituális hiedelmek mutatják.

Az elidegenedésnek legalább az ókori római idők óta sajátos jogi-politikai jelentése is van, ahol a tulajdon elidegenítése (alienato) a tulajdonjog másra való átruházását jelenti. Maga az elidegenítés kifejezés a latin alienus szóból származik, ami azt jelentette, hogy “más helyről vagy személytől”, ami viszont az alius szóból származik, ami “más” vagy “más”. Az alienus az ókori római időkben valaki más rabszolgájára vonatkozhatott. Az ókori görög-római időkben a kifejezést az orvosok is használták a zavart, nehéz vagy abnormális lelkiállapotokra utalva, amelyeket általában kiegyensúlyozatlan fiziológiának tulajdonítottak. A latin alienatio mentis (mentális elidegenedés), ezt a használatot Asclepiadesre datálják. Miután a 17. században nyugaton újra felbukkantak ilyen művek fordításai, az orvosok ismét használni kezdték a kifejezést, amelyet jellemzően Felix Platternek tulajdonítanak.

A középkorban leírták az elidegenedés és a társadalmi rend közötti kapcsolatot, amelyet részben a misztika és a szerzetesség közvetített. A keresztes hadjáratokat és a boszorkányüldözést a tömeges elidegenedés formáiként írták le.

17. századSzerkesztés

A 17. században Hugo Grotius azt a koncepciót terjesztette elő, hogy mindenki rendelkezik “szuverén hatalommal” saját maga felett, de ezt a természetes jogot elidegenítheti a közjó érdekében, ez egy korai társadalmi szerződéselmélet. A 18. században Hutcheson bevezette az elidegeníthető és az elidegeníthetetlen jogok jogi értelemben vett megkülönböztetését. Rousseau ugyanebben a témában befolyásos műveket publikált, és úgy tekintik, hogy ő népszerűsített egy inkább pszichológiai-társadalmi koncepciót is, amely a polgári társadalom vagy a nemzetállam terjeszkedése következtében a természeti állapottól való elidegenedésre vonatkozik.

Ezben a században vezették be a szeretet elidegenítésének törvényét, amelynek értelmében a férfiak kártérítést követelhettek más férfiaktól, akiket azzal vádoltak, hogy elvették “az ő” nőjüket.

Az irodalomtörténetben a német romantikusok tűnnek az első olyan írói és költői csoportnak, akiknek műveiben rendszeresen megjelenik az elidegenedés fogalma. A 19. század eleje körül Hegel népszerűsítette az elidegenedés keresztény (lutheri) és idealista filozófiáját. A német kifejezéseket részben eltérő értelemben használta, egy pszichológiai állapotra és egy objektív folyamatra utalva, és általánosságban azt állította, hogy az én történelmi és társadalmi alkotás, amely egy érzékelt objektív világ révén elidegenedik önmagától, de újra elidegenedhet, ha ezt a világot az öntudat csupán egy másik aspektusának tekintjük, amit a közjó érdekében történő önfeláldozással lehet elérni.

Ezzel nagyjából egy időben Pinel népszerűsítette a mentális elidegenedés új értelmezését, különösen “orvos-filozófiai értekezése” révén. Azt állította, hogy az embereket megzavarhatják (elidegeníthetik) az érzelmi állapotok és a társadalmi körülmények anélkül, hogy szükségszerűen elveszítenék (elidegenednének) az értelmüket, ahogyan azt általában feltételezték. Hegel dicsérte Pinelt az “erkölcsi kezelés” megközelítéséért, és kapcsolódó elméleteket dolgozott ki. Mindazonáltal, ahogy Foucault később írta, “… egy homályos, közös eredetben kezdett formát ölteni az orvosok “elidegenedése” és a filozófusok “elidegenedése” – két olyan konfiguráció, amelyben az ember mindenképpen megrontja az igazságát, de amelyek között Hegel után a tizenkilencedik század már nem látta a hasonlóság nyomát.”

Két tábor alakult ki Hegel nyomán: a “fiatal” vagy “baloldali” hegeliek, akik filozófiáját a politikai vagy vallási újítások támogatására fejlesztették, és az “öreg” vagy “jobboldali” hegeliek, akik filozófiáját politikailag és vallásilag konzervatív irányba vitték. Az előbbi tábornak volt maradandóbb hatása, és közülük Feuerbach abban különbözött Hegeltől, hogy azt állította, hogy az istenimádat maga is az elidegenedés egy formája, mert az emberi tulajdonságokat egy külső eszmére vetíti ki, ahelyett, hogy azokat az én részeként valósítaná meg.

MarxEdit

Marx kezdetben a fiatal hegeliánusok táborába tartozott, és Feuerbachhoz hasonlóan elutasította a szellemi alapot, és Hegel dialektikus modelljét a (történelmi) materializmus elméletéhez igazította. Marx elidegenedéselmélete legvilágosabban az 1844-es Gazdasági és filozófiai kéziratokban és A német ideológiában (1846) artikulálódik. A “fiatal” Marx gyakrabban és közvetlenebbül írt az elidegenedésről, mint az “érett” Marx, amit egyesek ideológiai törésnek tekintenek, míg mások azt állítják, hogy a fogalom központi jelentőségű maradt. A strukturalisták általában úgy vélik, hogy a filozófiai-antropológiai (marxista humanizmus) koncepcióról (pl. az én belső elidegenedése) áttértek a strukturális-történelmi értelmezésre (pl. a külső elidegenedés a munka kisajátítása révén), amit a terminológia változása kísért az elidegenedéstől a kizsákmányoláson át az árufetisizmusig és a reifikációig. Marx elidegenedésről alkotott fogalmait Kostas Axelos négy típusba sorolta: gazdasági és társadalmi elidegenedés, politikai elidegenedés, emberi elidegenedés és ideológiai elidegenedés.

A fogalom legismertebb használatában a gazdasági és társadalmi elidegenedés aspektusára utal, amelyben a munkások elszakadnak attól, amit termelnek és amiért termelnek. Marx úgy vélte, hogy az elidegenedés a kapitalizmus szisztematikus következménye. Lényegében “az embereknek az emberek általi kizsákmányolásáról” van szó, ahol a munkamegosztás gazdasági hierarchiát hoz létre (Axelos, 1976: 58). Az elidegenedésről szóló elmélete azon a megfigyelésén alapult, hogy a kapitalizmusban kialakuló ipari termelésben a munkások elkerülhetetlenül elveszítik az életük és önmaguk feletti kontrollt, mivel nincs kontrolljuk a munkájuk felett. A munkások soha nem válnak semmilyen jelentős értelemben autonóm, önmegvalósító emberi lényekké, csak úgy, ahogy a burzsoázia akarja, hogy a munkás megvalósuljon. Elmélete Feuerbach A kereszténység lényege (1841) című művére támaszkodik, amely szerint Isten eszméje elidegenítette az emberi lény tulajdonságait. Stirner Az én és a sajátja (1844) című művében továbbviszi az elemzést, kijelentve, hogy még az “emberség” is elidegenítő eszmény az egyén számára, amire Marx és Engels A német ideológiában (1845) reagál. Az elidegenedés a kapitalista társadalmakban azért következik be, mert a munkában mindenki hozzájárul a közös vagyonhoz, de az egyéniségnek ezt az alapvetően társadalmi aspektusát csak egy olyan termelési rendszeren keresztül tudják kifejezni, amely nem köztársadalmi, hanem magántulajdonban van, és amelyben minden egyes egyén eszközként, nem pedig társadalmi lényként működik. Kostas Axelos összefoglalja, hogy Marx számára a kapitalizmusban “a munka az embert önmagától és saját termékeitől idegenné teszi”. “Ennek az önmagától való elidegenedésnek a rosszulléte azt jelenti, hogy a munkás nem megerősíti, hanem megtagadja önmagát, nem érzi magát elégedettnek, hanem boldogtalannak….A munkás csak a munkáján kívül érzi magát, és a munkájában önmagán kívül érzi magát….Ez az idegen jelleg világosan megmutatkozik abban, hogy amint nincs fizikai vagy más kényszer, úgy kerülik, mint a pestist.”. Marx azt is írta, szűkszavúan, hogy a kapitalista tulajdonosok is megtapasztalják az elidegenedést, azáltal, hogy a gazdasági gépezetből hasznot húzva végtelenül versenyeznek, kizsákmányolnak másokat, és fenntartják a tömeges elidegenedést a társadalomban.

A politikai elidegenedés gondolata arra az elképzelésre utal, hogy “a politika az a forma, amely a gazdaság termelőerőit szervezi”, mégpedig olyan módon, amely elidegenítő, mert “eltorzítja a gazdasági fejlődés logikáját”.

Az emberi elidegenedésben az egyének az életben maradásért folytatott küzdelemben elidegenednek önmaguktól, ahol “a létfenntartásért folytatott küzdelemben elveszítik valódi létüket” (Axelos, 1976: 111). Marx az emberi természet két aspektusára összpontosít, amelyeket “történelmi feltételeknek” nevez. Az első szempont az élelem, a ruházat, a menedék szükségességére utal. Másodszor, Marx úgy véli, hogy ezen alapvető szükségletek kielégítése után az emberek hajlamosak további “szükségleteket” vagy vágyakat kifejleszteni, amelyek kielégítésén dolgoznak, ezért az emberek a véget nem érő szükségletek körforgásába kerülnek, ami idegenné teszi őket egymás számára.

Az ideológiai elidegenedésre utalva Axelos azt javasolja, hogy Marx szerint minden vallás eltéríti az embereket “az igazi boldogságuktól”, és helyette az “illuzórikus boldogság” felé fordítja őket.

A német nyelvű filozófiai szövegekből származó elidegenedésről szóló elképzelésekkel való megküzdés során gyakran megfigyelhető fordítási probléma: az elidegenedés szót és hasonló szavakat, mint például az elidegenedés, gyakran felcserélve használják két különböző német szó, az Entfremdung és az Entäußerung fordítására. Az előbbi kifejezetten személyközi elidegenedést jelent, míg az utóbbi tágabb és aktívabb jelentéssel bírhat, amely utalhat a tulajdon külsőlegessé tételére, lemondásra vagy eladására (elidegenítés) is. Általánosságban és elődeivel ellentétben Marx talán felcserélhetően használta a kifejezéseket, bár ő is azt írta: “Az Entfremdung… képezi ennek az Entäußerungnak az igazi érdekét.”

1800-as évek vége-1900-as évekSzerkesztés

A 19. század végének és a 20. század elejének számos szociológusa aggódott a modernizáció elidegenítő hatásai miatt. Georg Simmel és Ferdinand Tönnies német szociológusok kritikus műveket írtak az individualizációról és az urbanizációról. Simmel A pénz filozófiája című művében leírja, hogy a kapcsolatok egyre inkább a pénz által közvetítetté válnak. Tönnies Gemeinschaft és Gesellschaft (Közösség és társadalom) című műve az elsődleges kapcsolatok, például a családi kötelékek elvesztéséről szól a célorientált, másodlagos kapcsolatok javára. Az elidegenedésnek ez a gondolata néhány más kontextusban is megfigyelhető, bár a kifejezést talán nem használják olyan gyakran. Az egyén társadalmon belüli kapcsolatainak kontextusában az elidegenedés a társadalom egészének a társadalom egyes tagjainak egyéniségére való reagálhatatlanságát jelentheti. Amikor kollektív döntések születnek, általában lehetetlen, hogy az egyes emberek egyedi igényeit figyelembe vegyék.

C. Wright Mills amerikai szociológus 1951-ben a White Collar című művével nagy tanulmányt készített az elidegenedésről a modern társadalomban, leírva, hogy a modern fogyasztás-kapitalizmus hogyan alakított ki egy olyan társadalmat, ahol a munkád mellett a személyiségedet is el kell adnod. Melvin Seeman a 20. század közepén az elidegenedéskutatás fellendülésének részese volt, amikor 1959-ben megjelentette “Az elidegenedés jelentéséről” című tanulmányát (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman Marx, Emile Durkheim és mások meglátásait használta fel, hogy felépítse azt a modellt, amelyet gyakran modellnek tekintenek az elidegenedés öt kiemelkedő jellemzőjének felismerésére: a hatalomnélküliség, az értelmetlenség, a normátlanság, az elszigeteltség és az önelidegenedés (Seeman, 1959). Seeman később egy hatodik elemmel (kulturális elidegenedés) egészítette ki, bár ez az elem nem szerepel kiemelten a munkájának későbbi vitáiban.

Tágabb filozófiai kontextusban, különösen az egzisztencializmusban és a fenomenológiában az elidegenedés az ember (vagy az elme) elégtelenségét írja le a világhoz viszonyítva. Az emberi elme (mint az észlelő szubjektum) a világot az észlelés tárgyának tekinti, és inkább eltávolodik a világtól, minthogy benne élne. Ezt a gondolatmenetet általában Søren Kierkegaard 19. századi munkáihoz vezetik vissza, aki keresztény szemszögből az elidegenedést az Istentől való elszakadásnak tekintette, és az egyének érzelmeit és érzéseit is vizsgálta, amikor életválasztással szembesülnek. Számos 20. századi filozófusra (teista és ateista egyaránt) és teológusra hatottak Kierkegaard szorongással, kétségbeeséssel és az egyén fontosságával kapcsolatos elképzelései. Martin Heidegger a szorongás (angst) és a halandóság fogalmait Kierkegaard-tól merítette; Kierkegaard-nak köszönheti, ahogyan az igazsághoz való szubjektív viszonyunk fontosságát, a halállal szembeni létünket, a lét időbeliségét és a világban való létünk szenvedélyes megerősítésének fontosságát megfogalmazza. Jean-Paul Sartre leírta az “önmagában lévő dolgot”, amely végtelen és túláradó, és azt állította, hogy minden kísérlet az önmagában lévő dolog leírására vagy megértésére “reflektív tudatosság”. Mivel a reflektív tudat számára nincs mód arra, hogy a reflexió előtti tudatot magába foglalja, Sartre azt állította, hogy minden reflexiónak a szorongás egy formája a sorsa (azaz az emberi állapot). Sartre azt is állította, hogy amikor az ember megpróbál ismereteket szerezni a “Másikról” (vagyis olyan lényekről vagy tárgyakról, amelyek nem az énje), akkor az öntudata “mazochista vágyat” érez a korlátozásra. Ezt metaforikusan a Nincs kijárat című darab sora fejezi ki: “A pokol a többi ember”.

A 20. század eleje körül kialakult pszichoanalízis elméletében Sigmund Freud nem foglalkozott kifejezetten az elidegenedés fogalmával, de más analitikusok később igen. Ez az elmélet a tudatos és a tudattalan elme, egy hipotetikus pszichikai apparátus különböző részei, valamint az én és a civilizáció közötti megosztottságról és konfliktusokról szól. Védelmi mechanizmusokat tételez fel, beleértve a hasadást is, mind a normális, mind a zavart működésben. Az elfojtás fogalmát úgy írták le, hogy funkcionálisan azonos hatású, mint a marxista elmélethez kapcsolódó hamis tudat eszméje.

A század folyamán a nyugati marxizmus egy olyan formája alakult ki, amelyhez Lukács György befolyásos elemzései tartoztak a hamis tudatról. A bürokrácia és a protestáns etika kritikusai Max Weber műveiből is merítettek.

A kritikai elmélethez, különösen a frankfurti iskolához kapcsolódó személyiségek, mint Theodor Adorno és Erich Fromm, szintén az elidegenedés elméleteit dolgozták ki, amelyek neomarxista elképzelésekből, valamint más hatásokból, köztük neofreudiánus és szociológiai elméletekből merítettek. Az egyik megközelítés az áruvá válás marxista elméleteit a kulturális, oktatási és pártpolitikai szférára alkalmazza. A társadalmi-gazdasági struktúrák, az elidegenedés pszichológiai állapotai és a személyes emberi kapcsolatok között kapcsolatokat húznak. Az 1960-as években a Szituacionista Internacionálé forradalmi csoportja vált ismertté, amely “szituációkat” állított színpadra, amelyek célja a fejlett kapitalizmus alternatív életmódjának bemutatása volt, amely a fejlett kapitalizmust diffúz “látványosságként”, az emberi élet leépülését elfedő hamis valóságként fogalmazta meg. A Jürgen Habermashoz köthető kommunikatív cselekvés elmélete a nyelvnek a közéletben betöltött alapvető szerepét hangsúlyozza, és azt sugallja, hogy az elidegenedés abból ered, hogy a piaci erők és az államhatalom stratégiai dominanciája eltorzítja az ésszerű erkölcsi vitát.

Ezt a kritikai programot szembe lehet állítani azokkal a hagyományokkal, amelyek az elidegenedés problémáit a tágabb társadalmi-gazdasági kontextusból próbálják kiemelni, vagy legalábbis elfogadják a tágabb kontextust a maga feltételeivel, és amelyek gyakran az egyéni abnormalitásnak vagy az alkalmazkodás kudarcának tulajdonítják a problémákat.

Az elidegenedéskutatásnak az 1950-es és 1960-as éveket jellemző fellendülése után az elidegenedéskutatás iránti érdeklődés alábbhagyott (Geyer, 1996: xii), bár a szociológiában a Nemzetközi Szociológiai Társaság (ISA) elidegenedéskutatási bizottsága fenntartotta. Az 1990-es években az elidegenedés iránti érdeklődés ismét fellendült, amit a Szovjetunió bukása, a globalizáció, az információs robbanás, az etnikai konfliktusok növekvő tudatossága és a posztmodernizmus váltott ki (lásd Geyer, 1996). Geyer úgy véli, hogy a kortárs világ növekvő komplexitása és a posztmodernizmus az elidegenedésnek a mai életkörülményekhez illeszkedő újraértelmezésére késztetett. A 20. század végi és 21. század eleji szociológiában különösen Felix Geyer, Lauren Langman és Devorah Kalekin-Fishman munkái foglalkoztak az elidegenedés kérdésével a kortárs nyugati világban.