Transubstantiation for Beginners
パウロと初代のクリスチャンは、このように徹底的に現実的な方法で教義を理解しました。 彼らは、ヨハネ6章にあるように、主がどのように信仰を要求されたかを知っていました。 聖体を信じることは、信仰を前提にしています。 聖体の中にある体は、今天に君臨するキリストの体であり、キリストがアダムから受けた体、十字架上で死なせた体と同じであるが、変容させられたという意味で異なっている。 パウロの言葉を借りれば、「死者の復活と同じで、蒔かれたものは滅びるが、よみがえらされたものは滅びない、蒔かれたものは卑しいが、よみがえらされたものは栄光に輝く、蒔かれたものは弱いが、よみがえったものは力がある、蒔かれると魂を体現するがよみがえると魂を体現する」（第1コリント15：42～44）のである。 この霊化された身体は、トーマスが発見したように、物理的な現実であった。 「あなたの指をここに置いてください。 あなたの手を差し出して、私の脇腹に入れなさい”(ヨハネ20:27)と言いました。
私たちは、パウロが主から受けた伝統を伝えていると書いていることを知っています。 彼はガラテヤの人々に「私が伝える良い知らせは、人から与えられたものではなく、イエス・キリストの啓示によってのみ知ったものです」（ガラテヤ1:11-12）と伝えています。 同様にピリピの人々にも。 「あなたがたが私から学び、私から教えられ、私がすることを聞いたり見たりしたことを、すべて行い続けなさい」（フィリ.4:9）。
もしパウロが伝統を伝えているのなら、それがどこから来たものなのか、私たちは尋ねます。 明らかにそれはキリストに由来するものです。 パウロはこのことを何度も強調しています。 「私たちがもたらした良い知らせを通して、私たちの主イエス・キリストの栄光を分かち合うために、あなたがたをこのように召されたのです。 ですから、兄弟たち、しっかりと立って、私たちがあなたがたに教えた伝統を、口伝えであれ、手紙であれ、守りなさい」（2テサ2:14-15）。 同じように、テモテに対しても、「私から聞いた正しい教えを、自分の模範として守りなさい」（2テモテ1:13）と言っています。 使徒はどんな種類の伝統にも言及しているのではありません。 使徒は、キリストが自らの権威をもって宣べ伝えているのだから、信じなければならない伝統なのです。 キリストは神のすべてのすばらしい働きの源泉です。 彼はマスターであり、私たちは彼の教えに従わなければなりません。 「
現代の宗教家の最も一般的な間違いの一つは、キリストが主に説教者であり、公共の集会を組織し、人々に悔い改めを促す聖なる人であったと考えることです。 真実は、キリストが行った最も重要なことは、説教や奇跡を行うことではなく、彼の周りに弟子を集めることによって、彼の仕事を永続させることでした。 キリストは12人の使徒を宣教に送り出した。 「キリストは十二人の弟子を召集し、汚れた霊を追い出す権威と、あらゆる種類の病気や疾患を治す権威を彼らに与えた。 イエスはこの十二人を送り出し，次のように指示された． “（マタイ10:1-4）。 使徒たちは、この働きのために特別に訓練された。
私たちは、ヘブライ世界における師と弟子の役割について現在知られていることから、キリスト教の伝統の始まりと発展についてより多くを発見することができます。 主は師であり、彼の従者たちは彼の弟子でした。 彼らは世界を救う生きた言葉を伝えるために訓練を受けていました。 弟子たちは聞くだけでなく、従った。 「主よ、私たちは誰のところへ行けばよいのでしょうか。 あなたは永遠の命のメッセージをお持ちです。私たちは信じ、あなたが神の聖なる方であることを知ります。 彼らは、ただ来て話を聞いて、自分たちの生活を改めようと決心して去っていったのではありません。
ヘブライ語の学校の特徴の1つは、弟子またはディシプリンが彼のマスターの教えを完全かつ正確に保持するために、可能なことは何でもするということでした。 すべての弟子の理想は、この教えを一字一句再現できるようになることであった。 その理想はしばしば達成された。 最初のキリスト教徒は、このような態度であったに違いない。 彼らはキリストを愛し、キリストの神性を信じる者たちであった。 彼らは、神が覚えさせたいと願っておられる救いのことばを、すべて記憶しておきたいと熱望していたのである。 彼らは、すべての教師の中で最も偉大な教師である神ご自身から個人的な指導を受ける特権を持っていたのです。 彼らは、自分たちが教えられていることは、次の世代に伝えなければならない宝物であると聞かされていた。 彼らは、普通の学校教育を受けていたわけではありません。 彼らは愛で満たされ、愛で吸収された。
3つの福音書、マタイ、マルコ、ルカは、最後の晩餐で何が起こったかを私たちに教えています。
マタイ、マルコ、ルカの3つの福音書は、最後の晩餐で何が起こったかを教えてくれます。 私たちは、このようなタイプの文章に、写真的で、綿密で、言語的な同一性を期待してはいません。
私たちは、これらの書かれた記録が単に言語的伝統のバージョンであることを忘れない限り、新約聖書を決して理解することはできないでしょう。
私たちは新約聖書を決して理解することはできません。 聖餐式の食事で奉献の言葉が唱えられました。 それを書き留めるのは簡単なことでした。 歪曲されることはなく、せいぜい簡略化されるだけであった。 もし、私たちがキリストの復活と昇天の間に使徒たちと一緒にいたとしたら、どうでしょう。 キリストが彼らを教えているのを聞いたはずである。 実際、この時期は彼らの訓練において最も重要な時期であった。 キリストが最後の晩餐で指示されたことを、どのように実行に移せばよいかを、詳細に教えなかったと想像できるでしょうか。
ですから、福音書記者とパウロによって与えられた公式は、聖体を祝うときにキリスト教徒によって使用されたものであることに、少しも疑いがありません。 福音書は、イエス・キリストが天に召される日まで、まだ人の間に生きておられ、彼らの永遠の救いのために本当に行い、教えられたことを忠実に伝えています。 イエス・キリストがご自分の体と血についてなさったこと、おっしゃったこと以上に重要なことがあるでしょうか？ 私たちの主の最後の食事は、聖餐式の祝宴、少なくとも聖餐式の雰囲気の中での食事であったと、主は言われたのです。 私たちは、ユダヤ人の作家から、これがいかに簡単にユダヤ人の完全な儀式に適合させることができるかを知っています。
11世紀のBerengariusは、この点を理解するのに失敗し、異端に陥ってしまいました。
11世紀のベレンガリウスはこの点を理解できずに異端となった。彼のモットーは「私は理性によってすべてのことを理解したい」だった。 聖体は、理性では理解できないものの一つです。
ヨハネ・クリュソストムは「聖体の博士」として知られています。 398年に彼はコンスタンティノープルの総主教になりました。 彼は「私たちはどこでも神を敬わなければならない」と書きました。 神の言うことが我々の理性と知性に反していると思われるとき、我々は神に逆らってはならない。 神の言葉は私たちの理性と知性よりも優先されなければならない。 これは聖体の秘義に対する私たちの振る舞いでもあるはずです。 私たちは、感覚的に経験できることに注意を奪われることなく、彼の言葉を堅く守らなければなりません。 彼の言葉は欺くことができないのです。 彼は制度の言葉について書いて、「あなた方はこの真理を疑ってはならない、むしろ信仰をもって救い主の言葉を受け入れなければならない、彼は真理であるので、彼は嘘を言わない」
数世紀後、スコラ哲学者の中で最大のトマス・アクイナスも、同じことを教えました。 彼は、聖体におけるキリストの本当の体と血の存在は、”感覚の経験によって把握することはできず、神の権威とその支えである信仰によってのみ把握することができる “と言いました。 彼はそれを彼の有名な詩にした。 「
キリストが聖体における真の臨在を約束したとき、弟子の多くはそれを受け入れることができませんでした。 「これは耐えがたい言葉だ。 誰がそれを受け入れることができるでしょうか？ (ヨハネ6:68)と言いました。 しかし、ペテロは正しい考えを持っていました。 “主よ、私たちは誰のところへ行けばよいのでしょうか。 あなたは永遠の命のメッセージをお持ちです。私たちは信じ、あなたが神の聖なる方であることを知っています」（ヨハネ6：69）
ここに教皇パウロの重大な勧告があります：「この謎の調査において、我々は星のように教会の教理に従います。 贖い主は、神の言葉を、文書と伝統の中で、守り、説明するために教会のマッジステリウムに委ねました。 私たちはこの確信を持たなければなりません。『古来、教会全体で真のカトリック信仰をもって説かれ、受け入れられてきたものは、たとえそれが合理的な調査や言葉による説明を受けられないとしても、なお真実である』（アウグスティヌス）」
しかし、教皇は極めて重要なことを続けて述べています。 彼は、単に真理を信じるだけでは十分ではないと言っています。 私たちは、その真理を正確に表現するために教会が考案した方法も受け入れなければなりません。 信仰の誠実さが保たれているとき、適切な表現方法も保たれなければなりません。 さもなければ、私たちの普段の不注意な言葉が……非常に深い事柄における信仰に誤った意見を生じさせるかもしれません」
教皇パウロは、教会がその教えを記述し説明するために用いてきた言葉は、”聖霊の保護を受けて “採用されたと躊躇せずに宣言しています。 それは公会議の権威によって確認されています。 それは一度や二度ではなく、正統な信仰のしるしと基準になったのです。 4世紀と5世紀の神学史を読めば、当時、キリストの本性を示すのに言葉の使用がいかに重要であったかがわかるでしょう。 そして、正統派はギリシャ語の言葉のわずかな違いに左右されたのです。 聖なる父は、この伝統的な言葉は宗教的に遵守されなければならないと言う。 「新しい知識を口実に、それを勝手に変えることは許されない。 もし、エキュメニカルな公会議が至聖なる三位一体の秘儀を扱う際に採用した教義的な公式が、現代の人間にうまく適応していないと非難され、それに代わる他の公式が軽率に導入されたとしたら、それは耐え難いことである。 トレント公会議が信仰のために聖体の秘義を提案した公式を、誰かが自分のイニシアティブで修正しようとすることは、同様に耐え難いことです」
これは最も重要なポイントです。 トレント公会議が聖霊の助けを得ていたことは、どの総会でもそうであるように、私たちも信じなければなりません。 教皇はさらに、トレント公会議の聖体式は、いかなる特定の文化体系にも縛られない考えを表現していると述べています。 おそらく、これから述べる物質と事故との区別はスコラ哲学に特有のものであり、他の思想家には否定されるだろうという考え方に反論しているのだと思われる。 教皇は、「それらは、科学の固定的な発展にも、神学の一つまたは他の流派にも限定されない」と言う。 それらは、人間の心が現実の普遍的な本質的経験から得た認識を示し、口語や文語から借用した適切で一定の用語を用いて表現しているのである。
この点を強調しすぎることはないでしょう。 特に、正しい思考は常に物事が何であるかと、それが何を持っているかを区別すると言えるかもしれません。 スコラ哲学者でなくとも、このような単純な区別はできます。 教皇はさらに、ほとんどのものはより明確に説明することが可能であるが、説明はその本来の意味を奪ってはならない、と述べている。 第一バチカン公会議では、「母なる教会がかつて宣言したその意味は、常に保持されなければならない」と定義している。
聖体におけるキリストの現存の教義が、9世紀まで無抵抗であったという事実には、特に重要な意味があるのです。
その時でさえ、虐待は比較的軽微なものでした。
最初の聖体論は、9世紀にパシャシウス・ラドベルトゥスによって始められました。
次の論争は、私たちがすでに言及したベレンガリウスの教えをめぐって起こったものです。
第三の大きな論争は宗教改革の時である。
第三の大きな論争は宗教改革の時である。
第三の大きな論争は宗教改革である。 しかし、ツヴィングリは聖体を空虚な象徴に貶め、正反対の立場をとった。
869年にホティウスがギリシャ神話分裂を起こしたとき、彼はまだ「現存在」を信じていました。 ギリシャ人は常にそれを信じていた。 彼らは1274年にリヨンで、1439年にフィレンツェで再会した公会議でそれを繰り返しました。
5世紀にネストリウス派とモノフィズム派がローマから離反しました。
5世紀、ネストリウス派とモノフィジ派がローマから離反し、彼らの文献や典礼書において、聖体と現存への信仰を維持しましたが、キリストにおいて二つの性質と一つの人格があるという彼らの否定のために困難がありました。 このように、カトリックのドグマは、少なくとも431年のエフェソス公会議と同じくらい古いものなのです。 真理がその時を越えて遡ることを証明するには、最古のミサの典礼とローマのカタコンベの証拠を調べるだけでよいのである。
今述べた3つの論争は、超実体化のドグマを形成するためにかなり役立ちました。
今述べた3つの論争は、「超体現」の教義を形成するのに大いに役立った。「超体現」という言葉自体は、1079年頃トゥールのヒルデベルトによって初めて使われたと思われる。 その後、オータンのステファン（1139年没）、ゴーフレッド（1188年没）、ブロワのペテロ（1200年没）などの神学者たちがこの言葉を使った。 1215年のラテラン4世と1274年のリヨン公会議が同じ表現を採用し、後者はギリシャ皇帝ミカエル・パレオロゴスに提案した「信仰告白」の中にありました。
トレントはもちろん、宗教改革の誤りを論駁するために特別に召集された公会議でした。 キリストの現存とその理由、そして他の秘跡に対する聖体の優位性を確認した後、1551年10月11日、公会議は次のように定義した。 贖罪主キリストは、パンの種の下に捧げるのは本当に自分の体であると言われたので、それは常に教会の確信であり、今この聖公会は、パンとぶどう酒の奉献によって、パンの全質が主キリストの体の質に、ぶどう酒の全質がその血の質に変わる変化が起こることを宣言しているのである」。
次の公文も公会議によって公布された。 「もし、パンとぶどう酒の実体が私たちの主イエス・キリストの体と血と共に聖なる聖餐に残っていると言い、パンとぶどう酒の種だけが残り、パンの全実体がキリストの体に、ぶどう酒の全実体がキリストの血になるというその素晴らしい、特別な変化、カトリック教会が最もふさわしいと呼ぶ変化を否定する者があれば、彼を異端とせよ」
この考えを分析しようとしましょう。 私たちは、パンとぶどう酒がキリストの体と血に変わることを話しています。 変換とは何を意味するのでしょうか。 あるものがある側面から別のものに変化することを意味します。 それは単なる変化ではありません。 単なる変化では、例えば、昼と夜の変化のように、二つの極端なもののうちの一つが否定的に表現されることがあります。 夜とは、単に昼の光がないことである。 出発点はポジティブで、目標はいわばネガティブである。
変換はこれ以上のものです。
変換はこれ以上のものです。
変換はこれ以上のものです。 真の変換のためには、あるものが別のものにぶつからなければなりません。 例えば水が蒸気に変わるというような問題だけではありません。 しかも、この二つのものは、最後の極限、すなわち変換の対象と呼ぼうとするものが、最初のもの、すなわち出発点がなくなることによってはじめて存在し始めるように、互いに密接に結びついたものでなければならない。 この例として、カナの水をぶどう酒に変えることが挙げられます。 これは水が蒸気に変わるよりもはるかに根本的です。
第三の要素が必要です。
第三の要素が必要です。出発点と目標、一方の極と他方の極、変化するものと変化されるものを結びつける何かがなければなりません。 カナでは、以前は水であったものが、今はワインになっています。 変換は、一種の手品、手品のようなものであってはならない。 変化の対象となる要素は、出発点として、何らかの形で新たに存在しなければならない。 変化させられるものは、何らかの方法で本当に存在しなくならなければならない。 したがって、カナでは、ワインはその容器に以前は存在しなかったが、存在するようになった。 水は存在したが、存在しなくなった。 しかし、水は消滅したのではありません。 もし水が消滅したのなら、そこには変化ではなく、新しい創造があったはずです。
私たちは、物質的に本当に存在していたものが、全く新しい、以前は存在していなかった存在様式を獲得するときに、転換を行います。
半身不随はユニークです。 それは実質的な変換です。 あるものは実質的に、あるいは本質的に別のものに変換されます。 ここでは、水が蒸気に変わるような、単なる偶然の変換は問題ではありません。 また、昆虫の変態や、タボル山でのキリストの変容のようなものでもない。 変質と全く同じような変化は他にない。 変質では、物質だけが別の物質に変換され、アクシデントは同じままである。
実在の教義は必然的に超実在の教義に含まれるが、超実在の教義は必ずしも実在の教義に含まれない。 しかし、最後の晩餐でのキリスト自身の言葉から、そうでないことが分かります。 キリストは「このパンは私の体である」とは言わずに、単に「これは私の体である」と言われたのです。 この言葉は、パンという物質全体がキリストという物質全体へと完全に変化したことを示したものです。 この “これ “という言葉は、キリストが手に持っているもの全体を表している。 この言葉は、主語の “this “と述語の “my body “が同一であることを示すような言い回しであった。 文が完成した時点で、パンの実体はもはや存在しない。 キリストの体はパンという外見の下に存在していたのである。 最後の晩餐における聖化の言葉は、同時に、超実体化の言葉でもあった。 もしキリストがパンを自分の体の秘跡的な容器にすることを望んだなら、彼はきっと他の言葉、例えば「このパンは私の体である」あるいは「これは私の体を含んでいる」を使っただろう。
超体現という言葉によって表現された明白な教義は、哲学のスコラ体系によって決して条件づけられてはいないのである。 あるものの外観とそのものの間を十分に区別するあらゆる哲学は、超実体化の教義と調和することができる。 正しい思考は、あるものが何であるかということと、それが何を持っているかということを区別することを要求します。 例えば、私たちは、これは鉄ですと言いますが、それは冷たいかもしれないし、熱いかもしれない、黒いかもしれない、赤いかもしれない、白いかもしれない、固体かもしれない、液体かもしれない、蒸気かもしれないのです。 性質、作用、反応はそれ自体で存在するのではなく、何かの中にあるのです。 私たちはその何かを物質と呼んでいます。 物質があるからこそ、物が存在するのです。 私たちが「トランスサブスタンティフィケーション」について語るとき、その意味で物質という言葉を使っているのです。
この教義を受け入れたくない人々が、物質の独自の定義を考案し、それから私たちが間違っていると言うのは不公平です。
物質が支えるすべて、その中にあるものは、事故という専門用語で呼ばれています。
物質が支えているもの、その中にあるものはすべて、専門用語で「事故」と呼ばれています。 アクシデントを知ることによってのみ、私たちはそれを知ることができる。
ミサで司祭は、キリストが最後の晩餐で指示されたことをそのまま実行します。 これはキリストの体である」と言うのではなく、「これは私の体である」と言うのです。 これらの言葉は、キリストの体の全容を生み出す。 同じように、奉献の言葉は、キリストの血の全容を生み出します。 これらはキリストの体と血であり、今天国で生きているのです。 天国では、キリストの体と血は、キリストの魂と神性に結合しています。 キリストの人体の事故や外観は、天国にもあります。 したがって、それらは聖体の中に存在するのです。 より良い言葉を探すために、私たちはそれらを実体の後に続くものとして話します。 奉献の言葉によって、実体が即座に、直接的に生み出されるのです。
落ちる雨粒はすべて水の全容を含んでいます。
落ちる雨粒はすべて水の全容を含み、コンロの上のやかんから出る蒸気の微粒子にも同じ全容が存在します。
しかし、キリストが小さな円形のウエハースやブドウの粒の大きさに圧縮されていると考えてはいけません。
しかし、私たちは、キリストが小さな丸いウエハースやブドウの寸法に圧縮されていると想像してはなりません。 彼は触れることも見ることもできません。
ミサの司祭がキリストに従い、奉献の言葉を語るとき、変化が起こります。 パンの実体とワインの実体は、神の力によって、キリストの体の実体と血の実体に変わるのである。 この変化は完全なものです。 パンの物質もワインの物質も何一つ残らない。
パンとワインの外観は残っています。
パンとワインの外観は残っています。 私たちはそれらを見、触り、味わうことができます。 聖餐を受けるとき、私たちはそれらを消化します。 奉献の後、それらは神の力によって存在します。 自然の摂理の中で、それらを支えるものは何もありません。 それはキリストの物質に変えられたのです。 今、本当に存在しているキリストの物質には、それらは存在しないのです。 聖体におけるキリストがパンやワインに見えるというのは、厳密には正しくない。 パンやぶどう酒のように見えるのは、パンやぶどう酒の外見なのです。
キリストは実体として存在しています。
キリストは実体として存在する。それがこの神秘を正しく理解する鍵である。
キリストは聖餐式で私たちのところに来るために天国を離れる必要はありません。 また、主人から主人へ、あるいは教会から教会へ駆けつけて、それぞれの教会に少しの間でも存在することは問題ではありません。 聖餐式を受けるとき、私たちは司祭が私たちの舌の上に置く小さなウエハースと同じ次元のキリストの体の一部を与えられるのではありません。
教会の教父の多くは、パンとぶどう酒の特性を告げる感覚に満足しないよう、信徒に警告しました。
エルサレムのシリル（386没）は、「今、あなた方はこの教えを受け、パンと思われるものは、味はするがパンではなく、キリストの体であり、ワインと思われるものは、味にそう見えてもワインではなく、キリストの血であるという確かな信念に染まっている」と述べています。 立像はこの言葉を語る司祭のものであり、力と恵みは神のものである。 これは私の体である」と彼は言う。
アレクサンドリアのシリル（444年生）は、「彼は『これは私の体である』『これは私の血である』という指示的な話し方を用いて、あなたが見ているものが図であると考えるのを防ぐために、逆に本当に捧げられたものは、全能の神によって隠れた方法でキリストの体と血に変えられている」と書きました。 私たちがキリストの体と血にあずかる者となったとき、私たちはキリストの生きている与える力、聖なる力を受けるのです。「
ベレンガリウスは自分の誤りを撤回し、教皇グレゴリウス7世に宣誓して信仰告白をしました。
私は心で信じ、口で認めます。聖なる祈りの神秘と我々の贖い主の言葉が、祭壇に置かれるパンとワインを、我々の主イエスキリスト自身の、真の、命を与える肉と血に実質的に変化する責任があるのです。 聖別された後、聖母から生まれ、世の救いのための供え物として十字架にかかり、父の右に座しておられるキリストの真の体と、その脇腹から流れ出たキリストの真の血であることを、私も認めます。 ルイ・ブイエという司祭は、以前はルーテル派の牧師であり、長年にわたってカトリックの主要な講演者や作家の一人であったが、「変質」は教会でつけられた名前である……と言っている。 テルトゥリアヌスはすでにこの言葉を使っていたが、キリスト教の古代はギリシャ語のメタボレという表現を好み、ラテン語に翻訳されたコンベルシオが使われた。
「変質という言葉は中世に好んで使われるようになった。ラトラマスのように、聖体の中に主の身体と血液が実際に存在せず、ただ仮想的に存在していると見がちだった特定の神学者に対する反応としても、パシャスラベルトスのように彼の存在を物質的に感じられるものの問題であるように表した他の学者に対しても、だ」と述べている。
「超実体化について語ることは、聖別後に祭壇にあるキリストの体のまさに現実であり、しかし感覚にアクセスできない方法で、種の多様性によって増殖することも、その分割によってとにかく分割されることも、とにかく通過できることもないと述べることに尽きる」
最後に、我々は「キリストの模倣」の言葉を引用するよりほかにないのです。
最後に、私たちは「キリストの模倣」の言葉を引用する以外にありません。「この最も深遠な秘跡を好奇心で無駄に探ることに気をつけなければならない。 荘厳の精査者である者は、その栄光によって圧倒されるであろう」
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