Alienacja społeczna

Pojęcie alienacji było używane na przestrzeni wieków w różnych, czasem sprzecznych znaczeniach. W starożytności mógł oznaczać metafizyczny sens osiągnięcia wyższego stanu kontemplacji, ekstazy lub zjednoczenia – wyalienowania się z ograniczonej egzystencji w świecie, w pozytywnym sensie. Przykłady tego użycia można odnaleźć u filozofów neoplatońskich, takich jak Plotyn (w greckim alloiosis). Od dawna istniały również religijne koncepcje oddzielenia lub odcięcia od Boga i wiernych, wyobcowania w sensie negatywnym. Nowy Testament wspomina termin apallotrioomai w języku greckim – „bycie wyobcowanym od”. Idee wyobcowania ze Złotego Wieku lub z powodu upadku człowieka, lub ich przybliżone odpowiedniki w różnych kulturach lub religiach, również zostały opisane jako koncepcje wyobcowania. Podwójny pozytywny i negatywny sens alienacji jest szeroko ukazany w duchowych wierzeniach określanych jako gnostycyzm.

Alienacja ma również szczególne znaczenie prawno-polityczne od co najmniej czasów starożytnego Rzymu, gdzie alienacja własności (alienato) oznacza przeniesienie jej własności na kogoś innego. Sam termin alienacja pochodzi od łacińskiego alienus, co oznaczało „z innego miejsca lub osoby”, które z kolei pochodzi od alius, co oznacza „inny” lub „inny”. Alienus w czasach starożytnego Rzymu mógł odnosić się do czyjegoś niewolnika. Innym zastosowaniem tego terminu w czasach starożytnych Greków i Rzymian było używanie go przez lekarzy w odniesieniu do zaburzonych, trudnych lub nienormalnych stanów umysłu, zazwyczaj przypisywanych niezrównoważonej fizjologii. Po łacinie alienatio mentis (alienacja umysłowa), użycie to datuje się na Asclepiadesa. Po wznowieniu tłumaczeń takich dzieł na Zachodzie w XVII wieku, lekarze ponownie zaczęli używać tego terminu, który zwykle przypisuje się Felixowi Platterowi.

W średniowieczu opisywano związek między alienacją a porządkiem społecznym, częściowo zapośredniczony przez mistycyzm i monastycyzm. Krucjaty i polowania na czarownice zostały opisane jako formy masowej alienacji.

XVII wiekEdit

W XVII wieku Hugo Grotius wysunął koncepcję, że każdy ma „suwerenną władzę” nad sobą, ale może wyalienować to naturalne prawo na rzecz dobra wspólnego, wczesna teoria umowy społecznej. W XVIII wieku Hutcheson wprowadził rozróżnienie między prawami zbywalnymi i niezbywalnymi w prawnym znaczeniu tego terminu. Rousseau opublikował wpływowe prace na ten sam temat i jest również postrzegany jako ten, który spopularyzował bardziej psychologiczno-społeczną koncepcję odnoszącą się do wyobcowania ze stanu natury z powodu ekspansji społeczeństwa obywatelskiego lub państwa narodowego.

W tym samym wieku wprowadzono prawo alienacji uczuć, na mocy którego mężczyźni mogli dochodzić odszkodowania od innych mężczyzn oskarżonych o odebranie im „ich” kobiety.

W historii literatury niemieccy romantycy wydają się być pierwszą grupą pisarzy i poetów, w których twórczości pojęcie alienacji pojawia się regularnie. Mniej więcej na początku XIX wieku Hegel spopularyzował chrześcijańską (luterańską) i idealistyczną filozofię alienacji. Używał on niemieckich terminów w częściowo różnych znaczeniach, odnosząc się do stanu psychologicznego i obiektywnego procesu, i generalnie twierdził, iż jaźń jest tworem historycznym i społecznym, który staje się wyobcowany z samego siebie poprzez postrzegany obiektywny świat, lecz może stać się ponownie wyalienowany, gdy ten świat jest postrzegany jako tylko inny aspekt samoświadomości, co może zostać osiągnięte poprzez poświęcenie siebie dla dobra wspólnego.

Mniej więcej w tym samym czasie Pinel popularyzował nowe rozumienie alienacji psychicznej, szczególnie poprzez swój „traktat medyczno-filozoficzny”. Twierdził on, że ludzie mogą być zaburzeni (wyobcowani) przez stany emocjonalne i warunki społeczne, niekoniecznie tracąc (stając się wyobcowanymi) swój rozum, jak powszechnie zakładano. Hegel chwalił Pinela za jego podejście „leczenia moralnego” i rozwijał pokrewne teorie. Niemniej jednak, jak napisze później Foucault, „…w niejasnym, wspólnym pochodzeniu zaczęły się kształtować 'alienacja’ lekarzy i 'alienacja’ filozofów – dwie konfiguracje, w których człowiek w każdym razie psuje swoją prawdę, ale między którymi, po Heglu, dziewiętnasty wiek przestał dostrzegać jakikolwiek ślad podobieństwa.

Dwa obozy uformowały się za Heglem: „młodzi” lub „lewicowi” hegeliści, którzy rozwijali jego filozofię, by wspierać innowacje w polityce lub religii, oraz „starzy” lub „prawicowi” hegeliści, którzy kierowali jego filozofię w politycznie i religijnie konserwatywnym kierunku. Pierwszy obóz miał bardziej trwały wpływ, a wśród nich Feuerbach różnił się od Hegla w argumentowaniu, że kult Boga jest sam w sobie formą alienacji, ponieważ rzutuje ludzkie cechy na zewnętrzną ideę, zamiast realizować je jako część jaźni.

MarksEdit

Marks początkowo był w obozie młodoheglowskim i podobnie jak Feuerbach odrzucił podstawę duchową, a model dialektyczny Hegla zaadaptował do teorii materializmu (historycznego). Marksowska teoria alienacji wyartykułowana jest najdobitniej w Rękopisach ekonomiczno-filozoficznych z 1844 r. i w Ideologii niemieckiej (1846). Młody” Marks pisał o alienacji częściej i bardziej bezpośrednio niż „dojrzały” Marks, co niektórzy uważają za zerwanie ideologiczne, podczas gdy inni utrzymują, że koncepcja ta pozostała centralna. Strukturaliści na ogół uważają, że nastąpiło przejście od koncepcji filozoficzno-antropologicznej (humanizm marksistowski) (np. wewnętrzna alienacja od samego siebie) do interpretacji strukturalno-historycznej (np. zewnętrzna alienacja przez zawłaszczenie pracy), czemu towarzyszyła zmiana terminologii od alienacji przez wyzysk do fetyszyzmu towarowego i reifikacji. Marksowskie koncepcje alienacji zostały podzielone przez Kostasa Axelosa na cztery typy: alienację ekonomiczno-społeczną, alienację polityczną, alienację ludzką i alienację ideologiczną.

W najbardziej widocznym użyciu pojęcie to odnosi się do aspektu alienacji ekonomiczno-społecznej, w którym robotnicy są oderwani od tego, co produkują i dlaczego produkują. Marks uważał, że alienacja jest systematycznym skutkiem kapitalizmu. Zasadniczo mamy do czynienia z „wyzyskiem ludzi przez ludzi”, gdzie podział pracy tworzy hierarchię ekonomiczną (Axelos, 1976: 58). Jego teoria alienacji opierała się na obserwacji, że w powstającej w kapitalizmie produkcji przemysłowej robotnicy nieuchronnie tracą kontrolę nad swoim życiem i sobą, ponieważ nie mają żadnej kontroli nad swoją pracą. Robotnicy nigdy nie stają się autonomicznymi, samorealizującymi się istotami ludzkimi w jakimkolwiek istotnym sensie, z wyjątkiem sposobu, w jaki burżuazja chce, aby robotnik się realizował. Jego teoria opiera się na dziele Feuerbacha Istota chrześcijaństwa (1841), w którym dowodzi on, że idea Boga wyalienowała cechy istoty ludzkiej. Stirner posunął tę analizę dalej w The Ego and Its Own (1844), stwierdzając, że nawet „człowieczeństwo” jest alienującym ideałem dla jednostki, na co Marks i Engels odpowiedzieli w The German Ideology (1845). Alienacja w społeczeństwach kapitalistycznych pojawia się, ponieważ w pracy każdy przyczynia się do wspólnego bogactwa, ale może wyrazić ten fundamentalnie społeczny aspekt indywidualności jedynie poprzez system produkcji, który nie jest społeczny, lecz stanowi własność prywatną, dla której każda jednostka funkcjonuje jako instrument, a nie jako istota społeczna. Kostas Axelos podsumowuje, że dla Marksa w kapitalizmie „praca czyni człowieka obcym dla niego samego i dla jego własnych produktów”. „Złe samopoczucie wynikające z tej alienacji od samego siebie oznacza, że robotnik nie afirmuje siebie, lecz zaprzecza sobie, nie czuje się zadowolony, lecz nieszczęśliwy…. Robotnik czuje się sobą tylko poza swoją pracą, a w swojej pracy czuje się poza sobą…. Jego obcy charakter ujawnia się wyraźnie w tym, że gdy tylko nie istnieje żaden fizyczny lub inny przymus, unika się go jak zarazy.”. Marks pisał również, w sposób okrojony, że właściciele kapitalizmu również doświadczają alienacji, dzięki czerpaniu korzyści z machiny ekonomicznej poprzez niekończącą się rywalizację, wyzyskiwanie innych i utrzymywanie masowej alienacji w społeczeństwie.

Pomysł Alienacji Politycznej odnosi się do idei, że „polityka jest formą, która organizuje siły produkcyjne gospodarki” w sposób, który jest alienujący, ponieważ „zniekształca logikę rozwoju gospodarczego”.

W Alienacji Ludzkiej jednostki stają się wyobcowane z samych siebie w dążeniu do utrzymania się przy życiu, gdzie „tracą swoje prawdziwe istnienie w walce o utrzymanie” (Axelos, 1976: 111). Marks koncentruje się na dwóch aspektach ludzkiej natury, które nazywa „warunkami historycznymi”. Pierwszy aspekt odnosi się do konieczności posiadania pożywienia, ubrania, schronienia i nie tylko. Po drugie, Marks uważa, że po zaspokojeniu tych podstawowych potrzeb ludzie mają tendencję do rozwijania kolejnych „potrzeb” lub pragnień, nad których zaspokojeniem będą pracować, stąd ludzie utknęli w cyklu niekończących się pragnień, co czyni ich obcymi dla siebie nawzajem.

W odniesieniu do alienacji ideologicznej Axelos proponuje, aby Marks wierzył, że wszystkie religie odwracają ludzi od „ich prawdziwego szczęścia” i zamiast tego kierują ich w stronę „iluzorycznego szczęścia”.

Przy rozpatrywaniu idei alienacji zaczerpniętych z niemieckojęzycznych tekstów filozoficznych powszechnie zauważalny jest problem translatorski: słowo alienacja i podobne słowa, takie jak estrangement, są często używane zamiennie w tłumaczeniu dwóch różnych niemieckich słów: Entfremdung i Entäußerung. Pierwsze z nich oznacza konkretnie międzyludzkie wyobcowanie, podczas gdy drugie może mieć szersze i bardziej aktywne znaczenie, które może odnosić się także do uzewnętrznienia, zrzeczenia się lub sprzedaży (alienacji) własności. Ogólnie rzecz biorąc, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, Marks mógł używać tych terminów zamiennie, choć napisał również „Entfremdung… stanowi prawdziwy interes tego Entäußerung.”

Późne lata 1800-1900Edit

Wielu socjologów końca XIX i początku XX wieku było zaniepokojonych alienującymi efektami modernizacji. Niemieccy socjologowie Georg Simmel i Ferdinand Tönnies napisali krytyczne prace na temat indywidualizacji i urbanizacji. Filozofia pieniądza Simmla opisuje, jak relacje stają się coraz bardziej zapośredniczone przez pieniądze. Gemeinschaft und Gesellschaft (Wspólnota i społeczeństwo) Tönniesa mówi o utracie pierwotnych relacji, takich jak więzi rodzinne, na rzecz zorientowanych na cel, wtórnych relacji. Tę ideę wyobcowania można zaobserwować w niektórych innych kontekstach, choć termin ten nie jest może tak często używany. W kontekście relacji jednostki w społeczeństwie, alienacja może oznaczać brak reakcji społeczeństwa jako całości na indywidualność każdego jego członka. Kiedy podejmowane są zbiorowe decyzje, zazwyczaj niemożliwe jest uwzględnienie unikalnych potrzeb każdej osoby.

Amerykański socjolog C. Wright Mills przeprowadził w 1951 roku w Białym kołnierzyku ważne badanie alienacji we współczesnym społeczeństwie, opisując, jak współczesny kapitalizm konsumpcyjny ukształtował społeczeństwo, w którym oprócz pracy trzeba sprzedać swoją osobowość. Melvin Seeman był częścią gwałtownego rozwoju badań nad alienacją w połowie XX wieku, kiedy w 1959 roku opublikował pracę „On the Meaning of Alienation” (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman wykorzystał spostrzeżenia Marksa, Emile’a Durkheima i innych do skonstruowania czegoś, co często uważane jest za model rozpoznawania pięciu głównych cech alienacji: bezsilności, bezsensu, normalności, izolacji i samowyobcowania (Seeman, 1959). Seeman dodał później szósty element (wyobcowanie kulturowe), chociaż ten element nie pojawia się w sposób znaczący w późniejszych dyskusjach na temat jego pracy.

W szerszym kontekście filozoficznym, zwłaszcza w egzystencjalizmie i fenomenologii, alienacja opisuje nieadekwatność istoty ludzkiej (lub umysłu) w stosunku do świata. Umysł ludzki (jako podmiot postrzegający) postrzega świat jako przedmiot percepcji, jest od niego zdystansowany, a nie żyje w nim. Ten kierunek myślenia wywodzi się z prac Sørena Kierkegaarda w XIX wieku, który z chrześcijańskiego punktu widzenia postrzegał alienację jako oddzielenie od Boga, a także badał emocje i uczucia jednostek w obliczu wyborów życiowych. Wielu XX-wiecznych filozofów (zarówno teistycznych, jak i ateistycznych) oraz teologów pozostawało pod wpływem Kierkegaardowskich pojęć gniewu, rozpaczy i znaczenia jednostki. Martin Heidegger zaczerpnął z Kierkegaarda koncepcje niepokoju (angst) i śmiertelności; jest on dłużnikiem sposobu, w jaki Kierkegaard określa znaczenie naszego subiektywnego stosunku do prawdy, naszego istnienia w obliczu śmierci, czasowości istnienia i znaczenia namiętnej afirmacji swojego bycia-w-świecie. Jean-Paul Sartre opisał „rzecz-w-sobie”, która jest nieskończona i przepełniona, i twierdził, że każda próba opisania lub zrozumienia rzeczy-w-sobie jest „świadomością refleksyjną”. Ponieważ nie ma sposobu, aby świadomość refleksyjna mogła podporządkować sobie świadomość przedrefleksyjną, Sartre argumentował, że wszelka refleksja skazana jest na formę niepokoju (tj. kondycję ludzką). Sartre argumentował również, że kiedy osoba próbuje zdobyć wiedzę o „Innym” (to znaczy o istotach lub obiektach, które nie są jaźnią), jej samoświadomość ma „masochistyczne pragnienie” bycia ograniczoną. Wyraża się to metaforycznie w wierszu ze sztuki No Exit: „Piekło to inni ludzie”.

W teorii psychoanalizy rozwiniętej na początku XX wieku Zygmunt Freud nie odniósł się wyraźnie do pojęcia alienacji, ale inni analitycy później to zrobili. Jest to teoria podziałów i konfliktów między umysłem świadomym i nieświadomym, między różnymi częściami hipotetycznego aparatu psychicznego oraz między jaźnią a cywilizacją. Postuluje mechanizmy obronne, w tym rozszczepienie, zarówno w normalnym, jak i zaburzonym funkcjonowaniu. Koncepcja represji została opisana jako mająca funkcjonalnie równoważne efekty jak idea fałszywej świadomości związana z teorią marksistowską.

W ciągu stulecia rozwinęła się forma zachodniego marksizmu, która zawierała wpływowe analizy fałszywej świadomości György Lukácsa. Krytycy biurokracji i etyki protestanckiej również czerpali z prac Maxa Webera.

Osoby związane z teorią krytyczną, w szczególności ze szkołą frankfurcką, takie jak Theodor Adorno i Erich Fromm, również rozwinęły teorie alienacji, czerpiąc z idei neomarksistowskich, jak również z innych wpływów, w tym teorii neofreudowskich i socjologicznych. Jedno z podejść stosuje marksistowskie teorie utowarowienia do sfery kulturalnej, edukacyjnej i partyjno-politycznej. Zarysowane są powiązania między strukturami społeczno-ekonomicznymi, psychologicznymi stanami alienacji i osobistymi relacjami międzyludzkimi. W latach 60. do głosu doszła rewolucyjna grupa Situationist International, która inscenizowała „sytuacje” mające uwypuklić alternatywny sposób życia wobec zaawansowanego kapitalizmu, konceptualizowanego jako rozproszony „spektakl”, sztuczna rzeczywistość maskująca degradację ludzkiego życia. Związana z Jürgenem Habermasem Teoria Działania Komunikacyjnego podkreśla zasadniczą rolę języka w życiu publicznym, sugerując, że alienacja wynika z zakłócenia racjonalnej debaty moralnej przez strategiczną dominację sił rynkowych i władzy państwowej.

Ten program krytyczny można przeciwstawić tradycjom, które próbują wyodrębnić problemy alienacji z szerszego kontekstu społeczno-ekonomicznego, lub przynajmniej akceptują szerszy kontekst na jego własnych warunkach, i które często przypisują problemy indywidualnym anomaliom lub brakom w przystosowaniu.

Po boomie badań nad alienacją, który charakteryzował lata 50. i 60. ubiegłego wieku, zainteresowanie nimi osłabło (Geyer, 1996: xii), choć w socjologii było ono podtrzymywane przez Komitet Badań nad Alienacją Międzynarodowego Stowarzyszenia Socjologicznego (ISA). W latach 90. nastąpił ponowny wzrost zainteresowania alienacją, spowodowany upadkiem Związku Radzieckiego, globalizacją, eksplozją informacji, rosnącą świadomością konfliktów etnicznych i postmodernizmem (zob. Geyer, 1996). Geyer uważa, że rosnąca złożoność współczesnego świata i postmodernizm wymusiły reinterpretację alienacji, która pasuje do współczesnego środowiska życia. W socjologii końca XX i początku XXI wieku szczególnie prace Felixa Geyera, Lauren Langman i Devorah Kalekin-Fishman podejmują kwestię alienacji we współczesnym świecie zachodnim.