Mówienie o kulturze

Naukowcy społeczni od dawna odróżniają kulturę materialną od niematerialnej, mimo że są one ze sobą ściśle powiązane. Kultura materialna składa się z namacalnych przedmiotów, które tworzą ludzie: narzędzi, zabawek, budynków, mebli, obrazów, a nawet mediów drukowanych i cyfrowych – pozornie niekończąca się lista przedmiotów. Jak widzieliśmy w Rozdziale 3, kultura materialna może nam wiele powiedzieć o działalności ludzi tak odległych w czasie, jak górny paleolit (i wcześniej). W rzeczywistości kultura materialna to niemal wszystko, co mamy do powiedzenia o ludzkiej kulturze w głębokiej przeszłości, przed powstaniem zapisków. Podczas gdy kultura materialna dostarcza wskazówek na temat życia ludzi, którzy ją tworzą i używają, sama kultura materialna milczy na temat wielu innych szczegółów, ponieważ znaczna część ludzkiej kultury jest niematerialna.

Kultura niematerialna obejmuje takie rzeczy jak: wierzenia, wartości, normy, zwyczaje, tradycje i rytuały, by podać tylko kilka przykładów. W tym rozdziale omówimy te typowe kategorie myślenia i działania często kojarzone z pojęciem kultury.

Przekonania

Przekonanie jest postawą propozycjonalną, ustalonym sposobem myślenia. Ponieważ propozycja jest stwierdzeniem, przekonania, gdy są wyrażane (przynajmniej w języku angielskim), zazwyczaj przyjmują formę zdań oznajmujących. Jak zauważył Schwitzgebel (2015), zdecydowana większość naszych przekonań jest w rzeczywistości dość prozaiczna. Rzadko zawracamy sobie głowę wyrażaniem ich w ogóle, a już na pewno nigdy ich nie kwestionujemy. Oto kilka przykładów całkiem prozaicznych przekonań:

• Wszyscy ludzie mają głowy.
• Ręka na końcu mojego ramienia jest moją ręką (nie czyjąś).

Mundanowe przekonania są, w większości, powszechnie podzielane przez wszystkich normalnie funkcjonujących ludzi. Oczywiście, nie wszystkie przekonania są powszechnie podzielane. Niektóre przekonania są czysto osobiste. Mary może wierzyć, z uzasadnionych powodów, że jajka powodują u niej niestrawność. George może wierzyć, bez bardzo dobrych dowodów, że najlepszym sposobem na zagwarantowanie deszczu jest umycie samochodu. Osobiste przekonania mogą być dobrze uzasadnione lub niezbyt dobrze uzasadnione. W każdym razie, prozaiczne przekonania i czysto osobiste przekonania nie są przedmiotem szczególnego zainteresowania międzykulturowego.

Większym zainteresowaniem studentów kultury cieszą się przekonania (i systemy przekonań), które są szeroko rozpowszechnione wśród członków poszczególnych społeczności ludzkich. Podczas gdy prozaiczne przekonania mogą być powszechnie podzielane w większości kultur, kulturowo podzielane przekonania mają swoje granice. Członkowie jednej grupy mogą uważać swoje własne, wspólne przekonania kulturowe za oczywiste i prawdziwe, podczas gdy członkowie innych grup mogą uważać te same przekonania za wątpliwe, a nawet dziwne i arbitralne. Kulturowo istotne przekonania rządzą każdym możliwym aspektem życia społecznego: religijnym, politycznym, ekonomicznym i domowym, by wspomnieć tylko kilka z nich.

Wartości

Wartości kulturowe są ściśle związane zarówno z przekonaniami, jak i normami wspólnoty kulturowej. Wartości można zdefiniować jako abstrakcyjne pojęcia lub standardy, które reprezentują ideały danej grupy. Wskazują one na to, co dana grupa uważa za słuszne, dobre, piękne, pożądane itp. Wartości są często identyfikowane w dyskursie za pomocą słów lub zwrotów, np. „wolność”, „równość”, „synowska pobożność”, „szacunek dla starszych”. Wartości idą jednak w parze z przekonaniami. Pomyśl o wartości, kiedy jest wyrażana, jako o skróconym sposobie odnoszenia się do przekonania. Ale oczywiście, wartość nie jest wartością, jeśli się z nią nie postępuje. Innymi słowy, generalnie myślimy o wartości jako o przewodniku do postępowania.

Jakiemu celowi służą wartości? – możemy chcieć zapytać. Z jednej strony, wspólne wartości kulturowe mogą pomóc w promowaniu spójności grupy. Zachęcają one członków grupy do zachowywania się w sposób, który grupa uważa za właściwy, odpowiedni, honorowy, godny pochwały i tym podobne. Jednak, podobnie jak w przypadku przekonań i norm, nie każdy musi przestrzegać powszechnie podzielanych wartości danej kultury w tym samym stopniu, a czasem nawet wcale. W rzeczywistości, niektóre wartości kulturowe mogą być nawet w konflikcie z innymi wartościami.

Porównania międzykulturowe wartości przy użyciu kwestionariuszy są szczególnie popularne wśród naukowców społecznych od ponad pół wieku. W dalszej części naszej eksploracji przyjrzymy się kilku różnym ramom, które naukowcy społeczni zaproponowali do badania różnic w wartościach pomiędzy kulturami.

Normy

Normy to oczekiwania lub reguły, formalne lub nieformalne, dotyczące tego, jak ktoś powinien zachowywać się w określonej sytuacji społecznej. Socjologowie od czasów Williama Grahama Sumnera (1906) wyróżniają dwa różne rodzaje norm: folklor i obyczaje. Zwyczaje ludowe to luźny zbiór zwyczajów lub obyczajów, w jaki sposób zachowują się członkowie danej wspólnoty kulturowej. Przykłady obejmują: jak ludzie się witają, jak się ubierają, co jedzą, jak to przygotowują i jak to jedzą, jak radzą sobie z konfliktami międzyludzkimi, itp. Mores (wymawiane jako „more-rays”) są bardziej rygorystyczne niż folkways. Są to normy moralnego postępowania i etycznego zachowania, których ludzie w danej wspólnocie kulturowej oczekują od siebie nawzajem. Obejmują one takie rzeczy jak zasady przeciwko zabijaniu, zasady dotyczące tego, kto może lub nie może uprawiać seks z kim, i tak dalej.

Zasady obyczajowe społeczeństwa są egzekwowane na różne sposoby. Najważniejsze obyczaje są utrzymywane za pomocą praw, które są wyraźnie określonymi zasadami. Ludzie, którzy naruszają prawa mogą być zmuszeni do zapłacenia kary, na przykład pójścia do więzienia lub zapłacenia grzywny pieniężnej. Inne obyczaje mogą nie być ściśle sprzeczne z prawem, ale mimo to są silnie popierane przez społeczeństwo. Takie obyczaje mogą być podtrzymywane głównie za pomocą sankcji społecznych, które są sposobami komunikowania dezaprobaty lub wywierania nacisku na osoby naruszające obyczaje danej społeczności. Na przykład, osoby naruszające obyczaje, dla których nie ma formalnego prawa, mogą odczuć, że ludzie z danej społeczności czynią życie dla nich niewygodnym. Społeczność może publicznie potępić taką osobę („shaming”) lub unikać interakcji z nią („shunning”).

Jednym ze sposobów spojrzenia na różnicę między zwyczajami ludowymi a obyczajami jest stwierdzenie, że zwyczaje ludowe odzwierciedlają to, co dana społeczność kulturowa uważa za właściwe lub niewłaściwe, uprzejme lub niegrzeczne. Natomiast obyczaje odzwierciedlają to, co dana społeczność uważa za moralnie lub etycznie słuszne lub niesłuszne.

Zwyczaje i tradycje

Zwyczaje i tradycje to dwa kolejne terminy często używane przy omawianiu kultury. Zwyczaj to powszechnie akceptowany sposób robienia czegoś, charakterystyczny dla danego społeczeństwa, miejsca lub czasu, który rozwinął się poprzez powtarzanie w długim okresie czasu. W takim ujęciu trudno dociec, czym różnią się zwyczaje od omówionych wyżej folklorów. Nie jestem pewien, czy tak jest. To, czy dana praktyka jest nazywana drogą ludową czy zwyczajem, może zależeć od tego, czy jest ona omawiana przez socjologa czy historyka społecznego.

Ale czym jest tradycja? David Gross (1992: 8) definiuje tradycję jako „zestaw praktyk, konstelację przekonań lub sposób myślenia, który istnieje w teraźniejszości, ale został odziedziczony z przeszłości”. Gross rozwija tę definicję dalej, pisząc, że tradycja „może być zbiorem obrzędów, zbiorem doktryn lub nauk, szczególnym rodzajem zachowania, sposobem myślenia o świecie lub o sobie, sposobem odnoszenia się do innych lub interpretowania rzeczywistości.”

Gross (1992: 12) przyznaje, że zwyczaje i tradycje mają wiele wspólnego i dlatego różnice między nimi łatwo się zacierają. Podkreśla on jednak, że z perspektywy społeczeństwa jako całości, zwyczaje są mniej ważne niż tradycje. W porównaniu z tradycjami, twierdzi Gross, zwyczaje obejmują „głównie powierzchowne sposoby zachowania”, które „nie są tak silnie naznaczone wartością”. Na przykład, mówi Gross, długotrwałe formy powitania, takie jak kłanianie się w Japonii czy podawanie ręki w Stanach Zjednoczonych są „stosunkowo nieistotnymi zwyczajami społecznymi”, które lepiej scharakteryzować jako zwyczaje niż tradycje. Gross przyznaje jednak, że „granica oddzielająca zwyczaj od tradycji nie zawsze jest łatwa do określenia.”

Nazwanie jakiejkolwiek praktyki tradycją często oznacza, że jest ona nie tylko bardzo wartościowa, ale również starożytna, że jest czymś, co było przekazywane przez wiele pokoleń w niezmienionej formie. Badania naukowe nad tradycją zaprzeczają jednak temu powszechnie przyjętemu założeniu. Chociaż niektóre tradycje mogą mieć starożytne korzenie, rzadko, jeśli w ogóle, zdarza się, by jakaś praktyka pozostała niezmienna przez cały czas. Czasy się zmieniają, a tradycje znikają lub ulegają znacznym przekształceniom.

Jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że tradycje są często wymyślane i podawane jako starożytne, podczas gdy w rzeczywistości są w pełni nowoczesne. Jak argumentowali Hobsbawm i Ranger (1983), wymyślanie tradycji jest cechą charakterystyczną „niedawnej innowacji historycznej, 'narodu’, wraz z towarzyszącymi mu zjawiskami: nacjonalizmem, państwem narodowym, symbolami narodowymi, historią i całą resztą”. Chociaż dzisiejsze państwa narodowe są nowoczesnymi wynalazkami, to „na ogół twierdzą, że są czymś przeciwnym … mianowicie zakorzenione w najodleglejszej starożytności”, reprezentują ludzkie wspólnoty, które są całkowicie „naturalne” (Hobsbawm & Ranger, 1983: 13-14).

Rytuały

Rytuały to sekwencje działań obejmujące gesty, przedmioty, a czasem wypowiadanie słów, wykonywane w określony sposób i przeprowadzane w określonym czasie i miejscu. Kiedy proszę amerykańskich studentów o zidentyfikowanie rytuałów, czasami podają oni przykłady takie jak:

• zbieranie się, aby oglądać fajerwerki 4 lipca
• „cukierek albo psikus” w Halloween
• zbieranie się wokół telewizora w Święto Dziękczynienia, aby oglądać parady i piłkę nożną
• cieszenie się obiadem z okazji Święta Dziękczynienia, w tym indyka i innych potraw typowych dla tej okazji

Ale to nie są dobre przykłady rytuału, jak większość antropologów by go zdefiniować.

Prawda, niektóre działania, które nie są wyraźnie rytuałami, mogą wydawać się mieć pewne cechy rytuału, obserwacja, która skłoniła Catherine Bell w jej książce, Ritual: Perspectives and Dimensions, do zaproponowania rozróżnienia między rytuałem a działaniami rytualno-podobnymi.

Według Bell, działania rytualno-podobne mają pewne cechy rytuału. Rutyny powitania i rozstania oraz maniery przy stole, na przykład, są performatywne i wykazują formalność, z których obie są charakterystyczne dla rytuału. Z drugiej strony, amerykańskie obchody Święta Dziękczynienia są rytualne, ponieważ odwołują się do tradycji.

Jeśli chodzi o pełnoprawne rytuały, uczeni uznali, że dla celów badawczych wygodnie jest pogrupować je w kategorie według wspólnych cech. Badaczka religii, Catherine Bell, zidentyfikowała sześć podstawowych kategorii rytuałów.

Rytuały przejścia (lub rytuały cyklu życia) to ceremonie, które zwracają uwagę na główne wydarzenia w życiu społecznym jednostek, takie jak narodziny, przejście z dzieciństwa do dorosłości, małżeństwo i śmierć. Rytuały przejścia mogą również oznaczać inicjację do społeczności religijnych, na przykład chrzest w społecznościach chrześcijańskich. Kluby, bractwa i tajne stowarzyszenia często poddają nowych wtajemniczonych rytualnym mękom przed przyjęciem ich do nowej społeczności.

W niektórych społeczeństwach rytuały przejścia mogą być krótkie i proste, podczas gdy w innych mogą być długie i złożone. W wiejskich Chinach, mówi Bell (2009: 96), rytuały narodzin są często nadal przestrzegane w całej ich tradycyjnej złożoności. Kiedy młoda kobieta wychodzi za mąż, zostaje sprowadzona do rodziny męża i może być uważana za osobę z zewnątrz, która nie ma większego znaczenia, dopóki nie urodzi syna, który będzie nosił nazwisko rodziny. Jej teściowa może brać udział w rytuałach związanych ze składaniem ofiar specjalnym bóstwom matczynym. Ciąża i poród są również otoczone pozornie niekończącą się serią rytuałów. (Nie jest to jednak regułą we współczesnych, miejskich Chinach.)

Rytuały kalendryczne dzielą się na dwie podkategorie. Obrzędy sezonowe związane są z cyklami sadzenia i zbierania plonów wśród rolników oraz z wypasem i przemieszczaniem stada wśród pasterzy. W wielu społeczeństwach sianiu nasion towarzyszy składanie ofiar przodkom lub bóstwom, a zbieranie plonów często wiąże się z oddawaniem pierwszych zbiorów bogom lub przodkom. Powszechne jest także wspólne ucztowanie, któremu towarzyszy muzyka, taniec i rozluźnienie społecznych ograniczeń. Obchody upamiętniające koncentrują się na wspominaniu lub odtwarzaniu wydarzeń o znaczeniu religijnym lub ważnych dla dziedzictwa narodowego. Obrzęd Komunii Świętej w Kościele Katolickim, na przykład, jest wykonywany na pamiątkę Ostatniej Wieczerzy.

Obrzędy wymiany i komunii obejmują składanie ofiar bogu lub bogom, czasami z oczekiwaniem otrzymania czegoś w zamian, np. dobrych zbiorów. Ofiary mogą być również składane w celu pochwalenia, zadowolenia lub uspokojenia boga lub bóstwa. W niektórych kulturach, ofiara składana była ze zwierzęcia (np. starożytni Hebrajczycy), a niektóre kultury praktykowały nawet składanie ofiar z ludzi (np. Aztekowie).

Rytuały utrapienia obejmują działania podejmowane w celu zdiagnozowania i poradzenia sobie z niewidzialnymi przyczynami nieszczęścia lub złagodzenia chorób fizycznych lub psychicznych. Wiele przednowoczesnych kultur wierzy, że takie problemy są spowodowane przez takie rzeczy jak złe duchy, duchy zmarłych, magia lub czary. Rytuały związane z cierpieniem często dotyczą nie tylko osób dotkniętych chorobą, ale całych społeczności, a ich celem jest oczyszczenie lub egzorcyzm.

Rytuały ucztowania, postu i festiwali skupiają się na publicznych manifestacjach kulturowego i religijnego zaangażowania i sentymentu. Dobrym przykładem rytualnego postu jest światowy muzułmański post zbiorowy w miesiącu Ramadan, dziewiątym miesiącu islamskiego kalendarza księżycowego. Podczas Ramadanu muzułmanie nie jedzą i nie piją nic od momentu wschodu do zachodu słońca. (Wyjątki są robione dla osób starszych, chorych, kobiet w ciąży, a także dla osób podróżujących). Po Ramadanie muzułmanie obchodzą Eid al Fitr, czyli dosłownie „święto przerwania postu”. Dobrze znane festiwale obejmują karnawał w miejscach takich jak Nowy Orlean i Brazylia oraz festiwale wodne, które odbywają się w wielu krajach wschodniej i południowo-wschodniej Azji (np. w Chinach, Kambodży, Laosie, Birmie i Tajlandii).

Rytuały polityczne to praktyki ceremonialne, które pokazują i promują władzę instytucji politycznych. Przykładem może być koronacja królowej Anglii. Narodowe saluty mogą również liczyć się jako rytuały polityczne, np. amerykańskie przyrzeczenie wierności lub, aby podać bardziej złowrogi przykład, salut „Heil Hitler” w Niemczech przed II wojną światową. Rewolucyjne lub antyestablishmentowe gesty również można zaliczyć do rytuałów politycznych, na przykład palenie krzyży przez KKK.

Większość z nas, żyjących we współczesnych świeckich społeczeństwach, nie jest na ogół otoczona rytuałami w takim samym stopniu, w jakim często są lub byli ludzie w społeczeństwach tradycyjnych. W Stanach Zjednoczonych, na przykład, z wyjątkiem ludzi, którzy mogą należeć do tradycji religijnej, w której rytuał jest ważny, mamy tendencję do przestrzegania tylko kilku rytuałów, aby zaznaczyć główne przejścia życiowe, takie jak narodziny, małżeństwo i śmierć (Bell, 2009).

Rozważania końcowe

Pojęcia omówione w tym rozdziale należą do najczęstszych terminów używanych w wyliczaniu tego, co nazwaliśmy niematerialnymi aspektami kultury. Jednak, aby powtórzyć uwagę z początku rozdziału, nie zawsze jest możliwe oddzielenie kultury materialnej od niematerialnej. Na przykład, chociaż zdefiniowaliśmy zwyczaj jako powszechnie akceptowany sposób robienia czegoś, to robienie to może równie dobrze obejmować obiekt materialny. Na przykład, zwyczajem może być wysyłanie przyjacielowi lub krewnemu życzeń urodzinowych – czynność, ale życzenia te mogą przybrać formę materialną – kartki urodzinowej. Albo weźmy rytuał jako przykład. Chociaż rytuał jest działaniem, to w działaniach rytualnych często wykorzystuje się przedmioty rytualne: kadzidła, świece, kielichy, paciorki modlitewne, dzwony, gongi, bębny i tak dalej.

Nie tylko trudno jest oddzielić kulturę materialną od niematerialnej, ale także nie zawsze łatwo jest rozróżnić niektóre kategorie kultury niematerialnej omawiane w tym rozdziale. Na przykład, omówiliśmy już trudność w odróżnieniu zwyczaju od tradycji. Czy istnieje różnica między zwyczajem a normą? Jeśli tak, to z pewnością jest ona subtelna i nieistotna dla naszych celów. Z drugiej strony, istnieje wyraźna różnica między prawem (przynajmniej we współczesnym znaczeniu tego słowa) a czymś więcej.

W tym miejscu chciałbym zaprosić Cię, drogi czytelniku, do przejrzenia listy terminów wprowadzonych w rozdziale i podania oryginalnych przykładów przekonań, wartości, norm, zwyczajów, tradycji i rytuałów, które uważasz za elementy wspólnoty kulturowej, którą znasz.

Bell, C. (2009). Rytuał: Perspektywy i wymiary (Wydanie poprawione), Oxford University Press. ProQuest Ebook Central.

Gross, D. (1992). Przeszłość w ruinach. Amherst, MA: University of Massachusetts Press.

Hobsbawm, E. & Ranger, T. (Eds.). (1983). The invention of tradition. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Schwitzgebel, E. (2015). „Belief.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Retrieved from https://plato.stanford.edu/archives/sum2015/entries/belief/

Stephenson, B. (2015). Ritual: A very short introduction (Rytuał: bardzo krótkie wprowadzenie). Oxford University Press. Ebook.

Sumner, W. G. (1906/1940). Folkways: Studium socjologicznego znaczenia usages, manners, customs, mores, and morals. Boston: Ginn and Company.