Alienação social

O termo alienação tem sido usado ao longo dos tempos com significados variados e por vezes contraditórios. Na história antiga poderia significar um sentido metafísico de alcançar um estado superior de contemplação, êxtase ou união – alienado de uma existência limitada no mundo, num sentido positivo. Exemplos deste uso foram traçados por filósofos neoplatônicos como Plotino (na aloiose grega). Também há muito tempo existem conceitos religiosos de estar separado ou separado de Deus e dos fiéis, alienado num sentido negativo. O Novo Testamento menciona o termo apallotrioomai em grego – “ser alienado de”. Idéias de distanciamento de uma Idade de Ouro, ou devido a uma queda do homem, ou equivalentes aproximados em diferentes culturas ou religiões, também têm sido descritas como conceitos de alienação. Um duplo sentido positivo e negativo de alienação é amplamente demonstrado nas crenças espirituais referidas como Gnosticismo.

p>Alienação também tem tido um significado jurídico-político particular desde pelo menos a época romana antiga, onde alienar a propriedade (alienato) é transferir a propriedade da mesma para outra pessoa. O termo alienação em si vem do latim alienato que significava “de outro lugar ou pessoa”, que por sua vez vinha de alius, significando “outro” ou “outro”. Um alienus na antiga época romana poderia se referir ao escravo de outra pessoa. Outro uso do termo na época Greco-Romana Antiga era por médicos referindo-se a estados de espírito perturbados, difíceis ou anormais, geralmente atribuídos à fisiologia desequilibrada. Em latim alienatio mentis (alienação mental), este uso tem sido datado para Asclepiades. Uma vez que as traduções de tais obras ressurgiram no Ocidente no século XVII, os médicos voltaram a usar o termo, que é tipicamente atribuído a Felix Platter.

Nos tempos medievais, uma relação entre alienação e ordem social tem sido descrita, mediada em parte pelo misticismo e monaquismo. As Cruzadas e a caça às bruxas têm sido descritas como formas de alienação em massa.

Século XVIIEditar

No século XVII, Hugo Grotius apresentou o conceito de que todos têm “autoridade soberana” sobre si mesmos, mas que poderiam alienar esse direito natural ao bem comum, uma teoria do contrato social primitivo. No século XVIII, Hutcheson introduziu uma distinção entre direitos alienáveis e inalienáveis, no sentido jurídico do termo. Rousseau publicou obras influentes sobre o mesmo tema, e também é visto como tendo popularizado um conceito mais psico-social relacionado à alienação de um estado de natureza devido à expansão da sociedade civil ou do Estado-nação.

No mesmo século foi introduzida uma lei de alienação de afeto para que os homens buscassem compensação de outros homens acusados de tirar ‘sua’ mulher.

Na história da literatura, os românticos alemães parecem ser o primeiro grupo de escritores e poetas em cujo trabalho o conceito de alienação é regularmente encontrado. Por volta do início do século XIX, Hegel popularizou uma filosofia cristã (luterana) e idealista da alienação. Ele usava termos alemães em sentidos parcialmente diferentes, referindo-se a um estado psicológico e a um processo objetivo, e em geral afirmava que o eu era uma criação histórica e social, que se torna alienada de si mesma através de um mundo objetivo percebido, mas pode se tornar alienada novamente quando esse mundo é visto como apenas mais um aspecto da autoconsciência, que pode ser alcançado pelo auto-sacrifício ao bem comum.

Ao mesmo tempo, Pinel estava popularizando uma nova compreensão da alienação mental, particularmente através do seu “tratado médico-filosófico”. Ele argumentou que as pessoas poderiam ser perturbadas (alienadas) por estados emocionais e condições sociais, sem necessariamente ter perdido (se alienado) sua razão, como geralmente tinha sido assumido. Hegel elogiou Pinel por sua abordagem de “tratamento moral”, e desenvolveu teorias relacionadas. Contudo, como Foucault escreveria mais tarde, “… numa origem obscura e partilhada, a “alienação” dos médicos e a “alienação” dos filósofos começou a tomar forma – duas configurações nas quais o homem de qualquer forma corrompe a sua verdade, mas entre as quais, depois de Hegel, o século XIX deixou de ver qualquer vestígio de semelhança.”

dois campos formados seguindo Hegel, os ‘jovens’ ou ‘esquerda’ Hegelianos que desenvolveram sua filosofia para apoiar inovações na política ou religião, e os ‘velhos’ ou ‘direita’ Hegelianos que levaram sua filosofia numa direção política e religiosamente conservadora. O antigo campo teve uma influência mais duradoura e, entre eles, Feuerbach diferiu de Hegel ao argumentar que o culto a Deus é em si uma forma de alienação, porque projeta qualidades humanas sobre uma idéia externa, em vez de realizá-las como parte do self.

MarxEdit

Marx estava inicialmente no acampamento dos Jovens Hegelianos e, como Feuerbach, rejeitou a base espiritual, e adaptou o modelo dialético de Hegel a uma teoria de materialismo (histórico). A teoria da alienação de Marx é articulada mais claramente nos Manuscritos Económico e Filosófico de 1844 e A Ideologia Alemã (1846). O ‘jovem’ Marx escreveu mais frequentemente e diretamente sobre a alienação do que o ‘maduro’ Marx, que alguns consideram como uma quebra ideológica enquanto outros sustentam que o conceito permaneceu central. Os estruturalistas geralmente sustentam que houve uma transição de um conceito filosófico-antropológico (humanismo marxista) (por exemplo, alienação interna do eu) para uma interpretação estrutural-histórica (por exemplo, alienação externa pela apropriação do trabalho), acompanhada por uma mudança na terminologia de alienação para exploração e para fetichismo de mercadorias e reificação. Os conceitos de alienação de Marx foram classificados em quatro tipos por Kostas Axelos: alienação econômica e social, alienação política, alienação humana e alienação ideológica.

No uso mais proeminente do conceito, refere-se ao aspecto de alienação econômica e social no qual os trabalhadores estão desligados do que produzem e por que produzem. Marx acreditava que a alienação é um resultado sistemático do capitalismo. Essencialmente, existe uma “exploração do homem pelo homem”, onde a divisão do trabalho cria uma hierarquia econômica (Axelos, 1976: 58). Sua teoria da alienação foi baseada em sua observação de que na produção industrial emergente sob o capitalismo, os trabalhadores inevitavelmente perdem o controle de suas vidas e de si mesmos por não terem qualquer controle de seu trabalho. Os trabalhadores nunca se tornam seres humanos autónomos, auto-realizados em qualquer sentido significativo, excepto na forma como a burguesia quer que o trabalhador seja realizado. Sua teoria se baseia em A Essência do Cristianismo de Feuerbach (1841), que argumenta que a idéia de Deus alienou as características do ser humano. Stirner aprofundaria a análise em The Ego and Its Own (1844), declarando que mesmo a “humanidade” é um ideal alienante para o indivíduo, ao qual Marx e Engels responderam em The German Ideology (1845). A alienação nas sociedades capitalistas ocorre porque no trabalho cada um contribui para a riqueza comum, mas só podem expressar este aspecto fundamentalmente social da individualidade através de um sistema de produção que não é público, mas privado, para o qual cada indivíduo funciona como um instrumento e não como um ser social. Kostas Axelos resume que para Marx, no capitalismo, “o trabalho torna o homem um estranho para si mesmo e para os seus próprios produtos”. “O mal-estar dessa alienação do eu significa que o trabalhador não se afirma, mas se nega, não se sente satisfeito, mas infeliz…. O trabalhador só se sente fora de seu trabalho, e em seu trabalho se sente fora de si…. O caráter alienígena emerge claramente no fato de que, assim que não existe nenhuma compulsão física ou outra, evita-se como a peste”. Marx também escreveu, de forma resumida, que os donos capitalistas também experimentam a alienação, beneficiando-se da máquina econômica ao competir sem fim, explorando os outros e mantendo a alienação em massa na sociedade.

A idéia de Alienação Política refere-se à idéia de que “a política é a forma que organiza as forças produtivas da economia” de forma alienante porque “distorce a lógica do desenvolvimento econômico”.

Na Alienação Humana, os indivíduos se afastam de si mesmos na busca de permanecer vivos, onde “perdem sua verdadeira existência na luta pela subsistência” (Axelos, 1976: 111). Marx se concentra em dois aspectos da natureza humana que ele chama de “condições históricas”. O primeiro aspecto refere-se à necessidade de alimentação, vestuário, abrigo, e muito mais. Em segundo lugar, Marx acredita que após satisfazer essas necessidades básicas as pessoas têm a tendência de desenvolver mais “necessidades” ou desejos que elas trabalharão para satisfazer, portanto, os humanos ficam presos em um ciclo de desejos intermináveis que os torna estranhos uns aos outros.

Ao se referir à alienação ideológica, Axelos propõe que Marx acredita que todas as religiões desviam as pessoas de “sua verdadeira felicidade” e, em vez disso, as transformam em “felicidade ilusória”.

Existe um problema de tradução comumente notado na luta com idéias de alienação derivadas de textos filosóficos em língua alemã: a palavra alienação, e palavras similares como estranhamento, são muitas vezes usadas de forma intercambiável para traduzir duas palavras alemãs distintas, Entfremdung e Entäußerung. A primeira significa especificamente estranhamento interpessoal, enquanto a segunda pode ter um significado mais amplo e ativo que pode se referir também à externalização, renúncia, ou venda (alienação) de propriedade. Em geral, e ao contrário de seus predecessores, Marx pode ter usado os termos intercambiavelmente, embora ele também tenha escrito “Entfremdung… constitui o verdadeiro interesse deste Entäußerung”

Final de 1800 a 1900Edit

Muitos sociólogos do final do século XIX e início do século XX estavam preocupados com os efeitos alienantes da modernização. Os sociólogos alemães Georg Simmel e Ferdinand Tönnies escreveram trabalhos críticos sobre individualização e urbanização. A Filosofia do Dinheiro de Simmel descreve como as relações se tornam cada vez mais mediadas pelo dinheiro. A Gemeinschaft e Gesellschaft (Comunidade e Sociedade) de Tönnies trata da perda de relações primárias, tais como laços familiares, em favor de relações secundárias, orientadas por objetivos. Esta ideia de alienação pode ser observada em alguns outros contextos, embora o termo possa não ser utilizado com a mesma frequência. No contexto das relações de um indivíduo dentro da sociedade, a alienação pode significar a falta de resposta da sociedade como um todo à individualidade de cada membro da sociedade. Quando decisões coletivas são tomadas, geralmente é impossível que as necessidades únicas de cada pessoa sejam levadas em consideração.

O sociólogo americano C. Wright Mills realizou um grande estudo sobre a alienação na sociedade moderna com White Collar em 1951, descrevendo como o capitalismo de consumo moderno moldou uma sociedade onde você tem que vender sua personalidade além do seu trabalho. Melvin Seeman fez parte de um surto de pesquisa sobre a alienação durante meados do século 20, quando publicou seu trabalho “Sobre o significado da alienação”, em 1959 (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman usou os insights de Marx, Emile Durkheim e outros para construir o que muitas vezes é considerado um modelo para reconhecer as cinco características proeminentes da alienação: impotência, falta de significado, normalidade, isolamento e auto-estrangulamento (Seeman, 1959). Mais tarde, Seeman acrescentou um sexto elemento (estranhamento cultural), embora este elemento não se destaque em discussões posteriores de sua obra.

Num contexto filosófico mais amplo, especialmente no existencialismo e na fenomenologia, a alienação descreve a inadequação do ser humano (ou da mente) em relação ao mundo. A mente humana (como o sujeito que percebe) vê o mundo como um objeto de percepção, e está distanciada do mundo, em vez de viver dentro dele. Esta linha de pensamento é geralmente traçada pelas obras de Søren Kierkegaard no século XIX, que, do ponto de vista cristão, viu a alienação como separação de Deus, e também examinou as emoções e sentimentos dos indivíduos quando confrontados com as escolhas da vida. Muitos filósofos (teístas e ateus) e teólogos do século 20 foram influenciados pelas noções de raiva, desespero e importância do indivíduo de Kierkegaard. Os conceitos de ansiedade (angústia) e mortalidade de Martin Heidegger foram extraídos de Kierkegaard; ele está endividado com a forma como Kierkegaard expõe a importância de nossa relação subjetiva com a verdade, nossa existência diante da morte, a temporalidade da existência e a importância de afirmar apaixonadamente o nosso ser no mundo. Jean-Paul Sartre descreveu a “coisa-em-si” que é infinita e transbordante, e afirmou que qualquer tentativa de descrever ou compreender a coisa-em-si é “consciência reflexiva”. Uma vez que não há maneira da consciência reflexiva subsumir a pré-reflexiva, Sartre argumentou que toda reflexão está fadada a uma forma de ansiedade (ou seja, a condição humana). Também, Sartre argumentou que quando uma pessoa tenta ganhar conhecimento do “Outro” (ou seja, seres ou objetos que não são o eu), sua autoconsciência tem um “desejo masoquista” de ser limitada. Isto é expresso metaforicamente na linha da peça No Exit, “Hell is other people”.

Na teoria da psicanálise desenvolvida por volta do início do século 20, Sigmund Freud não abordou explicitamente o conceito de alienação, mas outros analistas o fizeram posteriormente. É uma teoria de divisões e conflitos entre a mente consciente e inconsciente, entre diferentes partes de um hipotético aparato psíquico, e entre o eu e a civilização. Ela postula mecanismos de defesa, incluindo a divisão, tanto no funcionamento normal como no funcionamento perturbado. O conceito de repressão tem sido descrito como tendo efeitos funcionalmente equivalentes como a idéia de falsa consciência associada à teoria marxista.

p>Uma forma de marxismo ocidental desenvolvida durante o século, que incluiu análises influentes da falsa consciência por György Lukács. Os críticos da burocracia e da Ética Protestante também se basearam nos trabalhos de Max Weber.

Figuras associadas à teoria crítica, em particular com a Escola de Frankfurt, como Theodor Adorno e Erich Fromm, também desenvolveram teorias de alienação, recorrendo a idéias neo-marxistas, bem como outras influências, incluindo teorias neo-francesas e sociológicas. Uma abordagem aplica as teorias marxistas de mercantilização às esferas cultural, educacional e político-partidária. São desenhadas ligações entre estruturas socioeconômicas, estados psicológicos de alienação e relações humanas pessoais. Nos anos 60, o grupo revolucionário Situationist International ganhou algum destaque, encenando ‘situações’ com o objetivo de destacar um modo de vida alternativo ao capitalismo avançado, este último conceituado como um ‘espetáculo’ difuso, uma falsa realidade que mascara uma degradação da vida humana. A Teoria da Ação Comunicativa associada a Jürgen Habermas enfatiza o papel essencial da linguagem na vida pública, sugerindo que a alienação decorre da distorção do debate moral fundamentado pelo domínio estratégico das forças de mercado e do poder estatal.

Este programa crítico pode ser contrastado com tradições que tentam extrair problemas de alienação do contexto socioeconômico mais amplo, ou que pelo menos aceitam o contexto mais amplo em seus próprios termos, e que muitas vezes atribuem problemas a anormalidades individuais ou falhas de ajuste.

Após o boom da pesquisa sobre alienação que caracterizou as décadas de 1950 e 1960, o interesse pela pesquisa sobre alienação diminuiu (Geyer, 1996: xii), embora em sociologia tenha sido mantido pelo Comitê de Pesquisa sobre Alienação da Associação Sociológica Internacional (ISA). Nos anos 90, houve novamente um recrudescimento do interesse pela alienação provocado pela queda da União Soviética, a globalização, a explosão da informação, a crescente consciência dos conflitos étnicos e o pós-modernismo (ver Geyer, 1996). Geyer acredita que a crescente complexidade do mundo contemporâneo e do pós-modernismo levou a uma reinterpretação da alienação que se adequa ao ambiente de vida contemporâneo. No final do século XX e início do século XXI, têm sido particularmente as obras de Felix Geyer, Lauren Langman e Devorah Kalekin-Fishman que abordam a questão da alienação no mundo ocidental contemporâneo.