Sociale vervreemding

De term vervreemding is door de eeuwen heen gebruikt met uiteenlopende en soms tegenstrijdige betekenissen. In de oudheid kon het een metafysische betekenis hebben van het bereiken van een hogere staat van contemplatie, extase of vereniging – vervreemd raken van een beperkt bestaan in de wereld, in positieve zin. Voorbeelden van dit gebruik zijn terug te vinden bij neoplatonische filosofen zoals Plotinus (in het Grieks alloiosis). Er bestaan ook al lang religieuze concepten van afgescheiden zijn of afgesneden zijn van God en de gelovigen, vervreemd zijn in negatieve zin. Het Nieuwe Testament vermeldt de term apallotrioomai in het Grieks – “vervreemd zijn van”. Ideeën van vervreemding van een Gouden Eeuw, of als gevolg van de val van de mens, of benaderende equivalenten in verschillende culturen of religies, zijn ook beschreven als concepten van vervreemding. Een dubbele positieve en negatieve betekenis van vervreemding komt in grote lijnen naar voren in de spirituele overtuigingen die worden aangeduid als gnosticisme.

Vervreemding heeft ook een bijzondere juridisch-politieke betekenis sinds ten minste de Romeinse oudheid, waar het vervreemden van eigendom (alienato) betekent dat het eigendom ervan wordt overgedragen aan iemand anders. De term vervreemding zelf komt van het Latijnse alienus dat “van een andere plaats of persoon” betekent, wat op zijn beurt afkomstig is van alius, dat “ander” of “een ander” betekent. Een alienus in de Romeinse oudheid kon verwijzen naar de slaaf van iemand anders. Een ander gebruik van de term in de Grieks-Romeinse oudheid was door artsen die verwezen naar gestoorde, moeilijke of abnormale gemoedstoestanden, over het algemeen toegeschreven aan een onevenwichtige fysiologie. In het Latijn alienatio mentis (geestelijke vervreemding), is dit gebruik gedateerd op Asclepiades. Toen vertalingen van dergelijke werken in het Westen in de 17e eeuw weer opdoken, begonnen artsen de term weer te gebruiken, die gewoonlijk wordt toegeschreven aan Felix Platter.

In de Middeleeuwen is een relatie beschreven tussen vervreemding en sociale orde, deels bemiddeld door mystiek en monnikendom. De kruistochten en heksenvervolgingen zijn beschreven als vormen van massale vervreemding.

17e eeuwEdit

In de 17e eeuw bracht Hugo Grotius het concept naar voren dat iedereen ‘soeverein gezag’ over zichzelf heeft, maar dat hij dat natuurlijke recht kan vervreemden voor het algemeen welzijn, een vroege sociale contracttheorie. In de 18e eeuw introduceerde Hutcheson een onderscheid tussen vervreemdbare en onvervreemdbare rechten in de juridische betekenis van het woord. Rousseau publiceerde invloedrijke werken over hetzelfde thema, en wordt ook gezien als de popularisator van een meer psychologisch-sociaal concept met betrekking tot de vervreemding van een natuurstaat als gevolg van de uitbreiding van de burgermaatschappij of de natiestaat.

In dezelfde eeuw werd een wet op de vervreemding van genegenheid ingevoerd waarmee mannen schadevergoeding konden eisen van andere mannen die ervan werden beschuldigd ‘hun’ vrouw te hebben afgepakt.

In de literatuurgeschiedenis lijken de Duitse romantici de eerste groep schrijvers en dichters te zijn in wier werk het begrip vervreemding regelmatig wordt aangetroffen. Rond het begin van de 19e eeuw populariseerde Hegel een christelijke (lutherse) en idealistische filosofie van vervreemding. Hij gebruikte de Duitse termen in gedeeltelijk verschillende betekenissen, verwijzend naar een psychologische toestand en een objectief proces, en stelde in het algemeen dat het zelf een historische en sociale schepping was, die van zichzelf vervreemd raakt via een waargenomen objectieve wereld, maar weer kan vervreemden wanneer die wereld wordt gezien als slechts een ander aspect van het zelfbewustzijn, wat kan worden bereikt door zelfopoffering aan het algemeen welzijn.

Omstreeks dezelfde tijd populariseerde Pinel een nieuw begrip van mentale vervreemding, met name door zijn ‘medisch-filosofische verhandeling’. Hij betoogde dat mensen gestoord (vervreemd) konden zijn door emotionele toestanden en sociale omstandigheden, zonder noodzakelijkerwijs hun verstand te hebben verloren (vervreemd te zijn geraakt van), zoals algemeen werd aangenomen. Hegel prees Pinel voor zijn benadering van de ‘morele behandeling’, en ontwikkelde verwante theorieën. Niettemin, zoals Foucault later zou schrijven, “… in een duistere, gedeelde oorsprong begonnen de ‘vervreemding’ van artsen en de ‘vervreemding’ van filosofen vorm aan te nemen – twee configuraties waarin de mens hoe dan ook zijn waarheid corrumpeert, maar waartussen, na Hegel, in de negentiende eeuw geen spoor van gelijkenis meer te zien was.”

Twee kampen vormden zich na Hegel, de ‘jonge’ of ‘linkse’ Hegelianen die zijn filosofie ontwikkelden ter ondersteuning van vernieuwingen in politiek of religie, en de ‘oude’ of ‘rechtse’ Hegelianen die zijn filosofie in een politiek en religieus conservatieve richting voerden. Het eerste kamp heeft een meer blijvende invloed gehad en onder hen verschilde Feuerbach van Hegel door te stellen dat de verering van God zelf een vorm van vervreemding is, omdat het menselijke kwaliteiten projecteert op een extern idee, in plaats van ze te realiseren als deel van het zelf.

MarxEdit

Marx bevond zich aanvankelijk in het Jong-Hegeliaanse kamp en verwierp, evenals Feuerbach, de geestelijke grondslag en paste Hegels dialectische model aan tot een theorie van (historisch) materialisme. Marx’ vervreemdingstheorie wordt het duidelijkst verwoord in de Economische en wijsgerige manuscripten van 1844 en De Duitse Ideologie (1846). De ‘jonge’ Marx schreef vaker en directer over vervreemding dan de ‘rijpe’ Marx, wat sommigen beschouwen als een ideologische breuk, terwijl anderen beweren dat het concept centraal bleef staan. Structuralisten zijn in het algemeen van mening dat er een overgang plaatsvond van een filosofisch-antropologisch (marxistisch humanisme) concept (b.v. interne vervreemding van het zelf) naar een structureel-historische interpretatie (b.v. externe vervreemding door toe-eigening van arbeid), die gepaard ging met een verandering in terminologie van vervreemding naar uitbuiting naar warenfetisjisme en reïficatie. Marx’ concepten van vervreemding zijn door Kostas Axelos in vier soorten ingedeeld: economische en sociale vervreemding, politieke vervreemding, menselijke vervreemding en ideologische vervreemding.

In het meest prominente gebruik van het concept verwijst het naar het aspect van economische en sociale vervreemding, waarbij arbeiders losgekoppeld zijn van wat ze produceren en waarom ze produceren. Marx meende dat vervreemding een systematisch gevolg is van het kapitalisme. In wezen is er een “uitbuiting van mensen door mensen” waarbij de arbeidsverdeling een economische hiërarchie creëert (Axelos, 1976: 58). Zijn theorie over vervreemding was gebaseerd op zijn observatie dat in de opkomende industriële productie onder het kapitalisme, arbeiders onvermijdelijk de controle over hun leven en zelf verliezen doordat ze geen controle hebben over hun werk. Arbeiders worden nooit autonome, zelfverwerkelijkte menselijke wezens in enige betekenisvolle zin, behalve op de manier waarop de bourgeoisie wil dat de arbeider wordt gerealiseerd. Zijn theorie is gebaseerd op Feuerbachs De essentie van het christendom (1841), waarin wordt betoogd dat de idee van God de eigenschappen van het menselijk wezen heeft vervreemd. Stirner zou deze analyse verder doorvoeren in The Ego and Its Own (1844), waarin hij verklaarde dat zelfs ‘menselijkheid’ een vervreemdend ideaal is voor het individu, waarop Marx en Engels reageerden in The German Ideology (1845). Vervreemding in kapitalistische samenlevingen doet zich voor omdat ieder in zijn werk bijdraagt aan de gemeenschappelijke rijkdom, maar dit fundamenteel sociale aspect van de individualiteit alleen tot uitdrukking kan brengen via een productiesysteem dat niet publiek sociaal is maar particulier eigendom, waarvoor ieder individu functioneert als instrument, niet als sociaal wezen. Kostas Axelos vat samen dat voor Marx in het kapitalisme “arbeid de mens tot een vreemdeling van zichzelf en van zijn eigen producten maakt”. “De malaise van deze vervreemding van het zelf betekent dat de arbeider zichzelf niet bevestigt maar ontkent, zich niet tevreden voelt maar ongelukkig….De arbeider voelt zich alleen buiten zijn werk, en in zijn werk voelt hij zich buiten zichzelf….Het vervreemdende karakter komt duidelijk naar voren in het feit dat, zodra er geen fysieke of andere dwang bestaat, het wordt gemeden als de pest.”. Marx schreef ook, in beknopte vorm, dat kapitalistische eigenaren ook vervreemding ervaren, doordat zij profiteren van de economische machine door eindeloos te concurreren, anderen uit te buiten en massale vervreemding in de samenleving in stand te houden.

Het idee van politieke vervreemding verwijst naar het idee dat “de politiek de vorm is die de productiekrachten van de economie organiseert” op een manier die vervreemdend is omdat zij “de logica van de economische ontwikkeling verstoort”.

In menselijke vervreemding raken individuen vervreemd van zichzelf in de zoektocht om in leven te blijven, waarbij “zij hun ware bestaan verliezen in de strijd om het bestaan” (Axelos, 1976: 111). Marx richt zich op twee aspecten van de menselijke natuur die hij “historische voorwaarden” noemt. Het eerste aspect verwijst naar de noodzaak van voedsel, kleding, onderdak, en meer. Ten tweede gelooft Marx dat mensen na het bevredigen van deze basisbehoeften de neiging hebben om meer “behoeften” of verlangens te ontwikkelen die zij zullen trachten te bevredigen, waardoor mensen vast komen te zitten in een cyclus van nooit eindigende verlangens die hen vreemden voor elkaar maakt.

Wanneer hij het heeft over ideologische vervreemding, stelt Axelos voor dat Marx gelooft dat alle religies mensen afleiden van “hun ware geluk” en hen in plaats daarvan richten op “illusoir geluk”.

Er is een vaak opgemerkt vertaalprobleem bij het omgaan met ideeën over vervreemding uit Duitstalige filosofische teksten: het woord vervreemding, en soortgelijke woorden als vervreemding, worden vaak door elkaar gebruikt om twee verschillende Duitse woorden te vertalen, Entfremdung en Entäußerung. Het eerste betekent specifiek vervreemding tussen personen, terwijl het laatste een bredere en actievere betekenis kan hebben die ook kan verwijzen naar externalisatie, afstand doen of verkoop (vervreemding) van eigendom. In het algemeen, en in tegenstelling tot zijn voorgangers, heeft Marx de termen wellicht door elkaar gebruikt, hoewel hij ook schreef “Entfremdung…constitutes the real interest of this Entäußerung.”

Late jaren 1800 tot 1900Edit

Veel sociologen uit de late 19e en vroege 20e eeuw waren bezorgd over de vervreemdende effecten van de modernisering. De Duitse sociologen Georg Simmel en Ferdinand Tönnies schreven kritische werken over individualisering en verstedelijking. Simmel’s The Philosophy of Money beschrijft hoe relaties meer en meer bemiddeld worden door geld. Tönnies’ Gemeinschaft und Gesellschaft gaat over het verlies van primaire relaties, zoals familiebanden, ten gunste van doelgerichte, secundaire relaties. Dit idee van vervreemding kan in sommige andere contexten worden waargenomen, hoewel de term misschien niet zo vaak wordt gebruikt. In de context van de relaties van een individu binnen de samenleving kan vervreemding betekenen dat de samenleving als geheel niet reageert op de individualiteit van elk lid van de samenleving. Wanneer collectieve beslissingen worden genomen, is het meestal onmogelijk om rekening te houden met de unieke behoeften van elke persoon.

De Amerikaanse socioloog C. Wright Mills heeft in 1951 met White Collar een belangrijke studie verricht naar vervreemding in de moderne samenleving, waarin hij beschreef hoe het moderne consumptie-kapitalisme een samenleving heeft gevormd waarin je naast je werk ook je persoonlijkheid moet verkopen. Melvin Seeman maakte deel uit van een golf van onderzoek naar vervreemding in het midden van de 20e eeuw toen hij in 1959 zijn artikel “On the Meaning of Alienation” publiceerde (Senekal, 2010b: 7-8). Seeman gebruikte de inzichten van Marx, Emile Durkheim en anderen om wat vaak beschouwd wordt als een model te construeren waarin de vijf prominente kenmerken van vervreemding te herkennen zijn: machteloosheid, betekenisloosheid, normloosheid, isolement en zelfvervreemding (Seeman, 1959). Seeman voegde later een zesde element toe (culturele vervreemding), hoewel dit element in latere discussies over zijn werk geen prominente plaats inneemt.

In een bredere filosofische context, vooral in het existentialisme en de fenomenologie, beschrijft vervreemding de ontoereikendheid van het menselijk wezen (of de geest) in relatie tot de wereld. De menselijke geest (als het subject dat waarneemt) ziet de wereld als een object van waarneming, en is verwijderd van de wereld, in plaats van erin te leven. Deze gedachtegang is over het algemeen terug te voeren op het werk van Søren Kierkegaard in de 19e eeuw, die vervreemding vanuit christelijk oogpunt zag als afscheiding van God, en die ook de emoties en gevoelens van individuen onderzocht wanneer zij voor keuzes in het leven staan. Veel 20e-eeuwse filosofen (zowel theïstische als atheïstische) en theologen werden beïnvloed door Kierkegaards noties van angst, wanhoop en het belang van het individu. Martin Heideggers begrippen angst en sterfelijkheid zijn ontleend aan Kierkegaard; hij is schatplichtig aan de manier waarop Kierkegaard het belang uiteenzet van onze subjectieve verhouding tot de waarheid, ons bestaan in het aangezicht van de dood, de tijdelijkheid van het bestaan en het belang van het hartstochtelijk bevestigen van je zijn-in-de-wereld. Jean-Paul Sartre beschreef het “ding-in-zichzelf” dat oneindig en overvloeiend is, en beweerde dat elke poging om het ding-in-zichzelf te beschrijven of te begrijpen “reflectief bewustzijn” is. Omdat er geen manier is voor het reflectieve bewustzijn om het pre-reflectieve te ondervangen, stelde Sartre dat alle reflectie gedoemd is tot een vorm van angst (d.w.z. de menselijke conditie). Sartre stelde ook dat wanneer een mens kennis probeert te verwerven over de “Ander” (d.w.z. wezens of objecten die niet het zelf zijn), zijn zelfbewustzijn een “masochistisch verlangen” heeft om beperkt te worden. Dit wordt metaforisch uitgedrukt in de regel uit het toneelstuk No Exit, “De hel is andere mensen”.

In de theorie van de psychoanalyse die rond het begin van de 20e eeuw is ontwikkeld, heeft Sigmund Freud het begrip vervreemding niet expliciet behandeld, maar andere analytici hebben dat daarna wel gedaan. Het is een theorie van scheidslijnen en conflicten tussen de bewuste en onbewuste geest, tussen verschillende delen van een hypothetisch psychisch apparaat, en tussen het zelf en de beschaving. Zij postuleert verdedigingsmechanismen, waaronder splitsing, in zowel normaal als gestoord functioneren. Het concept van repressie is beschreven als functioneel gelijkwaardig aan het idee van vals bewustzijn dat in verband wordt gebracht met de marxistische theorie.

Een vorm van westers marxisme ontwikkelde zich in de loop van de eeuw, met onder meer invloedrijke analyses van vals bewustzijn door György Lukács. Critici van de bureaucratie en de protestantse ethiek putten ook uit het werk van Max Weber.

Figuren uit de kritische theorie, met name uit de Frankfurter Schule, zoals Theodor Adorno en Erich Fromm, ontwikkelden ook theorieën over vervreemding, waarbij zij zich baseerden op neo-marxistische ideeën en andere invloeden, waaronder neofreudiaanse en sociologische theorieën. In één benadering worden marxistische theorieën over commodificatie toegepast op de culturele, educatieve en partijpolitieke sfeer. Er worden verbanden gelegd tussen sociaal-economische structuren, psychologische vervreemdingstoestanden en persoonlijke menselijke relaties. In de jaren zestig trad de revolutionaire groep Situationistische Internationale op de voorgrond, die ‘situaties’ ensceneerde om een alternatieve levenswijze voor het geavanceerde kapitalisme voor het voetlicht te brengen, dat werd geconceptualiseerd als een diffuus ‘spektakel’, een neprealiteit die een verloedering van het menselijk leven maskeerde. De theorie van de communicatieve actie van Jürgen Habermas benadrukt de essentiële rol van taal in het openbare leven, en suggereert dat vervreemding voortkomt uit de vervorming van het beredeneerde morele debat door de strategische dominantie van marktkrachten en staatsmacht.

Dit kritische programma kan worden afgezet tegen tradities die de vervreemdingsproblematiek uit de bredere sociaal-economische context trachten te halen, of die de bredere context op zijn minst op zichzelf accepteren, en die problemen vaak toeschrijven aan individuele abnormaliteiten of falen zich aan te passen.

Na de hausse in het onderzoek naar vervreemding die de jaren vijftig en zestig kenmerkte, nam de belangstelling voor het onderzoek naar vervreemding af (Geyer, 1996: xii), hoewel het in de sociologie in stand werd gehouden door de Research Committee on Alienation van de International Sociological Association (ISA). In de jaren negentig nam de belangstelling voor vervreemding weer toe onder invloed van de val van de Sovjet-Unie, de globalisering, de informatie-explosie, het toenemende besef van etnische conflicten en het postmodernisme (zie Geyer, 1996). Geyer meent dat de groeiende complexiteit van de hedendaagse wereld en het postmodernisme aanleiding zijn geweest voor een herinterpretatie van vervreemding die past bij de hedendaagse leefomgeving. In de sociologie van het einde van de 20ste en het begin van de 21ste eeuw zijn het vooral de werken van Felix Geyer, Lauren Langman en Devorah Kalekin-Fishman geweest die het vraagstuk van vervreemding in de hedendaagse westerse wereld aan de orde hebben gesteld.