Transsubstantiation för nybörjare
Paulus och de kristna i den första generationen förstod läran på detta mycket realistiska sätt. De visste hur vår Herre krävde tro, som vi läser i Johannes 6. Tron på eukaristin förutsätter tro. Den kropp som är närvarande i eukaristin är Kristi kropp som nu regerar i himlen, samma kropp som Kristus fick från Adam, samma kropp som gjordes för att dö på korset, men annorlunda i den meningen att den har förvandlats. Med Paulus ord: ”Det är samma sak som med de dödas uppståndelse: det som sås är förgängligt, men det som uppväcks är oförgängligt; det som sås är föraktligt, men det som uppväcks är härligt; det som sås är svagt, men det som uppväcks är mäktigt; när det sås förkroppsligar det själen, men när det uppväcks förkroppsligar det anden” (1 Kor. 15:42-44). Denna förandligade kropp var en fysisk verklighet, vilket Thomas upptäckte. ”Sätt ditt finger här; titta, här är mina händer. Ge mig din hand och lägg den i min sida” (Johannes 20:27). Det är denna härliga kropp som nu, under brödets utseende, förmedlas till oss.
Vi vet att Paulus skriver att han vidarebefordrar en tradition som han fått från Herren. Han säger till galaterna: ”De goda nyheter som jag förkunnar är inte ett mänskligt budskap som jag har fått av människor, utan det är något som jag har lärt mig först genom en uppenbarelse av Jesus Kristus” (Gal 1:11-12). Likaså till filippierna: ”Fortsätt att göra allt det som ni har lärt er av mig och som ni har fått lära er av mig och som ni har hört eller sett att jag gör” (Fil. 4:9). Till kolosserna skriver han: ”Ni måste leva hela ert liv i enlighet med den Kristus som ni har tagit emot – Jesus, Herren” (Kol 2:6).
Om Paulus för vidare en tradition frågar vi oss varifrån den kommer. Det är uppenbart att den härstammar från Kristus. Paulus betonar detta om och om igen. ”Genom de goda nyheter som vi har fört med oss har han kallat er till detta för att ni ska få ta del av vår Herre Jesu Kristi härlighet. Stå alltså fast, bröder, och håll de traditioner som vi har lärt er, vare sig de är muntliga eller skriftliga” (2 Tess 2:14-15). På samma sätt sade han till Timoteus: ”Håll dig till mönster den sunda undervisning som du har hört från mig” (2 Tim 1:13). Aposteln syftar inte på vilken typ av tradition som helst. Hans tradition är en tradition som man måste tro på eftersom Kristus själv förkunnade den med sin egen auktoritet. Kristus är källan till allt Guds underbara verk. Han är mästaren, och vi måste underkasta oss hans undervisning. ”Ni kallar mig Mästare och Herre och det med rätta: Så är jag” (Johannes 13:14).
Ett av de vanligaste misstagen hos religiösa människor i vår tid är att tro att Kristus främst var en predikant, en helig man som gick omkring och organiserade offentliga möten och uppmanade människor till omvändelse. Sanningen är att det viktigaste som Kristus gjorde inte var att predika eller utföra mirakel, utan att föreviga sitt arbete genom att samla lärjungar kring sig. Han skickade ut sina tolv apostlar för att predika. ”Han sammankallade sina tolv lärjungar och gav dem makt över orena andar med befogenhet att driva ut dem och bota alla slags sjukdomar och krämpor…. Dessa tolv sände Jesus ut och instruerade dem på följande sätt … ” (Matt. 10:1-4). Apostlarna utbildade han särskilt för detta arbete. Den undervisning han gav dem blev helig tradition.
Vi upptäcker mer om den kristna traditionens början och utveckling från det som nu är känt om mästarens och elevens roller i den hebreiska världen. Vår Herre var mästare och hans efterföljare var hans elever. De utbildades för att överlämna det levande ordet som skulle rädda världen. Lärjungarna lyssnade inte bara utan följde också. ”Herre, till vem skall vi gå? Du har budskapet om evigt liv, och vi tror; vi vet att du är Guds helige” (Johannes 6:68). De kom inte bara och lyssnade och gick därifrån och bestämde sig för att ändra sina liv. De blev Kristi personliga lärjungar och tränades för att bära mer än hans ord till världen, som vi ska se.
Ett av kännetecknen för hebreiska skolor var att eleven eller lärjungen skulle göra allt som var möjligt för att fullständigt och exakt behålla sin mästares undervisning. Varje elevs ideal var att kunna återge denna undervisning ord för ord. Detta ideal uppnåddes ofta. Detta måste ha varit de första kristnas inställning. De var älskare av Kristus, troende på hans gudomlighet. De ville passionerat behålla allt som Gud ville att de skulle minnas av det frälsande ordet. De hade förmånen att få personlig undervisning av den störste av alla lärare, Gud själv. De hade fått veta att det de fick lära sig var en skatt som de måste föra vidare till efterföljande generationer. Det var ingen vanlig skolgång för dem. De var fyllda, uppslukade av kärlek. Framför allt var Guds ande med dem och undervisade, vägledde och inspirerade dem.
Tre av evangelierna – Matteus, Markus och Lukas – berättar för oss vad som hände vid den sista måltiden. Var och en har sin egen karaktär, sitt eget skrivsätt och sina egna varianter. Vi förväntar oss inte i denna typ av skrift fotografisk, minutiös, muntlig identitet. Det är den väsentliga sanningen som är viktig.
Vi kommer aldrig att förstå Nya testamentet om vi inte kommer ihåg att dessa skriftliga berättelser helt enkelt är versioner av den muntliga traditionen. Paulus och evangelisterna visste vad de kristna gjorde. Invigningsorden sades vid de eukaristiska måltiderna. Det var lätt nog att skriva ner dem. Det kan inte ha skett någon förvrängning, på sin höjd bara en förenkling. Anta att vi hade varit närvarande tillsammans med apostlarna under de dagar mellan Kristi uppståndelse och hans himmelsfärd. Vi skulle ha hört Kristus undervisa dem. Detta var verkligen en mycket viktig tid för deras utbildning. Kan vi föreställa oss att han skulle underlåta att i detalj berätta för dem hur de skulle fortsätta att göra det som han sa åt dem att göra vid hans sista måltid? Kristus visste och de visste att detta skulle vara själva kärnan i gudstjänsten i den kyrka som han grundade.
Det finns alltså inte det minsta tvivel om att de formler som evangelisterna och Paulus ger oss var de formler som användes av de kristna när de firade eukaristin. Evangelierna överlåter troget vad Jesus Kristus, medan han fortfarande levde bland människorna, verkligen gjorde och lärde ut för deras eviga frälsning fram till den dag då han togs upp till himlen. Kan något överhuvudtaget vara viktigare än vad han gjorde och sade om sin kropp och sitt blod? Vår Herres sista måltid var en påskfest, eller åtminstone en måltid i påskfestens atmosfär, som han sade. Vi vet från judiska författare hur detta lätt kan passa in i den fullständiga judiska ritualen. Hebréernas gamla minnesmåltid, där de mindes hur Gud hade befriat sitt folk från Egypten, skulle nu ge plats åt en minnesmåltid och ett återskapande av en ny och slutgiltig verklighet som utgick från den uppståndne Kristi sinne och vilja.
På 1000-talet föll Berengarius in i kätteri genom att inte inse denna punkt. Hans motto var: ”Jag vill förstå allting med hjälp av förnuftet”. Eukaristin är en av de saker som inte kan förstås av förnuftet. Mänskliga argument kan aldrig förklara Kristi reella närvaro.
John Chrysostomos är känd som ”eukaristens doktor”. År 398 blev han patriark i Konstantinopel. Han skrev: ”Vi måste vörda Gud överallt. Vi får inte säga emot honom, när det han säger verkar strida mot vårt förnuft och vår intelligens. Hans ord måste föredras framför vårt förnuft och vår intelligens. Detta bör också vara vårt beteende inför de eukaristiska mysterierna. Vi får inte begränsa vår uppmärksamhet till vad sinnena kan uppleva, utan hålla fast vid hans ord. Hans ord kan inte bedra.” När han skrev om instiftelseorden sade han: ”Ni får inte tvivla på sanningen i detta; ni måste snarare acceptera Frälsarens ord i tro; eftersom han är sanning berättar han inte lögner.”
Centurier senare lärde Thomas av Aquino, den störste av de skolastiska teologerna, samma sak. Han sade att existensen i eukaristin av Kristi verkliga kropp och blod ”inte kan förstås genom sinnenas erfarenhet, utan endast genom den tro som har gudomlig auktoritet och dess stöd”. Han uttryckte det i sin berömda vers: ”Synen, känseln och smaken i dig är alla bedragna; endast örat är trovärdigt; jag tror allt som Guds son har talat, än genom hans eget ord finns det inget sannare bevis.”
När Kristus själv lovade sin reella närvaro i eukaristin, kunde många av hans lärjungar inte acceptera det. ”Detta är ett outhärdligt språk. Hur kan någon acceptera det?” (Johannes 6:68). Men Petrus hade den rätta mentaliteten. ”Herre, till vem ska vi gå? Du har budskapet om evigt liv, och vi tror, vi vet att du är Guds helige.” (Johannes 6:69).
Här är en allvarlig förmaning från påven Paulus: ”I undersökningen av detta mysterium följer vi kyrkans lärdom som en stjärna. Frälsaren har anförtrott Guds ord, i skrift och tradition, till kyrkans magisterium för att bevara och förklara. Vi måste ha denna övertygelse: ”Det som sedan urminnes tider har predikats och tagits emot med sann katolsk tro i hela kyrkan är fortfarande sant, även om det inte kan undersökas rationellt eller förklaras verbalt” (Augustinus).”
Men påven fortsätter med att säga något som är livsviktigt. Han säger att det inte räcker att bara tro på sanningen. Vi måste också acceptera det sätt som kyrkan har utarbetat för att uttrycka denna sanning exakt. Så här säger han: ”När trons integritet har bevarats måste också ett lämpligt sätt att uttrycka sig bevaras. Annars kan vårt vanliga slarviga språk … ge upphov till falska åsikter i tron i mycket djupa frågor.”
Påven Paulus tvekar inte att förklara att det språk som kyrkan har använt för att beskriva och förklara sin lära har antagits ”med skydd av den helige Ande”. Det har bekräftats med konciliernas auktoritet. Mer än en gång har det blivit den ortodoxa trons tecken och standard. Man behöver bara läsa teologins historia under det fjärde och femte århundradet för att förstå hur viktig användningen av ord var för att ange Kristi sanna natur under dessa tider. Då var ortodoxin beroende av små variationer i ett grekiskt ord. Den Helige Fadern säger att detta traditionella språk måste iakttas religiöst. ”Ingen kan förmå sig att ändra det efter behag eller under förevändning av ny kunskap. Det skulle vara oacceptabelt om de dogmatiska formler som de ekumeniska koncilierna har använt sig av för att behandla den heligaste treenighetens mysterier skulle anklagas för att vara dåligt anpassade till människorna i vår tid och om andra formler förhastat infördes för att ersätta dem. Det är lika oacceptabelt att någon på eget initiativ skulle vilja ändra de formler med vilka Trents koncilium har föreslagit det eukaristiska mysteriet för tro.”
Detta är en mycket viktig punkt. Vi måste tro att Trents koncilium hade hjälp av den helige Ande, som alla allmänna koncilier har det. Påven fortsätter sedan med att säga att de eukaristiska formlerna från Trents koncilium uttrycker idéer som inte är bundna till något specificerat kulturellt system. Förmodligen tillbakavisar han uppfattningen att den distinktion som vi kommer att diskutera mellan substans och olyckor är egenartad för den skolastiska filosofin och skulle förkastas av andra tänkare. Påven säger: ”De är inte begränsade till någon bestämd utveckling av vetenskaperna, inte heller till någon av de teologiska skolorna. De presenterar den uppfattning som det mänskliga sinnet får genom sin universella essentiella erfarenhet av verkligheten och uttrycker sin användning av lämpliga och vissa termer som lånats från det vardagliga eller litterära språket. De är därför inom räckhåll för alla, alltid och på alla platser.”
Det skulle vara svårt att överbetona denna punkt. I synnerhet kan vi säga att det rätta tänkandet alltid skiljer mellan vad ett ting är och vad det har. Man behöver inte vara en skolastisk filosof för att göra en sådan enkel distinktion. Påven fortsätter med att säga att de flesta saker kan förklaras tydligare, men förklaringen får inte ta bort deras ursprungliga mening. Vatikanen I definierade att ”den innebörd måste alltid behållas som den heliga moderkyrkan en gång har förklarat”. Det får aldrig förekomma någon reträtt från den innebörden under förevändning och titel av högre förståelse.”
Det finns en särskild betydelse i det faktum att dogmerna om Kristi reella närvaro i eukaristin förblev oförstörda ända fram till nionde århundradet. Till och med då var misshandeln jämförelsevis liten. Det fanns tre stora eukaristiska kontroverser som bidrog till att klargöra teologernas idéer.
Den första inleddes av Paschasius Radbertus på nionde århundradet. Den oro han orsakade sträckte sig knappast utanför gränserna för sin publik och gällde endast den filosofiska frågan om huruvida Kristi eukaristiska kropp är identisk med den naturliga kropp som han hade i Palestina och nu har förhärligat i himlen.
Den nästa kontroversen uppstod på grund av Berengarius’ undervisning, som vi redan har hänvisat till. Han förnekade transsubstantiationen men reparerade den offentliga skandal han hade gett upphov till och dog försonad med kyrkan.
Den tredje stora kontroversen var vid reformationen. Luther var den ende bland reformatorerna som fortfarande höll fast vid den gamla katolska traditionen. Även om han utsatte den för många felaktiga framställningar försvarade han den mest ihärdigt. Zwingli, som reducerade eukaristin till en tom symbol, stod diametralt emot honom. Calvin försökte försona Luther och Zwingli genom att lära att i mottagningsögonblicket överförs effekten av Kristi kropp och blod från himlen till de förbestämdas själar och ger dem andlig näring.
När Photius startade den grekiska schismen 869 trodde han fortfarande på den reella närvaron. Grekerna har alltid trott på den. De upprepade det vid återföreningskoncilierna 1274 i Lyon och 1439 i Florens. Därför är det uppenbart att den katolska läran måste vara äldre än Photius östra schism.
Under det femte århundradet bröt sig nestorianerna och monofysiterna loss från Rom. I sin litteratur och sina liturgiska böcker bevarade de sin tro på eukaristin och den reella närvaron, men de hade svårigheter på grund av att de förnekade att det i Kristus finns två naturer och en person. Den katolska dogmen är alltså minst lika gammal som konciliet i Efesos år 431. För att fastställa att sanningen går längre tillbaka än så behöver man bara undersöka de äldsta liturgierna i mässan och bevisen i de romerska katakomberna. På så sätt befinner vi oss tillbaka till apostlarnas egen tid.
De tre kontroverser som just nämnts bidrog avsevärt till att formulera dogmen om transsubstantiation. Själva termen, transsubstantiation, tycks ha använts för första gången av Hildebert av Tours omkring 1079. Andra teologer, såsom Stefan av Autun (död 1139), Gaufred (död 1188) och Peter av Blois (död 1200), använde den också. Lateran IV år 1215 och konciliet i Lyon år 1274 använde samma uttryck, det senare i den trosbekännelse som föreslogs för den grekiske kejsaren Mikael Palaeologus.
Trent var naturligtvis det koncilium som sammankallades speciellt för att vederlägga reformationens misstag. Efter att ha bekräftat Kristi reella närvaro, orsaken till den och eukaristins företräde framför andra sakrament definierade konciliet följande den 11 oktober 1551: ”Eftersom Kristus vår Frälsare sade att det verkligen var hans kropp som han offrade under brödets form, har det alltid varit kyrkans övertygelse, och detta heliga koncilium förklarar nu att genom brödets och vinets konsekration sker en förändring där hela brödets substans förvandlas till substansen av Kristi, vår Herres, kropp, och hela vinets substans till substansen av hans blod. Denna förändring kallar den heliga katolska kyrkan på ett lämpligt och korrekt sätt för transsubstantiation.”
Följande kanon promulgerades också av konciliet: ”Om någon säger att brödets och vinets substans förblir i det heliga eukaristiska sakramentet tillsammans med vår Herre Jesu Kristi kropp och blod, och förnekar den underbara och extraordinära förvandlingen av hela brödets substans till Kristi kropp och hela vinets substans till hans blod, samtidigt som endast brödets och vinets arter förblir kvar, en förvandling som den katolska kyrkan med rätta har kallat transsubstantiation, så skall han vara förbannad.”
Låt oss försöka analysera denna idé. Vi talar om omvandlingen av bröd och vin till Kristi kropp och blod. Vad menar vi med omvandling? Vi menar övergången från en sak till en annan i någon.aspekt av tillvaron. Det är mer än bara en förändring. I ren förändring kan en av de två ytterligheterna uttryckas negativt, som till exempel förändringen av dag och natt. Natt är helt enkelt frånvaron av dagens ljus. Utgångspunkten är positiv, medan målet så att säga är negativt. Det kan vara tvärtom när vi pratar om förändringen av natt till dag.
Omvandling är mer än så. Den kräver två positiva ytterligheter. De måste vara relaterade till varandra som ting till ting. För en sann omvandling måste ett ting löpa in i ett annat ting. Det handlar inte bara om att vatten, till exempel, övergår till ånga. Dessutom måste dessa två saker vara så intimt förbundna med varandra att den sista ytterligheten, låt oss kalla den målet för omvandlingen, börjar vara först när den första, utgångspunkten, upphör att vara. Ett exempel på detta är omvandlingen av vatten till vin i Kana. Detta är mycket mer radikalt än omvandlingen av vatten till ånga.
Ett tredje element krävs. Det måste finnas något som förenar utgångspunkten med målet, den ena ytterligheten med den andra, det som förändras med det som det förändras till. I Kana är det som tidigare var vatten nu vin. Omvandlingen får inte vara ett slags trick, ett trolleritrick, en illusion. Målet, det element i vilket förändringen äger rum, måste på något sätt existera på nytt, bara som en utgångspunkt. Det som förändras måste på något sätt verkligen upphöra att existera. I Kana fanns vinet alltså inte tidigare i dessa behållare, men det kom att existera. Vatten fanns redan, men det upphörde att existera. Men vattnet utplånades inte. Om vattnet hade utplånats skulle det inte ha skett någon förändring utan en ny skapelse. Vi har en omvandling när ett ting som verkligen existerade i substans får ett helt nytt och tidigare obefintligt sätt att vara.
Transsubstantiationen är unik. Det är inte en enkel omvandling. Det är en substantiell omvandling. Ett ting omvandlas substantiellt eller i huvudsak till ett annat ting. Det är här inte fråga om en rent tillfällig omvandling, som vatten till ånga. Det är inte heller något som insekternas metamorfos eller Kristi förvandling på Taborberget. Det finns ingen annan förändring som är exakt lik transsubstantiation. I transsubstantiationen omvandlas endast substansen till en annan substans, medan tillfälligheterna förblir desamma. I Kana förvandlades substans till substans, men vattnets olyckor förvandlades också till vinets olyckor.
Läran om den reella närvaron ingår nödvändigtvis i läran om transsubstantiation, men läran om transsubstantiation ingår inte nödvändigtvis i den reella närvaron. Kristus skulle kunna bli verkligt närvarande utan att transsubstantiationen äger rum, men vi vet att detta inte var vad som hände på grund av Kristi egna ord vid den sista nattvarden. Han sade inte: ”Detta bröd är min kropp”, utan helt enkelt: ”Detta är min kropp”. Dessa ord visade på en fullständig förändring av hela brödets substans till hela Kristi substans. Ordet ”detta” angav hela det som Kristus höll i sin hand. Hans ord var formulerade så att de angav att subjektet i meningen, ”detta”, och predikatet, ”min kropp”, är identiska. Så snart meningen var avslutad var brödets substans inte längre närvarande. Kristi kropp var närvarande under brödets yttre utseende. Instiftelseorden vid den sista nattvarden var samtidigt transsubstantiationens ord. Om Kristus hade velat att brödet skulle vara ett slags sakramental behållare för hans kropp skulle han säkert ha använt andra ord, till exempel ”Detta bröd är min kropp” eller ”Detta innehåller min kropp.”
Den uppenbarade läran som uttrycks genom termen transsubstantiation är inte på något sätt betingad av det skolastiska filosofiska systemet. Varje filosofi som på ett adekvat sätt skiljer mellan ett tingets utseende och själva tinget kan harmoniseras med läran om transsubstantiation. Rätt tänkande kräver att man gör en åtskillnad mellan vad ett ting är och vad det har. Det är en del av det vanliga vanliga språkbruket. vi säger till exempel att detta är järn, men det kanske är kallt, varmt, svart, rött, vitt, fast, flytande eller ånga. Egenskaperna, handlingarna och reaktionerna existerar inte i sig själva; de finns i något. Vi kallar detta något för substansen. Det gör en sak till vad den är. När vi talar om transsubstantiation använder vi ordet substans i den meningen. Det är orättvist att människor som inte vill acceptera denna doktrin uppfinner sin egen definition av substans och sedan talar om för oss att vi har fel.
Allt det som substansen upprätthåller, de saker som finns i den, kallar vi med det tekniska namnet för olyckor. Vi kan inte röra vid, se, smaka, känna, mäta, analysera, lukta eller på annat sätt direkt uppleva substansen. Endast genom att känna till olyckorna känner vi till den. Därför kallar vi ibland olyckorna för framträdanden.
I mässan gör prästen exakt det som Kristus sa åt honom att göra vid den sista nattvarden. Han säger inte: ”Detta är Kristi kropp”, utan ”Detta är min kropp”. Dessa ord producerar hela substansen i Kristi kropp. På samma sätt producerar invigningsorden hela substansen av Kristi blod. De är Kristi kropp och blod, så som de nu lever i himlen. Där, i himlen, är hans kropp och blod förenade med hans själ och gudomlighet. Olyckorna eller utseendena hos hans mänskliga kropp finns också i himlen. De är därför närvarande i den heliga eukaristin. I brist på en bättre term talar vi om dem som följer substansen. Genom invigningsorden framkallas substansen omedelbart och direkt. Kristi personliga olyckor, hans framträdanden, finns där genom vad teologerna kallar ”naturlig samhörighet.”
Varje regndroppe som faller innehåller hela vattnets substans. Samma hela substans finns i den minsta partikel av ånga som kommer från vattenkokaren på spisen. Hela Kristi substans finns i varje invigd värd, i en kalk med invigt vin, i varje smula som faller av värd och i varje droppe som lossnar från vinet.
Men vi får inte inbilla oss att Kristus är komprimerad till dimensionerna hos den lilla, cirkulära oblaten eller en druva. Nej, hela Kristus är närvarande på det sätt som är lämpligt för substansen. Han kan varken beröras eller ses. Hans form och hans dimensioner finns där, men de finns där på samma sätt som substansen finns där, bortom våra sinnens räckvidd.
När prästen vid mässan, som lyder Kristus, uttalar invigningsorden, sker en förändring. Brödets substans och vinets substans förvandlas av Guds kraft till substansen av Kristi kropp och substansen av hans blod. Förändringen är fullständig. Ingenting av brödets substans återstår, ingenting av vinets substans. Inget av dem förintas; båda är helt enkelt förändrade.
Brödets och vinets utseende kvarstår. Det vet vi genom våra sinnen. Vi kan se, känna och smaka på dem. Vi smälter dem när vi tar emot nattvarden. Efter konsekrationen existerar de genom Guds kraft. Ingenting i den naturliga ordningen stöder dem eftersom deras egen egentliga substans är borta. Den har förvandlats till Kristi substans. De existerar inte i Kristi substans, som nu verkligen är närvarande. Det är inte strikt sant att säga att Kristus i eukaristin ser ut som bröd och vin. Det är brödets och vinets utseende som ser ut som bröd och vin. Samma Gud som ursprungligen gav brödets substans kraft att stödja dess utseende håller dessa utseenden vid liv genom att själv stödja dem.
Kristus är närvarande som substans. Det är nyckeln till en riktig förståelse av detta mysterium. Han behöver inte lämna himlen för att komma till oss i nattvarden. Det är inte fråga om att han hoppar från värd till värd eller rusar från kyrka till kyrka för att vara närvarande i var och en för en liten stund. När vi tar emot nattvarden får vi inte en partikel av Kristi kropp av samma dimension som den lilla oblat som prästen lägger på vår tunga. De som föreställer sig något annat har misslyckats med att g.asp innebörden av substantiell närvaro.
Många av kyrkans fäder varnade de troende för att nöja sig med de sinnen som meddelar brödets och vinets egenskaper.
Cyril av Jerusalem (d. 386) sade: ”Nu när ni har fått denna undervisning och är genomsyrade av den säkraste tron att det som verkar vara bröd inte är bröd, även om det har smaken, utan Kristi kropp, och att det som verkar vara vin inte är vin, även om det verkar så i smaken, utan Kristi blod.”
Johann Chrystostomus (d. 407) sade: ”Det är inte människan som är ansvarig för att offergåvorna blir till Kristi kropp och blod, utan det är Kristus själv, som är korsfäst för oss. Den stående figuren tillhör prästen som talar dessa ord, kraften och nåden tillhör Gud. ”Detta är min kropp”, säger han. Denna mening förvandlar offergåvorna.”
Cyril av Alexandria (d. 444) skrev: ”Han använde ett demonstrativt sätt att tala, ’Detta är min kropp’ och ’Detta är mitt blod’, för att förhindra att ni tror att det som ses är en figur; tvärtom förvandlas det som verkligen har offrats på ett dolt sätt av den allsmäktige Guden till Kristi kropp och blod. När vi har blivit delaktiga av Kristi kropp och blod tar vi emot Kristi livgivande, heliggörande kraft.”
Berengarius, som tog tillbaka sitt misstag, gjorde under ed en trosbekännelse till påven Gregorius VII:
”Med mitt hjärta tror jag, med min mun erkänner jag, att den heliga bönens mysterium och vår Frälsares ord är ansvariga för att brödet och vinet, som läggs på altaret, väsentligt förvandlas till Jesus Kristus, vår Herres eget, sanna, livgivande kött och blod. Jag erkänner också att de efter konsekrationen är Kristi sanna kropp, som föddes av jungfrun, som hängde på korset som ett offer för världens frälsning och som sitter vid Faderns högra hand, och Kristi sanna blod som flödade från hans sida: de är inte sådana enbart på grund av sakramentets symbolik och kraft, utan som konstituerade av naturen och som sanna substanser.”
Det kan vara lika bra att här citera förklaringen från en ledande modern teolog. Louis Bouyer, en präst som tidigare var luthersk präst och som under många år har varit en av de ledande katolska föreläsarna och skribenterna, säger: ”Transsubstantiation är ett namn som ges i kyrkan…. Även om Tertullianus redan hade använt ordet föredrog den kristna antiken det grekiska uttrycket metabole, översatt till latin med conversio.
”Ordet transsubstantiation kom att användas företrädesvis under medeltiden, både som en reaktion mot vissa teologer som Ratramus, som tenderade att i eukaristin endast se en virtuell och inte en reell närvaro av Herrens kropp och blod, och mot andra som Paschasius Radbertus, som uttryckte hans närvaro som om det var fråga om en materiell och förnuftig sådan.
”Att tala om transsubstantiation går då ut på att säga att det verkligen är själva verkligheten av Kristi kropp som vi har på altaret efter konsekrationen, men på ett sätt som är otillgängligt för sinnena och på ett sådant sätt att den varken multipliceras av arternas mångfald, eller på något sätt delas av deras uppdelning, eller på något sätt går att passera på något sätt överhuvudtaget.”
Slutningsvis kan vi inte göra något bättre än att citera orden från Imitation of Christ: ”Ni måste akta er för nyfiket och onödigt sökande i detta djupaste sakrament. Den som är en granskare av majestät kommer att bli överväldigad av dess härlighet.”