Chassidisches Judentum
HintergrundBearbeiten
Im späten 17. Jahrhundert trafen unter den Juden, die in der südlichen Peripherie des polnisch-litauischen Commonwealth, insbesondere in der heutigen Westukraine, lebten, mehrere soziale Trends zusammen. Diese ermöglichten das Aufkommen und die Blüte des Chassidismus.
Das erste und bedeutendste Ereignis war die Popularisierung der mystischen Lehren der Kabbala. Mehrere Jahrhunderte lang eine esoterische Lehre, die nur von wenigen heimlich praktiziert wurde, wurde sie durch eine Masse von billig gedruckten Flugblättern zu einem fast alltäglichen Wissen. Die Überschwemmung mit kabbalistischen Schriften trug wesentlich zum Aufstieg der häretischen Sabbatbewegung bei, die von Sabbatai Zevi angeführt wurde, der sich 1665 zum Messias erklärte. Die Verbreitung der Kabbala machte die jüdischen Massen empfänglich für die chassidischen Ideen, die im Grunde selbst eine popularisierte Version der Lehre darstellten – in der Tat entstand der Chassidismus, als seine Gründer sich entschlossen, ihn offen zu praktizieren, anstatt ein geheimer Kreis von Asketen zu bleiben, wie es bei fast allen früheren Kabbalisten der Fall war. Der Zusammenhang zwischen der Veröffentlichung der Überlieferungen und dem Sabbatanismus blieb der rabbinischen Elite nicht verborgen und führte zu heftigem Widerstand gegen die neue Bewegung.
Ein weiterer Faktor war der Niedergang der traditionellen Autoritätsstrukturen. Die jüdische Autonomie blieb ziemlich gesichert; spätere Forschungen widerlegten Simon Dubnows Behauptung, der Untergang des Rates der Vier Länder im Jahr 1746 sei der Höhepunkt eines langen Prozesses gewesen, der die richterliche Unabhängigkeit zerstörte und den chassidischen Rabbinern den Weg an die Spitze ebnete (eine andere, von Raphael Mahler lange vertretene Erklärung für den Aufstieg der Sekte, nämlich dass der Chmelnyzky-Aufstand zu wirtschaftlicher Verarmung und Verzweiflung führte, wurde ebenfalls widerlegt). Die Magnaten und Adligen hatten jedoch einen so großen Einfluss auf die Ernennung von Rabbinern und Gemeindeältesten, dass die Massen sie oft als bloße Lakaien der Grundbesitzer ansahen. Ihre Fähigkeit, als legitime Schlichter in Streitfällen zu fungieren – insbesondere bei der Regelung der Pachtrechte für die Alkoholbrennerei und anderer Monopole auf den Gütern – war stark eingeschränkt. Das gesunkene Ansehen des Establishments und das Bedürfnis nach einer alternativen Quelle der Autorität, um Urteile zu fällen, hinterließen ein Vakuum, das die chassidischen Charismatiker schließlich ausfüllten. Sie setzten sich über die alten kommunalen Institutionen hinweg, denen alle Juden eines Ortes unterstellt waren, und hatten in jeder Stadt und in weiten Gebieten Gruppen von Anhängern. Oftmals wurden sie von aufstrebenden Schichten außerhalb der traditionellen Elite unterstützt, sei es von Neureichen oder verschiedenen niederen religiösen Funktionären, und schufen so eine moderne Form der Führung.
Historiker erkannten weitere Einflüsse. Die Entstehungszeit des Chassidismus fiel mit dem Aufkommen zahlreicher religiöser Erweckungsbewegungen in der ganzen Welt zusammen, darunter das Erste Große Erwachen in Neuengland, der deutsche Pietismus, der Wahhabismus in Arabien und die russischen Altgläubigen, die sich gegen die etablierte Kirche stellten. Sie alle lehnten die bestehende Ordnung ab und bezeichneten sie als veraltet und übermäßig hierarchisch. Sie boten etwas an, das sie als spirituelleren, offeneren und einfacheren Ersatz bezeichneten. Gershon David Hundert stellte eine beträchtliche Ähnlichkeit zwischen den chassidischen Vorstellungen und diesem allgemeinen Hintergrund fest, die beide in der wachsenden Bedeutung wurzeln, die dem Bewusstsein und den Entscheidungen des Einzelnen beigemessen wird.
Israel ben EliezerEdit
Israel ben Eliezer (ca. 1690-1760), bekannt als Baal Shem Tov („Meister des guten Namens“, Akronym: „Besht“), gilt als Begründer des Chassidismus. Er wurde offenbar südlich des Prut, an der nördlichen Grenze Moldawiens, geboren und erwarb sich einen Ruf als Baal Schem, „Meister des Namens“. Das waren einfache Volksheiler, die in ihrem Beruf Mystik, Amulette und Beschwörungen einsetzten. Über Ben Eliezer ist nur wenig bekannt. Obwohl er kein Gelehrter war, war er gelehrt genug, um sich in der kommunalen Studienhalle einen Namen zu machen und in die rabbinische Elite einzuheiraten, da seine Frau die geschiedene Schwester eines Rabbiners war; in seinen späteren Jahren war er wohlhabend und berühmt, wie aus zeitgenössischen Chroniken hervorgeht. Abgesehen davon stammt das meiste aus chassidischen hagiografischen Berichten. Darin heißt es, dass er als Junge von einem „Rabbi Adam Baal Shem Tov“ erkannt wurde, der ihm große Geheimnisse der Tora anvertraute, die seit Jahrhunderten in seiner illustren Familie weitergegeben wurden. Später verbrachte der Besht ein Jahrzehnt als Einsiedler in den Karpaten, wo er vom biblischen Propheten Ahija, dem Schiloniten, besucht wurde, der ihn noch mehr lehrte. Im Alter von sechsunddreißig Jahren erhielt er die himmlische Erlaubnis, sich als großer Kabbalist und Wundertäter zu offenbaren.
In den 1740er Jahren siedelte er nachweislich in die Stadt Medzhybizh um und wurde in ganz Podolien und darüber hinaus bekannt und beliebt. Es ist gut belegt, dass er mehrere bekannte kabbalistische Konzepte hervorhob und bis zu einem gewissen Grad eine eigene Lehre formulierte. Der Besht betonte die Immanenz Gottes und seine Anwesenheit in der materiellen Welt, und dass daher körperliche Handlungen wie das Essen einen tatsächlichen Einfluss auf die spirituelle Sphäre haben und dazu dienen können, das Erreichen der Gemeinschaft mit dem Göttlichen (devekut) zu beschleunigen. Er war bekannt dafür, dass er ekstatisch und mit großer Absicht betete, auch um dem göttlichen Licht Kanäle zu verschaffen, damit es in den irdischen Bereich fließen konnte. Der Besht betonte die Bedeutung von Freude und Zufriedenheit in der Gottesverehrung anstelle von Enthaltsamkeit und Selbstkasteiung, die für einen frommen Mystiker unabdingbar sind, und von inbrünstigem und energischem Gebet als Mittel zur spirituellen Begeisterung anstelle von strenger Askese, aber viele seiner unmittelbaren Schüler kehrten zum Teil zu den älteren Lehren zurück, insbesondere indem sie sexuelle Lust sogar in ehelichen Beziehungen ablehnten.
Damit legte der „Besht“ den Grundstein für eine Volksbewegung, die den Massen einen weit weniger strengen Weg zu einer bedeutenden religiösen Erfahrung bot. Und doch blieb er der Führer einer kleinen Gesellschaft von Eliten, in der Tradition der früheren Kabbalisten, und führte nie eine große Öffentlichkeit an, wie es seine Nachfolger taten. Während viele spätere Persönlichkeiten ihn als Inspiration für die vollwertige chassidische Lehre anführten, praktizierte der Besht sie zu seinen Lebzeiten selbst nicht.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Der prominenteste von ihnen war Rabbi Dov Ber der Maggid (Prediger). Er trat die Nachfolge seines Meisters nach dessen Tod an, obwohl andere wichtige Gefolgsleute, vor allem Jakob Joseph von Polonne, seine Führung nicht akzeptierten. Der Maggid ließ sich in Mezhirichi nieder und machte sich daran, die rudimentären Ideen des Besht weiterzuentwickeln und den entstehenden Kreis zu einer echten Bewegung zu institutionalisieren. Ben Eliezer und seine Gefolgsleute benutzten den sehr alten und gebräuchlichen Beinamen Chassidim, „Fromme“; im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts entstand eine klare Unterscheidung zwischen dieser Bedeutung des Wortes und dem, was zunächst als „Neuer Chassidismus“ bezeichnet wurde und in gewissem Maße vom Maggid und vor allem von seinen Nachfolgern propagiert wurde.
Die Lehre verdichtete sich, als Jacob Joseph, Dov Ber und dessen Schüler, Rabbi Elimelech von Lizhensk, die drei magna opera des frühen Chassidismus verfassten: die Toldot Ya’akov Yosef von 1780, das Maggid d’varav le-Ya’akov von 1781 und das No’am Elimelekh von 1788. Auch andere Bücher wurden veröffentlicht. Ihre neue Lehre hatte viele Aspekte. Die Bedeutung der Hingabe im Gebet wurde in einem solchen Maße betont, dass viele über die vorgeschriebene Zeit hinaus warteten, um sich richtig vorzubereiten; die Empfehlung des Besht, unreine Gedanken zu „erheben und zu heiligen“, anstatt sie während des Gottesdienstes einfach zu unterdrücken, wurde von Dov Ber zu einem ganzen Gebot ausgeweitet, indem er das Gebet als einen Mechanismus zur Umwandlung von Gedanken und Gefühlen von einem ursprünglichen in einen höheren Zustand darstellte, und zwar in einer Weise, die der Entfaltung der Sephirot entspricht. Am wichtigsten war jedoch die Vorstellung vom Tzaddiq – später mit dem allgemeinen rabbinischen Ehrentitel Admor (unser Meister, Lehrer und Rabbiner) oder umgangssprachlich Rebbe bezeichnet – dem Gerechten, dem Mystiker, der in der Lage war, sich zu erheben und die Gemeinschaft mit dem Göttlichen zu erreichen, dies aber nicht wie die früheren Kabbalisten im Geheimen, sondern als Führer der Massen praktizierte. Er war in der Lage, Wohlstand und Führung aus den höheren Sephirot herabzubringen, und das einfache Volk, das einen solchen Zustand nicht selbst erreichen konnte, erreichte ihn, indem es sich an ihn „klammerte“ und ihm gehorchte. Der Tzaddiq diente als Brücke zwischen der spirituellen Welt und dem einfachen Volk sowie als einfache, verständliche Verkörperung der esoterischen Lehren der Sekte, die für die meisten noch immer unerreichbar waren, ebenso wie die Kabbala alten Stils zuvor.
Die verschiedenen chassidischen Tzaddiqim, hauptsächlich die Schüler des Maggid, verbreiteten sich über ganz Osteuropa, wobei jeder von ihnen Anhänger im Volk und gelehrte Akolythen sammelte, die als Führer eingeweiht werden konnten. Die „Höfe“ der Gerechten, in denen sie residierten und die von ihren Anhängern besucht wurden, um Segen und Rat zu erhalten, wurden zu den institutionellen Zentren des Chassidismus und dienten als dessen Zweigstellen und organisatorischer Kern. Nach und nach entstanden dort verschiedene Riten, wie der Sabbat-Tisch“, an dem die Gerechten Essensreste von ihren Mahlzeiten verteilten, die als gesegnet galten, weil sie von denjenigen berührt wurden, die während ihres mystischen Aufstiegs mit göttlichem Licht durchdrungen waren. Eine weitere wichtige Institution waren die Schtibel, die privaten Gebetsversammlungen, die von den Anhängern in jeder Stadt eröffnet wurden und als Rekrutierungsmechanismus dienten. Die Schtibel unterschieden sich von den etablierten Synagogen und Studierhallen, da sie ihren Mitgliedern eine größere Freiheit gewährten, nach eigenem Gutdünken zu beten, und auch der Erholung und dem Wohlergehen dienten. In Verbindung mit ihrer vereinfachten Botschaft, die den einfachen Menschen ansprach, war ihr ausgefeilter organisatorischer Rahmen für das exponentielle Wachstum der chassidischen Reihen verantwortlich. Der Chassidismus verdrängte das alte Gemeinschaftsmodell und ersetzte es durch eine weniger hierarchische Struktur und eine stärker auf das Individuum ausgerichtete Religiosität. Damit war der Chassidismus in der Tat die erste große moderne – wenn auch nicht modernistische – jüdische Bewegung, deren Selbstverständnis auf einer traditionellen Denkweise beruhte.
Ausgehend von ihrer ursprünglichen Basis in Podolien und Wolhynien verbreitete sich die Bewegung zu Lebzeiten des Maggids und nach seinem Tod 1772 rasch. Etwa zwanzig von Dov Ber’s Hauptschülern brachten die Bewegung jeweils in eine andere Region, und ihre eigenen Nachfolger folgten: Aharon von Karlin (I), Menachem Mendel von Vitebsk und Shneur Zalman von Liadi waren die Abgesandten in das ehemalige Litauen im hohen Norden, während Menachem Nachum Twersky nach Tschernobyl im Osten ging und Levi Yitzchok von Berditchev in der Nähe blieb. Elimelech von Lizhensk, sein Bruder Zusha von Hanipol und Yisroel Hopsztajn gründeten die Sekte in Polen selbst. Vitebsk und Abraham Kalisker führten später eine kleine Gruppe in das Land Israel und etablierten eine chassidische Präsenz in Galiläa.
Die Verbreitung des Chassidismus stieß auch auf organisierten Widerstand. Rabbi Elijah von Vilnius, eine der größten Autoritäten seiner Generation und ein Chassid und geheimer Kabbalist alten Stils, war zutiefst misstrauisch gegenüber der Betonung des Mystizismus anstelle des weltlichen Torastudiums, der Bedrohung der etablierten kommunalen Autorität, der Ähnlichkeit mit der Sabbatbewegung und anderen Details, die er als Verstöße ansah. Im April 1772 leiteten er und die Gemeindevorsteher von Vilnius eine systematische Kampagne gegen die Sekte ein, indem sie sie mit einem Bannspruch belegten, ihre Führer verbannten und Briefe verschickten, in denen sie die Bewegung anprangerten. Weitere Exkommunikationen folgten in Brody und anderen Städten. Im Jahr 1781 wurden während einer zweiten Runde von Feindseligkeiten die Bücher von Jacob Joseph in Vilnius verbrannt. Ein weiterer Grund für Auseinandersetzungen ergab sich, als die Chassidim den lurianischen Gebetsritus übernahmen, den sie in gewisser Weise zu Nusach Sefard umgestalteten. Die erste Ausgabe in Osteuropa wurde 1781 gedruckt und fand die Zustimmung der antihassidischen Gelehrten von Brody, doch die Sekte machte sich den von der Kabbala durchdrungenen Wälzer schnell zu eigen, popularisierte ihn und machte ihn zu ihrem Symbol. Ihre Rivalen, die Misnagdim, „Gegner“, genannt wurden (ein Gattungsbegriff, der mit dem Erstarken des Chassidismus eine eigenständige Bedeutung erlangte), warfen ihnen bald vor, den traditionellen Nusach Aschkenas aufzugeben.
Im Jahr 1798 erhoben die Gegner Spionagevorwürfe gegen Shneur Zalman von Liadi, woraufhin er von der russischen Regierung zwei Monate lang inhaftiert wurde. In der gesamten Region wurden Schmähschriften gedruckt und Anatheme verkündet. Doch mit dem Tod Elijas im Jahr 1797 verloren die Misnagdim ihren mächtigen Anführer. Im Jahr 1804 erlaubte Alexander I. von Russland unabhängigen Gebetsgruppen die Arbeit, durch die sich die Bewegung von Stadt zu Stadt ausbreitete. Da es nicht gelang, den Chassidismus auszurotten, der in diesem Kampf eine klare Identität erlangte und sich stark ausbreitete, sahen sich die Gegner veranlasst, eine passivere Methode des Widerstands zu wählen, wie sie von Chaim von Volozhin vorgelebt wurde. Der wachsende Konservatismus der neuen Bewegung – die sich wie die Sabbatianer gelegentlich in die Nähe einer auf der Kabbala basierenden antinomischen Phraseologie begab, die Schwelle aber nie überschritt und durch und durch observant blieb – und das Aufkommen gemeinsamer Feinde führten langsam zu einer Annäherung, und in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts betrachteten beide Seiten einander im Grunde als legitim.
Die Jahrhundertwende brachte mehrere prominente neue Tzaddiqim der vierten Generation hervor. Nach Elimelechs Tod im nun geteilten Polen wurde sein Platz im habsburgischen Galizien von Menachem Mendel von Rimanov eingenommen, der der Modernisierung, die die österreichischen Herrscher der traditionellen jüdischen Gesellschaft aufzuzwingen versuchten, zutiefst ablehnend gegenüberstand (wenngleich derselbe Prozess auch seiner Sekte zum Aufblühen verhalf, da die kommunale Autorität stark geschwächt war). Der Rabbiner von Rimanow wies auf das Bündnis hin, das die Chassidim mit den konservativsten Elementen der jüdischen Öffentlichkeit eingehen würden. In Zentralpolen war der neue Führer Jacob Isaac Horowiz, der „Seher von Lublin“, der eine besonders populistische Gesinnung hatte und das einfache Volk mit Wundertätigkeit und wenig anstrengenden geistigen Forderungen ansprach. Der oberste Gefolgsmann des Sehers, Jacob Isaac Rabinovitz, der „Heilige Jude“ von Przysucha, lehnte den Ansatz seines Mentors allmählich als zu vulgär ab und verfolgte einen ästhetischeren und gelehrteren Ansatz, praktisch ohne Theurgie für die Massen. Die „Przysucha-Schule“ des Heiligen Juden wurde von seinem Nachfolger Simcha Bunim und vor allem von dem zurückgezogenen, mürrischen Menachem Mendel von Kotzk weitergeführt. Der umstrittenste Tzaddiq der vierten Generation war der aus Podolien stammende Nachman von Breslov, der seine Kollegen dafür anprangerte, dass sie sich zu sehr institutionalisierten, ähnlich wie das alte Establishment, das ihre Vorgänger Jahrzehnte zuvor herausgefordert hatten, und der eine antirationalistische, pessimistische spirituelle Lehre vertrat, die sich sehr von der vorherrschenden Betonung der Freude unterschied.
Napoleons Invasion Russlands im Jahr 1812 versprach die erste jüdische Emanzipation in der Pale of Settlement zu bringen. Die chassidischen Rebellen in Polen und Russland waren in dieser Frage gespalten: Sie befürworteten die Befreiung des Westens von den antisemitischen Dekreten des Kaisers und sahen in Napoleon den Einstieg in Ketzerei und Agnostizismus. Nach einer chassidischen Legende wurde das Schicksal Napoleons nicht auf den Schlachtfeldern entschieden, sondern durch die theurgischen Gebete und Taten der chassidischen Rebben.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Der langsame Prozess des Vordringens, der zumeist mit der Bildung einer unabhängigen Schibel begann und darin gipfelte, dass der Gerechte zu einer Autoritätsperson (entweder neben oder über dem offiziellen Rabbinat) für die gesamte Gemeinschaft wurde, überwältigte viele Städte selbst in der Misnagden-Hochburg Litauen, noch viel mehr in Kongresspolen und die große Mehrheit in Podolien, Wolhynien und Galizien. Sie begann, in der Bukowina, in Bessarabien und an der westlichsten Grenze des autochthonen Vorkriegschassidismus, in Nordostungarn, Fuß zu fassen, wo der Schüler des Sehers, Moses Teitelbaum (I), in Ujhely eingesetzt wurde.
Nicht einmal drei Generationen nach dem Tod des Besht wuchs die Sekte bis 1830 auf Hunderttausende an. Als Massenbewegung bildete sich eine klare Schichtung zwischen den Funktionären und ständigen Bewohnern des Hofes (Yoshvim, „Sitzende“), den ergebenen Anhängern, die die Gerechten oft am Sabbat besuchten, und der großen Öffentlichkeit, die in Synagogen des sefardischen Ritus betete und nur geringfügig angeschlossen war.
Auf all dies folgten eine konservativere Haltung und Machtkämpfe unter den Gerechten. Seit dem Tod des Maggid konnte keiner mehr die Gesamtführung beanspruchen. Unter den mehreren Dutzend Aktiven herrschte jeder über sein eigenes Gebiet, und in den verschiedenen Höfen bildeten sich lokale Traditionen und Bräuche heraus, die ihre eigene Identität entwickelten. Die hohe mystische Spannung, die für eine neue Bewegung typisch war, ließ nach und wurde bald durch eine hierarchischere, geordnetere Atmosphäre ersetzt.
Der wichtigste Aspekt der Routinisierung, die der Chassidismus erfuhr, war die Übernahme des Dynastismus. Der erste, der die Legitimität aufgrund der Abstammung vom Besht beanspruchte, war sein Enkel Boruch von Medzhybizh, der 1782 ernannt wurde. Er hielt einen prunkvollen Hof mit Hershel von Ostropol als Hofnarr und verlangte von den anderen Gerechten die Anerkennung seiner Oberhoheit. Nach dem Tod von Menachem Nachum Twersky von Tschernobyl wurde sein Sohn Mordechai Twersky sein Nachfolger. Das Prinzip wurde im großen Streit nach dem Tod von Liadi 1813 endgültig bestätigt: Sein oberster Gefolgsmann Aharon HaLevi von Strashelye wurde von seinem Sohn Dovber Schneuri besiegt, dessen Nachkommen den Titel 181 Jahre lang behielten.
Bis zu den 1860er Jahren waren praktisch alle Gerichte dynastisch. Statt einzelner Zaddiqim mit eigener Gefolgschaft verfügte jede Sekte über eine Basis von Chassidim, die nicht nur mit dem jeweiligen Führer, sondern auch mit der Blutlinie und den einzigartigen Eigenschaften des Hofes verbunden waren. Israel Friedman von Ruzhyn bestand auf königlicher Pracht, residierte in einem Palast und seine sechs Söhne erbten alle einige seiner Anhänger. Da die Zwänge der Erhaltung ihrer Errungenschaften an die Stelle der Dynamik der Vergangenheit traten, zogen sich die Gerechten oder Rebben/Admorim auch stillschweigend von dem offenen, radikalen Mystizismus ihrer Vorgänger zurück. Während populistische Wunder, die für die Massen wirken, in vielen Dynastien ein zentrales Thema blieben, entstand ein neuer Typus von „Rebbe-Rabbiner“, der sowohl eine ganz traditionelle halachische Autorität als auch ein Spiritualist war. Die Spannungen mit den Misnagdim ließen deutlich nach.
Allerdings war es vor allem eine Bedrohung von außen, die die Beziehungen wieder verbesserte. Während die traditionelle jüdische Gesellschaft im rückständigen Osteuropa fest verankert blieb, beunruhigten Berichte über die rasche Akkulturation und religiöse Laxheit im Westen beide Lager. Als die Haskalah, die jüdische Aufklärung, in den 1810er Jahren in Galizien und Kongresspolen auftauchte, wurde sie bald als große Bedrohung empfunden. Die Maskilim selbst verabscheuten den Chassidismus als antirationalistisches und barbarisches Phänomen, ebenso wie westliche Juden aller Schattierungen, einschließlich der rechtsorientiertesten Orthodoxen wie Rabbi Azriel Hildesheimer. Vor allem in Galizien prägte die Feindseligkeit gegenüber dem Judentum die Haskalah, angefangen bei den strenggläubigen Rabbinern Zvi Hirsch Chajes und Joseph Perl bis hin zu den radikalen Anti-Talmudisten wie Osias Schorr. Die Aufgeklärten, die die hebräische Grammatik wiederbelebten, spotteten oft über die mangelnde Eloquenz ihrer Rivalen in der Sprache. Während ein beträchtlicher Teil der Misnagdim zumindest einigen Zielen der Haskala nicht ablehnend gegenüberstand, waren die Rebben unerbittlich feindselig.
Der bedeutendste chassidische Führer in Galizien in dieser Zeit war Chaim Halberstam, der talmudische Gelehrsamkeit und den Status eines wichtigen Entscheidungsträgers mit seiner Funktion als tzaddiq verband. Er symbolisierte die neue Ära und vermittelte den Frieden zwischen der kleinen chassidischen Sekte in Ungarn und ihren Gegnern. In diesem Land, in dem Modernisierung und Assimilation weitaus stärker verbreitet waren als im Osten, verbündeten sich die lokalen Rechtschaffenen mit den nun als orthodox bezeichneten gegen die aufkommenden Liberalen. Rabbi Moses Sofer von Pressburg war zwar kein Freund des Chassidismus, tolerierte ihn aber, während er die Kräfte bekämpfte, die eine Modernisierung der Juden anstrebten; eine Generation später, in den 1860er Jahren, verbündeten sich die Rebben und der eifrige Ultraorthodoxe Hillel Lichtenstein eng miteinander.
Um die Mitte des 19. Jahrhunderts herum waren mehr als hundert dynastische Höfe, die durch Heirat miteinander verbunden waren, die wichtigste religiöse Macht in dem Gebiet, das von Ungarn, dem ehemaligen Litauen, Preußen und dem inneren Russland umschlossen wurde, wobei sie in den beiden erstgenannten Ländern stark vertreten waren. In Zentralpolen blühte die pragmatisch-rationalistische Przysucha-Schule auf: Yitzchak Meir Alter gründete 1859 den Hof von Ger, und 1876 gründete Jechiel Danziger Alexander. In Galizien und Ungarn verfolgten neben Halberstams Haus von Sanz die Nachkommen von Tzvi Hirsh von Zidichov in den Dynastien von Zidichov, Komarno usw. jeweils einen mystischen Ansatz. Im Jahr 1817 wurde Sholom Rokeach der erste Rebbe von Belz. In der Bukowina war die Hager-Linie von Kosov-Vizhnitz der größte Hof.
Die Haskalah war immer eine kleine Kraft, aber die jüdischen Nationalbewegungen, die in den 1880er Jahren aufkamen, sowie der Sozialismus erwiesen sich als viel attraktiver für die Jugend. Progressive Schichten verurteilten den Chassidismus als primitives Relikt, das zwar stark war, aber mit der langsamen, aber stetigen Säkularisierung des osteuropäischen Judentums zum Verschwinden verurteilt war. Der Ernst der Lage zeigte sich in der Gründung chassidischer Jeschiwas (im Sinne eines modernen Internats), um die Jugend zu kultivieren und ihre Loyalität zu erhalten: Die erste wurde 1881 in Nowy Wiśnicz von Rabbi Shlomo Halberstam (I) gegründet. Diese Einrichtungen wurden ursprünglich von den Misnagdim genutzt, um ihre Jugend vor dem chassidischen Einfluss zu schützen, doch nun sahen sich letztere einer ähnlichen Krise gegenüber. Eines der umstrittensten Themen in dieser Hinsicht war der Zionismus; die Ruzhin-Dynastien standen ihm recht wohlwollend gegenüber, während ungarische und galizische Höfe ihn schmähten.
Kalamität und RenaissanceBearbeiten
Der Druck von außen wuchs im frühen 20. Im Jahr 1912 beteiligten sich viele chassidische Führer an der Gründung der Partei Agudas Israel, einem politischen Instrument, das das orthodoxe Judentum auch im relativ traditionellen Osten schützen sollte; die strengeren Dynastien, vor allem die galizischen und ungarischen, lehnten die Aguda als „zu milde“ ab. Die Masseneinwanderung nach Amerika, die Verstädterung, der Erste Weltkrieg und der anschließende Russische Bürgerkrieg entwurzelten die Schtetls, in denen die einheimischen Juden jahrhundertelang gelebt hatten und die das Fundament des Chassidismus bildeten. In der neuen Sowjetunion wurde zunächst die bürgerliche Gleichberechtigung erreicht, und eine harte Unterdrückung der Religion führte zu einer raschen Säkularisierung. Die wenigen verbliebenen Chassidim, insbesondere von Chabad, praktizierten noch jahrzehntelang im Untergrund. In den neuen Staaten der Interbellum-Ära verlief der Prozess nur etwas langsamer. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs schätzte man den Anteil der strenggläubigen Juden in Polen, dem orthodoxesten Land der Welt, auf nicht mehr als ein Drittel der gesamten jüdischen Bevölkerung. Die Rebben verfügten zwar immer noch über eine große Anhängerschaft, doch diese wurde immer älter und schrumpfte.
Der Holocaust traf die Chassidim, die leicht zu identifizieren waren und sich aufgrund ihrer kulturellen Insellage kaum vor der breiten Bevölkerung verbergen konnten, besonders hart. Hunderte von Führern kamen mit ihren Schäfchen um, und die Flucht vieler bedeutender Persönlichkeiten – insbesondere Aharon Rokeach von Belz und Joel Teitelbaum von Satmar – während der Ausrottung ihrer Anhänger rief bittere Schuldzuweisungen hervor. In den unmittelbaren Nachkriegsjahren schien die gesamte Bewegung am Abgrund des Vergessens zu stehen. In Israel, den Vereinigten Staaten und Westeuropa wurden die Kinder der Überlebenden bestenfalls zu modernen Orthodoxen. Während die Haskalah ein Jahrhundert zuvor als mittelalterliche, bösartige Macht dargestellt worden war, war sie nun so geschwächt, dass das populäre kulturelle Bild sentimental und romantisch war, was Joseph Dan als „frumkinschen Chassidismus“ bezeichnete, denn es begann mit den Kurzgeschichten von Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber trug maßgeblich zu diesem Trend bei, indem er die Sekte als Modell für ein gesundes Volksbewusstsein darstellte. Der „frumkinsche“ Stil war sehr einflussreich, inspirierte später den so genannten „Neo-Hassidismus“ und war zudem völlig ahistorisch.
Doch die Bewegung erwies sich als widerstandsfähiger als erwartet. Talentierte und charismatische chassidische Meister tauchten auf, die ihre Anhängerschaft neu belebten und neue Menschenmassen anlockten. In New York formulierte der Satmarer Rebbe Joel Teitelbaum eine heftig antizionistische Holocaust-Theologie und gründete eine abgeschottete, autarke Gemeinschaft, die viele Einwanderer aus Großungarn anzog; bereits 1961 waren 40 % der Familien Neuankömmlinge. Yisrael Alter von Ger schuf solide Institutionen, festigte das Ansehen seines Hofes in der Agudas Israel und hielt 29 Jahre lang jede Woche einen Tisch ab. Er stoppte das Ausbluten seiner Anhänger und holte viele Litvaks (der zeitgenössische, weniger negative Beiname für Misnagdim) und religiöse Zionisten zurück, deren Eltern vor dem Krieg Gerrer Chassidim waren. Chaim Meir Hager stellte Vizhnitz auf ähnliche Weise wieder her. Moses Isaac Gewirtzman gründete die neue Pshevorsk (chassidische Dynastie) in Antwerpen.
Das explosivste Wachstum erlebte Chabad-Lubawitsch, dessen Oberhaupt, Menachem Mendel Schneerson, eine moderne (er und seine Schüler hörten auf, den üblichen Schtreimel zu tragen) und aufsuchende Ausrichtung verfolgte. In einer Zeit, in der die meisten orthodoxen Juden und insbesondere die Chassidim den Proselytismus ablehnten, verwandelte er seine Sekte in einen Mechanismus, der sich fast ausschließlich dem Proselytismus widmete, und verwischte den Unterschied zwischen tatsächlichen Chassidim und lose verbundenen Anhängern, bis Forscher sie kaum noch als reguläre chassidische Gruppe definieren konnten. Ein weiteres Phänomen war die Wiederbelebung des Breslov, das seit dem Tod des rebellischen Rebbe Nachman 1810 ohne einen amtierenden Tzaddiq blieb. Seine komplexe, existenzialistische Philosophie zog viele an.
Hohe Geburtenraten, zunehmende Toleranz und Multikulturalität seitens der umgebenden Gesellschaft und die große Welle von Neuankömmlingen im orthodoxen Judentum, die in den 1970er Jahren begann, zementierten den Status der Bewegung als sehr lebendig und blühend. Das deutlichste Anzeichen dafür, so Joseph Dan, war das Verschwinden des „frumkinschen“ Narrativs, das bei nicht-orthodoxen Juden und anderen viel Sympathie hervorrief, als der eigentliche Chassidismus wieder in den Vordergrund trat. An seine Stelle traten Befürchtungen und Sorgen angesichts der zunehmenden Präsenz des zurückgezogenen, streng religiösen chassidischen Lebensstils in der Öffentlichkeit, insbesondere in Israel. Als die Zahl der Mitglieder zunahm, wurden die „Höfe“ erneut durch Schismen zwischen den um die Macht wetteifernden Söhnen der Rebben zerrissen, wie es im goldenen Zeitalter des 19. Jahrhunderts häufig der Fall war.