Hasidisch jodendom
AchtergrondEdit
In de late 17e eeuw kwamen verschillende sociale tendensen samen onder de joden die in de zuidelijke periferie van het Pools-Litouwse Gemenebest woonden, met name in het hedendaagse West-Oekraïne. Deze maakten de opkomst en bloei van het chassidisme mogelijk.
De eerste, en meest prominente, was de popularisering van de mystieke overlevering van Kabbala. Eeuwenlang was het een esoterische leer geweest, die slechts door weinigen heimelijk werd beoefend, maar die nu door een massa goedkoop gedrukte pamfletten tot bijna huishoudelijke kennis werd omgevormd. De kabbalistische overspoeling was van grote invloed op de opkomst van de ketterse Sabbateense beweging, geleid door Sabbatai Zevi, die zichzelf in 1665 tot Messias uitriep. De verspreiding van Kabbalah maakte de Joodse massa’s ontvankelijk voor de Hasidische ideeën, die zelf, in wezen, een gepopulariseerde versie van de leer waren – inderdaad, het Hasidisme ontstond toen zijn stichters besloten het openlijk te beoefenen, in plaats van een geheime kring van asceten te blijven, zoals de manier was van bijna alle kabbalisten in het verleden. De correlatie tussen het openbaar maken van de overlevering en het sabbateanisme ontging de rabbijnse elite niet, en veroorzaakte hevige oppositie tegen de nieuwe beweging.
Een andere factor was het verval van de traditionele gezagsstructuren. De Joodse autonomie bleef tamelijk veilig; later onderzoek ontkrachtte Simon Dubnow’s bewering dat de ondergang van de Raad van Vier Landen in 1746 het hoogtepunt was van een lang proces dat de rechterlijke onafhankelijkheid vernietigde en de weg vrijmaakte voor de chassidische rebbes om als leiders op te treden (een andere lang gekoesterde verklaring voor de opkomst van de sekte, bepleit door Raphael Mahler, dat de Khmelnytsky Opstand economische verarming en wanhoop tot gevolg had, werd ook weerlegd). De magnaten en edelen hadden echter veel invloed op de benoeming van zowel rabbijnen als gemeentelijke oudsten, en wel in zo’n mate dat de massa’s hen vaak als lakeien van de landeigenaren beschouwden. Hun vermogen om als legitieme scheidsrechter op te treden bij geschillen – vooral die over de regulering van pachtrechten op het distilleren van alcohol en andere monopolies in de landgoederen – werd sterk verminderd. Het verminderde prestige van de gevestigde orde, en de behoefte aan een alternatieve bron van autoriteit om een oordeel te vellen, lieten een vacuüm open dat de chassidische charismatici uiteindelijk opvulden. Zij overstegen de oude gemeenschapsinstellingen, waaraan alle Joden van een plaats ondergeschikt waren, en hadden groepen volgelingen in elke stad over uitgestrekte gebieden. Vaak gesteund door opkomende lagen buiten de traditionele elite, hetzij nouveau riche of verschillende lage religieuze functionarissen, creëerden zij een moderne vorm van leiderschap.
Historici onderscheidden andere invloeden. Het vormende tijdperk van het chassidisme viel samen met de opkomst van talrijke religieuze opwekkingsbewegingen over de hele wereld, waaronder het Eerste Grote Ontwaken in New England, het Duitse Piëtisme, het Wahhabisme in Arabië, en de Russische Oude Gelovigen die zich verzetten tegen de gevestigde kerk. Zij verwierpen allen de bestaande orde, die zij als muf en te hiërarchisch bestempelden. Zij boden wat zij beschreven als meer spirituele, openhartige en eenvoudige substituten. Gershon David Hundert merkte de aanzienlijke overeenkomst op tussen de Hasidische opvattingen en deze algemene achtergrond, die beide wortelen in het groeiende belang dat wordt toegekend aan het bewustzijn en de keuzes van het individu.
Israel ben EliezerEdit
Israel ben Eliezer (ca. 1690-1760), bekend als de Baal Shem Tov (“Meester van de Goede Naam”, acroniem: “Besht”), wordt beschouwd als de stichter van het chassidisme. Geboren blijkbaar ten zuiden van de Prut, in de noordelijke grensstreek van Moldavië, verwierf hij een reputatie als Baal Shem, “Meester van de Naam”. Dit waren gewone volksgenezers die mystiek, amuletten en bezweringen in hun vak toepasten. Er is weinig met zekerheid bekend over ben Eliezer. Hoewel geen geleerde, was hij voldoende geleerd om op te vallen in de gemeenschappelijke studiezaal en te trouwen met de rabbinale elite; zijn vrouw was de gescheiden zuster van een rabbi; in zijn latere jaren was hij rijk en beroemd, zoals blijkt uit eigentijdse kronieken. Afgezien daarvan is het meeste ontleend aan hagiografische verhalen van de chassidische traditie. Deze beweren dat hij als jongen werd herkend door ene “Rabbi Adam Baal Shem Tov” die hem grote geheimen van de Tora toevertrouwde die eeuwenlang in zijn illustere familie waren doorgegeven. De Besht bracht later een decennium door in de Karpaten als kluizenaar, waar hij werd bezocht door de Bijbelse profeet Ahijah de Shiloniet die hem meer leerde. Op zesendertigjarige leeftijd kreeg hij de hemelse toestemming zich te openbaren als een groot kabbalist en wonderdoener.
In de jaren 1740 verhuisde hij naar de stad Medzhybizh en werd hij erkend en populair in heel Podolië en daarbuiten. Het is bewezen dat hij verschillende bekende kabbalistische concepten benadrukte en tot op zekere hoogte een eigen leer formuleerde. De Besjt benadrukte de immanentie van God en zijn aanwezigheid in de materiële wereld, en dat daarom fysieke handelingen, zoals eten, een feitelijke invloed hebben op het spirituele gebied en kunnen dienen om het bereiken van gemeenschap met het goddelijke (devekut) te bespoedigen. Hij stond erom bekend extatisch en met grote intentie te bidden, opnieuw om kanalen te verschaffen voor het goddelijke licht om in het aardse rijk te stromen. De Besht benadrukte het belang van vreugde en tevredenheid in de aanbidding van God, in plaats van de onthouding en zelf-mortificatie die essentieel werden geacht om een vrome mysticus te worden, en van vurig en krachtig gebed als een middel tot spirituele opgetogenheid in plaats van strenge ascese, maar veel van zijn directe discipelen keerden gedeeltelijk terug naar de oudere doctrines, vooral in het afwijzen van seksueel genot, zelfs in huwelijkse relaties.
Daarmee legde de “Besjt” de basis voor een volksbeweging, die de massa’s een veel minder rigoureuze cursus aanbood om een religieuze ervaring van betekenis op te doen. En toch bleef hij de gids van een klein genootschap van elitisten, in de traditie van vroegere kabbalisten, en leidde nooit een groot publiek zoals zijn opvolgers deden. Hoewel veel latere figuren hem aanhaalden als de inspiratie achter de volwaardige chassidische leer, praktiseerde de Besjt het zelf niet tijdens zijn leven.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. De meest prominente was Rabbi Dov Ber de Maggid (prediker). Hij volgde de eerste op na diens dood, hoewel andere belangrijke acolieten, vooral Jacob Joseph van Polonne, zijn leiderschap niet accepteerden. Zich vestigend in Mezjiritsji, wendde de Maggid zich ertoe om de rudimentaire ideeën van de Besjt verder uit te werken en de ontluikende kring te institutionaliseren tot een echte beweging. Ben Eliezer en zijn volgelingen gebruikten de zeer oude en gangbare bijnaam Hasidim, “vromen”; in het laatste derde deel van de 18e eeuw ontstond een duidelijk onderscheid tussen die betekenis van het woord en wat aanvankelijk werd omschreven als “Nieuw Hasidisme”, in zekere mate gepropageerd door de Maggid en vooral door zijn opvolgers.
De leer kwam samen toen Jacob Joseph, Dov Ber, en de leerling van deze laatste, Rabbi Elimelech van Lizhensk, de drie magna opera van het vroege Hasidisme samenstelden, respectievelijk: de 1780 Toldot Ya’akov Yosef, de 1781 Maggid d’varav le-Ya’akov, en de 1788 No’am Elimelekh. Er werden ook andere boeken gepubliceerd. Hun nieuwe leer had vele aspecten. Het belang van toewijding in het gebed werd zo benadrukt dat velen langer wachtten dan de voorgeschreven tijd om zich goed voor te bereiden; de aanbeveling van de Besjt om onreine gedachten te “verheffen en te heiligen”, in plaats van ze eenvoudigweg te onderdrukken tijdens de dienst, werd door Dov Ber uitgebreid tot een heel voorschrift, waarbij het gebed werd afgeschilderd als een mechanisme om gedachten en gevoelens te transformeren van een oer- naar een hogere staat, op een manier die parallel loopt met de ontvouwing van de Sefirot. Maar het belangrijkste was het begrip van de Tzaddiq – later aangeduid met het algemene rabbijnse ereteken Admor (onze meester, leraar en rabbi) of met de spreektaal Rebbe – de Rechtvaardige, de mysticus die in staat was om op te winden en gemeenschap met het goddelijke te bereiken, maar die, in tegenstelling tot kabbalisten uit het verleden, dit niet in het geheim beoefende, maar als leider van de massa’s. Hij was in staat voorspoed en leiding van de hogere Sefirot naar beneden te brengen, en het gewone volk dat zelf een dergelijke toestand niet kon bereiken, zou deze bereiken door zich aan hem “vast te klampen” en hem te gehoorzamen. De Tzaddiq diende als een brug tussen het spirituele rijk en het gewone volk, en tevens als een eenvoudige, begrijpelijke belichaming van de esoterische leringen van de sekte, die nog steeds buiten het bereik van de meesten lagen, net als de Kabbala oude stijl voorheen.
De verschillende Hasidische Tzaddiqim, voornamelijk de discipelen van de Maggid, verspreidden zich over Oost-Europa, waarbij elk aanhangers verzamelde onder het volk en geleerde acolieten die als leiders konden worden ingewijd. De “hoven” van de Rechtvaardigen waar zij verbleven en die door hun volgelingen werden bijgewoond om zegen en raad te ontvangen, werden de institutionele centra van het chassidisme en dienden als zijn takken en organisatorische kern. Langzaam ontstonden verschillende rituelen in deze hoven, zoals de Sabbat Tisch of “tafel”, waar de Rechtvaardigen voedselresten van hun maaltijden uitdeelden, die als gezegend werden beschouwd door de aanraking van hen die doordrongen waren met goddelijk Licht tijdens hun mystieke opstijgingen. Een ander krachtig instituut was de Shtibel, de privé-gebedsbijeenkomsten die door aanhangers in elke stad werden geopend en die dienden als rekruteringsmechanisme. De Shtibel verschilde van de gevestigde synagogen en studiezalen, doordat zij hun leden een grotere vrijheid gaven om te bidden wanneer zij dat wilden, en tevens recreatieve en welzijnsdoeleinden dienden. In combinatie met zijn vereenvoudigde boodschap, die aantrekkelijker was voor de gewone man, zorgde zijn verfijnde organisatorische kader voor de exponentiële groei van de Hasidische gelederen. Na het oude communale model te hebben verdrongen, en het te hebben vervangen door een minder-hiërarchische structuur en een meer individueel gerichte religiositeit, was het chassidisme, in feite, de eerste grote moderne – zij het niet modernistisch; zijn zelfverstaan was gegrond in een traditionele mentaliteit – Joodse beweging.
Vanuit zijn oorspronkelijke basis in Podolia en Volhynia, werd de beweging snel verspreid tijdens het leven van de Maggid, en na zijn dood in 1772. Een twintigtal van Dov Ber’s voornaamste discipelen brachten het elk naar een andere regio, en hun eigen opvolgers volgden: Aharon van Karlin (I), Menachem Mendel van Vitebsk, en Shneur Zalman van Liadi waren de afgezanten naar het voormalige Litouwen in het verre noorden, terwijl Menachem Nachum Twersky naar Tsjernobyl in het oosten ging, en Levi Yitzchok van Berditchev in de buurt bleef. Elimelech van Lizhensk, zijn broer Zusha van Hanipol, en Yisroel Hopsztajn vestigden de sekte in Polen zelf. Vitebsk en Abraham Kalisker leidden later een kleine opgang naar het Land Israël, en vestigden een chassidische aanwezigheid in Galilea.
De verspreiding van het chassidisme stuitte ook op georganiseerde oppositie. Rabbi Elijah van Vilnius, een van de grootste autoriteiten van de generatie en een hasid en geheime kabbalist van de oude stijl, was zeer wantrouwend over hun nadruk op mystiek, in plaats van alledaagse Torastudie, bedreiging voor de gevestigde gemeentelijke autoriteit, gelijkenis met de Sabbatische beweging, en andere details die hij als overtredingen beschouwde. In april 1772 begonnen hij en de stadsopzichters van Vilnius een systematische campagne tegen de sekte, waarbij ze een banvloek over hen uitspraken, hun leiders verbanden en brieven stuurden waarin ze de beweging aan de kaak stelden. Verdere excommunicaties volgden in Brody en andere steden. In 1781, tijdens een tweede ronde van vijandelijkheden, werden de boeken van Jacob Joseph in Vilnius verbrand. Een andere oorzaak van onenigheid ontstond toen de Hasidim de Luriaanse gebedsrite overnamen, die zij enigszins herzagen tot Nusach Sefard; de eerste editie in Oost-Europa werd gedrukt in 1781 en kreeg bijval van de anti-Hasidische geleerden van Brody, maar de sekte omarmde al snel het met Kabbala doordrenkte boekwerk en populariseerde het, waardoor het hun symbool werd. Hun rivalen, Misnagdim genaamd, “tegenstanders” (een generieke term die een onafhankelijke betekenis kreeg naarmate het Hasidisme sterker werd), beschuldigden hen er al snel van de traditionele Nusach Asjkenaz te hebben verlaten.
In 1798 beschuldigden de tegenstanders Shneur Zalman van Liadi van spionage, en hij werd door de Russische regering voor twee maanden gevangen gezet. In de hele regio werden beschuldigende polemieken gedrukt en anathema’s afgekondigd. Maar de dood van Elia in 1797 ontnam de Misnagdim hun machtige leider. In 1804 stond Alexander I van Rusland onafhankelijke gebedsgroepen toe, het belangrijkste instrument waardoor de beweging zich verspreidde van stad tot stad. Het falen om het Hasidisme uit te roeien, dat een duidelijke eigen identiteit verwierf in de strijd en zich sterk uitbreidde doorheen de strijd, overtuigde zijn tegenstanders om een meer passieve methode van verzet aan te nemen, zoals geïllustreerd door Chaim van Volozhin. Het groeiende conservatisme van de nieuwe beweging – die op sommige momenten dicht in de buurt kwam van op Kabbala gebaseerde antinomiaanse fraseologie, net als de Sabbateeërs, maar nooit de drempel overschreed en grondig observant bleef – en de opkomst van gemeenschappelijke vijanden brachten langzaam een toenadering, en tegen de tweede helft van de 19e eeuw beschouwden beide partijen elkaar in principe als legitiem.
De eeuwwisseling zag een aantal prominente nieuwe, vierde-generatie tzaddiqim. Na de dood van Elimelech in het nu verdeelde Polen werd zijn plaats in het Habsburgse Galicië ingenomen door Menachem Mendel van Rimanov, die zeer vijandig stond tegenover de modernisering die de Oostenrijkse heersers probeerden op te dringen aan de traditionele Joodse samenleving (hoewel ditzelfde proces ook zijn sekte tot bloei bracht, omdat het gemeentelijk gezag ernstig was verzwakt). De rabbijn van Rimanov hoorde de alliantie die de Hasidim zouden vormen met de meest conservatieve elementen van het Joodse publiek. In Centraal Polen was de nieuwe leider Jacob Isaac Horowiz, de “Ziener van Lublin”, die een bijzonder populistische inslag had en het gewone volk aansprak met wonderdaden en weinig inspannende spirituele eisen. De oudste acoliet van de Ziener, Jacob Isaac Rabinovitz, de “Heilige Jood” van Przysucha, wees geleidelijk de benadering van zijn mentor af als te vulgair, en koos voor een meer esthetische en geleerde benadering, vrijwel zonder theurgie voor de massa’s. De “Przysucha School” van de Heilige Jood werd voortgezet door zijn opvolger Simcha Bunim, en vooral door de teruggetrokken, morsige Menachem Mendel van Kotzk. De meest controversiële tzaddiq van de vierde generatie was de uit Podolia afkomstige Nachman van Breslov, die zijn gelijken aan de kaak stelde omdat zij te geïnstitutionaliseerd waren geworden, net als het oude establishment dat hun voorgangers decennia eerder hadden uitgedaagd, en die een anti-rationalistische, pessimistische spirituele leer aanhing, heel anders dan de heersende nadruk op vreugde.
De Invasie van Rusland door Napoleon in 1812 beloofde de eerste Joodse emancipatie naar het Paleis van Nederzetting te brengen. Hasidische Rebbes in Polen en Rusland waren verdeeld over de kwestie, tussen het steunen van de westerse vrijheid van de keizerlijke antisemitische decreten, tot het beschouwen van Napoleon als de opening naar ketterij en agnosticisme. Volgens de chassidische legende werd het lot van Napoleon niet beslist op het slagveld, maar tussen de theurgische gebeden en daden van de chassidische Rebbes.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Het langzame proces van oprukking, dat meestal begon met het vormen van een onafhankelijke Shtibel en culmineerde in het feit dat de Rechtvaardige een gezagsdrager werd (naast of boven het officiële rabbinaat) voor de gehele gemeenschap, overweldigde vele steden zelfs in Misnagdisch bolwerk Litouwen, veel meer nog in Congres-Polen en de overgrote meerderheid in Podolia, Volhynia en Galicia. Het begon door te dringen in Boekovina, Bessarabië en de meest westelijke grens van het autochtone pre-oorlogse hasidisme, in het noordoosten van Hongarije, waar de discipel van de Ziener, Moses Teitelbaum (I), werd aangesteld in Ujhely.
Minder dan drie generaties na de dood van de Besjt groeide de sekte uit tot honderdduizenden in 1830. Als een massabeweging ontstond er een duidelijke gelaagdheid tussen de functionarissen van het hof en de permanente bewoners (yoshvim, “zitters”), de toegewijde volgelingen die de Rechtvaardigen vaak op Sjabbat bezochten, en het grote publiek dat bad in Sefard Rite synagogen en minimaal was aangesloten.
Dit alles werd gevolgd door een meer conservatieve benadering en machtsstrijd onder de Rechtvaardigen. Sinds de dood van de Maggid, kon niemand de algemene leiding opeisen. Onder de enkele tientallen die actief waren, regeerde ieder over zijn eigen terrein, en lokale tradities en gebruiken begonnen te ontstaan in de verschillende hoven die hun eigen identiteit ontwikkelden. De hoge mystieke spanning die typisch is voor een nieuwe beweging nam af, en werd spoedig vervangen door een meer hiërarchische, ordelijke atmosfeer.
Het belangrijkste aspect van de routinisering die het chassidisme onderging was de invoering van het dynastieke systeem. De eerste die aanspraak maakte op legitimiteit door recht op afstamming van de Besjt was zijn kleinzoon, Boruch van Medzhybizj, benoemd in 1782. Hij hield een uitbundig hof met Hershel van Ostropol als nar, en eiste dat de andere Rechtvaardigen zijn suprematie zouden erkennen. Na de dood van Menachem Nachum Twersky van Tsjernobyl volgde zijn zoon Mordechai Twersky hem op. Het principe werd onomstotelijk bevestigd in het grote geschil na het overlijden van Liadi in 1813: zijn oudste acoliet Aharon HaLevi van Strashelye werd verslagen door zijn zoon, Dovber Schneuri, wiens nakomelingen de titel 181 jaar behielden.
Tegen de jaren 1860 waren vrijwel alle hoven dynastisch. In plaats van afzonderlijke tzaddiqim met hun eigen volgelingen, had elke sekte een basis van rang en stand van Hasidim die niet alleen gehecht waren aan de individuele leider, maar ook aan de bloedlijn en de unieke attributen van het hof. Israël Friedman van Ruzhyn stond op koninklijke pracht en praal, woonde in een paleis en zijn zes zonen erfden allen een deel van zijn volgelingen. Met de beperkingen van het behoud van hun verworvenheden die de dynamiek van het verleden vervingen, trokken de Rechtvaardigen of Rebbes/Admorim zich ook stilzwijgend terug van de openlijke, radicale mystiek van hun voorgangers. Terwijl populistisch wonderwerk voor de massa’s een hoofdthema bleef in vele dynastieën, ontstond er een nieuw type “Rebbe-Rabbi”, één die zowel een volledig traditionele halachische autoriteit was als een spiritualist. De spanning met de Misnagdim nam aanzienlijk af.
Maar het was een externe dreiging, meer dan wat dan ook, die de verhoudingen herstelde. Terwijl de traditionele Joodse samenleving goed verankerd bleef in het achtergebleven Oost-Europa, verontrustten berichten over de snelle acculturatie en religieuze laksheid in het Westen beide kampen. Toen de Haskalah, de Joodse Verlichting, in de jaren 1810 in Galicië en Congres-Polen opkwam, werd dit al snel als een ernstige bedreiging gezien. De maskilim zelf verafschuwden het chassidisme als een anti-rationalistisch en barbaars fenomeen, net als Westerse Joden van allerlei pluimage, inclusief de meest rechtse orthodoxen zoals Rabbi Azriel Hildesheimer. Vooral in Galicië bepaalde de vijandigheid ertegen in hoge mate de Haskalah, van de standvastig observerende Rabbi Zvi Hirsch Chajes en Joseph Perl tot de radicale anti-Talmoedisten zoals Osias Schorr. De Verlichte, die de Hebreeuwse grammatica nieuw leven inbliezen, bespotten vaak het gebrek aan welsprekendheid in de taal van hun rivalen. Terwijl een aanzienlijk deel van de Misnagdim niet afwijzend stond tegenover tenminste enkele van de doelstellingen van de Haskala, waren de Rebbes onophoudelijk vijandig.
De meest vooraanstaande Hasidische leider in Galicië in die tijd was Chaim Halberstam, die Talmoedische eruditie en de status van een belangrijke beslisser combineerde met zijn functie als tzaddiq. Hij symboliseerde het nieuwe tijdperk en bemiddelde de vrede tussen de kleine chassidische sekte in Hongarije en haar tegenstanders. In dat land, waar modernisering en assimilatie veel meer heersten dan in het Oosten, verenigden de plaatselijke Rechtvaardigen zich met degenen die nu orthodox worden genoemd tegen de opkomende liberalen. Rabbi Moses Sofer van Pressburg, geen vriend van het Hasidisme, tolereerde het, terwijl hij de krachten bestreed die modernisering van de Joden nastreefden; een generatie later, in de jaren 1860, sloten de Rebbes en de fanatieke ultraorthodox Hillel Lichtenstein nauwe bondgenootschappen.
Omstreeks het midden van de 19e eeuw vormden meer dan honderd dynastieke hoven, door huwelijk met elkaar verbonden, de voornaamste religieuze macht in het gebied dat ingesloten lag tussen Hongarije, het voormalige Litouwen, Pruisen en het binnenland van Rusland, met een aanzienlijke aanwezigheid in de eerste twee. In Centraal Polen bloeide de pragmatische, rationalistische Przysucha school: Yitzchak Meir Alter stichtte in 1859 het hof van Ger, en in 1876 vestigde Jechiel Danziger er Alexander. In Galicië en Hongarije streefden, naast Halberstam’s Huis van Sanz, de nakomelingen van Tzvi Hirsh van Zidichov elk een mystieke benadering na in de dynastieën van Zidichov, Komarno, enzovoort. In 1817 werd Sholom Rokeach de eerste Rebbe van Belz. In Boekovina was de Hager lijn van Kosov-Vizhnitz de grootste hofhouding.
De Haskalah was altijd een kleine kracht, maar de Joodse nationale bewegingen die in de jaren 1880 opkwamen, en ook het socialisme, bleken veel aantrekkelijker voor de jongeren. Progressieve lagen veroordeelden het chassidisme als een primitief overblijfsel, sterk, maar gedoemd te verdwijnen, naarmate het Oost-Europese Jodendom een langzame maar gestage secularisatie onderging. De ernst van de situatie werd aangetoond door de stichting van Hasidische yeshivas (in de moderne, met een kostschool gelijkgestelde zin) om de jongeren te encultureren en hun loyaliteit te bewaren: De eerste werd opgericht in Nowy Wiśnicz door Rabbi Shlomo Halberstam (I) in 1881. Deze instellingen werden oorspronkelijk gebruikt door de Misnagdim om hun jeugd te beschermen tegen de Hasidische invloed, maar nu werden deze laatsten geconfronteerd met een gelijkaardige crisis. Een van de meest omstreden kwesties in dit verband was het zionisme; de Ruzhin-dynastieën stonden er zeer welwillend tegenover, terwijl de Hongaarse en Galicische rechtbanken het verafschuwden.
Calamiteit en renaissanceEdit
In het begin van de 20e eeuw nam de druk van buitenaf toe. In 1912 namen vele chassidische leiders deel aan de oprichting van de Agudas Israel-partij, een politiek instrument dat het zogeheten orthodoxe jodendom moest veiligstellen, zelfs in het relatief traditionele Oosten; de meer hard-line dynastieën, voornamelijk Galicische en Hongaarse, verzetten zich tegen de Aguda als “te toegeeflijk”. Massa-immigratie naar Amerika, verstedelijking, de Eerste Wereldoorlog en de daaropvolgende Russische Burgeroorlog ontwortelden de sjtetls waarin de plaatselijke Joden eeuwenlang hadden geleefd, en die de basis vormden van het chassidisme. In de nieuwe Sovjet-Unie werd voor het eerst burgerlijke gelijkheid bereikt en een harde repressie van de godsdienst veroorzaakte een snelle secularisatie. Weinig overblijvende Hasidim, vooral van Chabad, bleven ondergronds praktiseren gedurende decennia. In de nieuwe staten van het Interbellum tijdperk verliep het proces slechts iets trager. Aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog maakten strikt observerende Joden naar schatting niet meer dan een derde uit van de totale Joodse bevolking in Polen, ’s werelds meest orthodoxe land. Hoewel de rabbijnen nog steeds een grote achterban hadden, was deze aan het vergrijzen en tanende.
De Holocaust trof de Hasidim, die gemakkelijk te identificeren waren en zich door hun culturele insulariteit bijna niet konden verbergen onder de grote bevolking, bijzonder hard. Honderden leiders kwamen om met hun kudde, terwijl de vlucht van vele notabelen terwijl hun volgelingen werden uitgeroeid – vooral Aharon Rokeach van Belz en Joel Teitelbaum van Satmar – bittere beschuldigingen uitlokte. In de jaren vlak na de oorlog leek de hele beweging op de rand van de vergetelheid te balanceren. In Israël, de Verenigde Staten en West-Europa waren de kinderen van de overlevenden in het beste geval modern-orthodox aan het worden. Terwijl de Haskalah een eeuw eerder nog werd afgeschilderd als een middeleeuwse, kwaadaardige macht, was zij nu zo verzwakt dat het populaire culturele beeld sentimenteel en romantisch was, wat Joseph Dan “Frumkiniaans Hasidisme” noemde, want het begon met de korte verhalen van Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber was de belangrijkste bijdrager aan deze trend, door de sekte af te schilderen als een model van een gezond volksbewustzijn. De “Frumkiniaanse” stijl was zeer invloedrijk, en inspireerde later het zogenaamde “Neo-Hasidisme”, en ook volstrekt ahistorisch.
De beweging bleek echter veerkrachtiger dan verwacht. Getalenteerde en charismatische chassidische meesters kwamen op, die hun aanhang nieuw leven inbliezen en nieuwe menigten trokken. In New York formuleerde de Satmar Rebbe Joel Teitelbaum een fel antizionistische Holocaust theologie en stichtte een insulaire, zelfvoorzienende gemeenschap die veel immigranten uit Groot-Hongarije aantrok; reeds in 1961 bestond 40% van de gezinnen uit nieuwkomers. Yisrael Alter van Ger creëerde robuuste instellingen, versterkte het aanzien van zijn hof in Agudas Israel, en hield 29 jaar lang elke week tisch. Hij stopte de bloeding van zijn volgelingen, en haalde vele Litvaks (de hedendaagse, minder negatieve bijnaam voor Misnagdim) en Religieuze Zionisten terug wiens ouders Gerrer Hasidim waren vóór de oorlog. Chaim Meir Hager herstelde op soortgelijke wijze Vizhnitz. Mozes Isaac Gewirtzman stichtte het nieuwe Pshevorsk (Hasidische dynastie) in Antwerpen.
De meest explosieve groei werd ervaren in Chabad-Lubavitch, waarvan het hoofd, Menachem Mendel Schneerson, een moderne (hij en zijn discipelen droegen niet langer de gebruikelijke Shtreimel) en outreach-gerichte oriëntatie aannam. In een tijd waarin de meeste orthodoxe Joden, en Hasidim in het bijzonder, proselitisme afwezen, veranderde hij zijn sekte in een mechanisme dat er bijna uitsluitend aan gewijd was, waardoor het verschil tussen echte Hasidim en losjes aangesloten aanhangers vervaagde totdat onderzoekers het nauwelijks nog konden definiëren als een reguliere Hasidische groep. Een ander fenomeen was de heropleving van Breslov, dat sinds de dood van de rebelse Rebbe Nachman in 1810 zonder een waarnemende Tzaddiq was gebleven. Haar complexe, existentialistische filosofie trok velen aan.
Hoge vruchtbaarheidscijfers, toenemende tolerantie en multiculturalisme van de omringende samenleving, en de grote golf van nieuwkomers in het orthodoxe jodendom die in de jaren zeventig begon, versterkten de status van de beweging als zeer levend en bloeiend. De duidelijkste aanwijzing daarvoor, merkte Joseph Dan op, was het verdwijnen van het “Frumkiniaanse” verhaal dat veel sympathie opwekte bij niet-orthodoxe Joden en anderen, naarmate het eigenlijke Hasidisme weer op de voorgrond trad. Het werd vervangen door vrees en bezorgdheid wegens de groeiende aanwezigheid van de teruggetrokken, streng religieuze Hasidische levensstijl in de publieke sfeer, vooral in Israël. Naarmate de aantallen toenamen, werden “hoven” opnieuw verscheurd door scheuringen tussen de zonen van de Rebbes die streden om de macht, een veel voorkomend verschijnsel tijdens de gouden eeuw van de 19e eeuw.