Chasidský judaismus
PozadíEdit
Na konci 17. století se mezi Židy, kteří obývali jižní periferii Polsko-litevského společenství, zejména na dnešní západní Ukrajině, sblížilo několik společenských proudů. Ty umožnily vznik a rozkvět chasidismu.
Prvním a nejvýznamnějším byla popularizace mystických nauk kabaly. Několik století skrytě praktikované esoterické učení, které praktikoval jen málokdo, se díky masovému vydávání levných tištěných brožur proměnilo v téměř domácí znalost. Záplava kabalistiky měla velký vliv na vznik kacířského sabbatistického hnutí vedeného Sabbatai Zevim, který se v roce 1665 prohlásil za Mesiáše. Propagace kabaly způsobila, že židovské masy začaly podléhat chasidským myšlenkám, které samy o sobě byly v podstatě zpopularizovanou verzí tohoto učení – chasidismus vlastně vznikl, když se jeho zakladatelé rozhodli otevřeně jej praktikovat, místo aby zůstali v tajném kruhu asketů, jak tomu bylo téměř u všech minulých kabalistů. Souvislost mezi zveřejňováním nauky a sabbatismem neunikla rabínské elitě a způsobila prudký odpor vůči novému hnutí.
Dalším faktorem byl úpadek tradičních autoritativních struktur. Židovská autonomie zůstala dosti zajištěna; pozdější výzkumy vyvrátily tvrzení Simona Dubnowa, že zánik Rady čtyř zemí v roce 1746 byl vyvrcholením dlouhého procesu, který zničil soudní nezávislost a připravil cestu chasidským rabínům do čela (vyvráceno bylo i další dlouho zastávané vysvětlení vzestupu sekty, které prosazoval Rafael Mahler, že Chmelnického povstání způsobilo hospodářské zbídačení a zoufalství). Velmoži a šlechta však měli velký vliv na jmenování rabínů i obecních starších, a to do té míry, že je masy často vnímaly jako pouhé lokaje majitelů půdy. Jejich schopnost sloužit jako legitimní arbitři ve sporech – zejména těch, které se týkaly úpravy nájemních práv na pálení alkoholu a dalších monopolů na panství – byla značně omezena. Snížená prestiž vrchnosti a potřeba alternativního zdroje autority, která by vynášela soudy, vytvořily vakuum, které nakonec zaplnili chasidští charismatici. Překročili staré komunální instituce, jimž byli podřízeni všichni Židé v dané lokalitě, a měli skupiny stoupenců v každém městě na rozsáhlém území. Často byli podporováni stoupajícími vrstvami mimo tradiční elitu, ať už šlo o novozbohatlíky nebo různé nižší náboženské funkcionáře, a vytvořili tak moderní formu vedení.
Historici rozeznali i další vlivy. Období formování chasidismu se shodovalo se vznikem četných náboženských obrodných hnutí po celém světě, včetně prvního velkého probuzení v Nové Anglii, německého pietismu, wahhábismu v Arábii a ruských starověrců, kteří se postavili proti zavedené církvi. Všichni odmítali stávající řád a označovali ho za zatuchlý a příliš hierarchický. Nabízeli to, co označovali za duchovnější, upřímnější a jednodušší náhradu. Geršon David Hundert si všiml značné podobnosti mezi chasidskými koncepcemi a tímto obecným pozadím, přičemž obojí kořenilo v rostoucím významu, který byl přisuzován vědomí a volbě jednotlivce.
Israel ben EliezerEdit
Izrael ben Eliezer (asi 1,5 milionu let) se narodil v Medžiháji. 1690-1760), známý jako Baal Šem Tov („Mistr dobrého jména“, zkratka: „Bešt“), je považován za zakladatele chasidismu. Narodil se zřejmě jižně od Prutu, na severní hranici Moldavska, a získal si pověst Baal Šema, „Mistra dobrého jména“. Jednalo se o obyčejné lidové léčitele, kteří při svém řemesle používali mystiku, amulety a zaklínadla. O ben Eliezerovi se toho s jistotou ví jen málo. Ačkoli nebyl žádný učenec, byl dostatečně vzdělaný, aby se stal pozoruhodným ve společné studovně a přiženil se mezi rabínskou elitu; jeho manželkou byla rozvedená sestra rabína; v pozdějších letech byl bohatý a slavný, jak dosvědčují soudobé kroniky. Kromě toho většina pochází z chasidských hagiografických zpráv. Ty tvrdí, že ho jako chlapce poznal jistý „rabín Adam Baal Šem Tov“, který mu svěřil velká tajemství Tóry předávaná v jeho slavné rodině po staletí. Později strávil Bešt deset let jako poustevník v Karpatech, kde ho navštívil biblický prorok Acháj Šilonský, který ho naučil více. V šestatřiceti letech dostal nebeské svolení zjevit se jako velký kabalista a zázračný pracovník.
Je ověřeno, že ve čtyřicátých letech 17. století přesídlil do města Medžybíž a stal se uznávaným a oblíbeným v celém Podolí i mimo něj. Je dobře doloženo, že skutečně zdůrazňoval několik známých kabalistických konceptů a do jisté míry formuloval vlastní učení. Bešt zdůrazňoval imanenci Boha a jeho přítomnost v hmotném světě, a proto mají fyzické úkony, například jídlo, skutečný vliv na duchovní sféru a mohou sloužit k urychlení dosažení spojení s božstvím (devekut). Byl známý tím, že se extaticky a s velkým záměrem modlil, opět proto, aby poskytl kanály pro proudění božského světla do pozemské sféry. Bešt zdůrazňoval význam radosti a spokojenosti při uctívání Boha spíše než abstinence a sebemrskačství považovaných za nezbytné k tomu, aby se člověk stal zbožným mystikem, a vroucí a energické modlitby jako prostředku duchovního povznesení namísto přísné askeze, ale mnozí z jeho nejbližších žáků se částečně vrátili ke starším naukám, zejména v tom, že se zřekli sexuálních rozkoší i v manželském styku.
Tím „bešt“ položil základy lidového hnutí a nabídl masám mnohem méně přísný kurz k získání významné náboženské zkušenosti. A přesto zůstal průvodcem malé společnosti elitářů v tradici někdejších kabalistů a nikdy nevedl širokou veřejnost jako jeho následovníci. Ačkoli ho mnoho pozdějších osobností uvádělo jako inspirátora plnohodnotného chasidského učení, sám Bešt ho za svého života nepraktikoval.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Nejvýznamnějším z nich byl rabín Dov Ber Maggid (kazatel). Ten se stal jeho nástupcem po jeho smrti, ačkoli další významní akolyté, především Jakub Josef z Polonne, jeho vedení nepřijali. Maggid se usadil v Mežiriči a snažil se značně rozvinout Beštovy základní myšlenky a institucionalizovat rodící se kroužek ve skutečné hnutí. Ben Eliezer a jeho akolyté používali velmi starý a běžný přívlastek chasidim, „zbožní“; ve druhé třetině 18. století vzniklo jasné rozlišení mezi tímto významem slova a tím, co bylo zpočátku označováno jako „nový chasidismus“, propagovaný do jisté míry maggidem a zejména jeho nástupci.
Doktrína se sjednotila, když Jákob Josef, Dov Ber a žák posledně jmenovaného, rabín Elimelech z Lišenska, sepsali tři magna opery raného chasidismu: Toldot Ja’akov Josef z roku 1780, Maggid d’varav le-Ja’akov z roku 1781 a No’am Elimelech z roku 1788. Byly vydány i další knihy. Jejich nové učení mělo mnoho aspektů. Důležitost oddanosti při modlitbě byla zdůrazňována do té míry, že mnozí čekali na řádnou přípravu déle, než bylo předepsáno; Beštovo doporučení „povznášet a posvěcovat“ nečisté myšlenky, nikoliv je pouze potlačovat během bohoslužby, rozšířil Dov Ber na celé přikázání, které zobrazovalo modlitbu jako mechanismus k přeměně myšlenek a pocitů z prvotního do vyššího stavu způsobem, který je paralelní s rozvíjením sefirot. Nejdůležitější však byl pojem cadik – později označovaný obecným rabínským čestným označením Admor (náš mistr, učitel a rabín) nebo hovorovým Rebbe – Spravedlivý, mystik, který se dokázal povznést a dosáhnout spojení s božstvím, ale na rozdíl od minulých kabalistů to nepraktikoval tajně, nýbrž jako vůdce mas. Dokázal seslat blahobyt a vedení z vyšších sefirot a prostí lidé, kteří sami nemohli takového stavu dosáhnout, ho dosahovali tím, že se k němu „přimkli“ a poslouchali ho. Caddik sloužil jako most mezi duchovní sférou a obyčejnými lidmi a zároveň jako jednoduché a srozumitelné ztělesnění esoterického učení sekty, které bylo pro většinu lidí stále nedostupné, stejně jako předtím starozákonní kabala.
Různí chasidští cadikové, především Maggidovi žáci, se rozšířili po celé východní Evropě, přičemž každý z nich shromažďoval mezi lidmi přívržence a učené akolyty, kteří mohli být zasvěceni jako vůdci. „Dvory“ spravedlivých, v nichž sídlili a jichž se účastnili jejich stoupenci, aby obdrželi požehnání a radu, se staly institucionálními centry chasidismu a sloužily jako jeho odnože a organizační jádro. Pomalu v nich vznikaly různé obřady, například šabatový Tisch neboli „stůl“, při němž Spravedliví rozdávali zbytky jídla ze svých pokrmů, považované za požehnané dotykem těch, kteří byli během svého mystického vzestupu prodchnuti božským Světlem. Další silnou institucí byl Štibel, soukromá modlitební shromáždění otevíraná stoupenci v každém městě, která sloužila jako náborový mechanismus. Štibel se lišil od zavedených synagog a studoven tím, že svým členům umožňoval větší svobodu při bohoslužbách, kdykoli se jim zachtělo, a sloužil také k rekreačním a sociálním účelům. V kombinaci se zjednodušeným poselstvím, které bylo přitažlivější pro obyčejné lidi, stál vybroušený organizační rámec za exponenciálním růstem chasidských řad. Poté, co chasidismus vytlačil starý komunitní model a nahradil jej méně hierarchickou strukturou a individuálněji zaměřenou religiozitou, byl vlastně prvním velkým moderním – i když ne modernistickým; jeho sebepojetí vycházelo z tradičního smýšlení – židovským hnutím.
Z původní základny v Podolí a na Volyni se hnutí rychle šířilo ještě za Maggidova života a po jeho smrti v roce 1772. Zhruba dvacet Dov Berových hlavních žáků jej přeneslo každý do jiného regionu a následovali je jejich vlastní následovníci: Aharon z Karlína (I), Menachem Mendel z Vitebska a Šneur Zalman z Liadi byli vyslanci do bývalé Litvy na dalekém severu, zatímco Menachem Nachum Twersky zamířil do Černobylu na východě a Levi Jicchok z Berditčeva zůstal poblíž. Ve vlastním Polsku založili sektu Elimelech z Lišenska, jeho bratr Zusha z Hanipolu a Jisroel Hopštejn. Vitebsk a Abraham Kalisker později vedli malý výstup do Země izraelské a založili chasidskou přítomnost v Galileji.
Šíření chasidismu vyvolalo také organizovanou opozici. Rabín Eliáš z Vilniusu, jedna z největších autorit této generace, chasid a tajný kabalista starého stylu, byl hluboce podezřívavý k jejich důrazu na mystiku namísto světského studia Tóry, ohrožení zavedené komunitní autority, podobnosti se sabatistickým hnutím a dalším detailům, které považoval za přestupky. V dubnu 1772 zahájil spolu se správci vilniuské obce systematické tažení proti sektě, uvalil na ni anathemu, vykázal její vůdce a rozeslal dopisy odsuzující toto hnutí. Následovala další exkomunikace v Brodech a dalších městech. V roce 1781, během druhého kola nepřátelství, byly ve Vilniusu spáleny knihy Jakuba Josefa. Další důvod ke sporům se objevil, když chasidé přijali luriánský modlitební obřad, který poněkud přepracovali na Nusach Sefard; první vydání ve východní Evropě bylo vytištěno v roce 1781 a získalo souhlas protichasidských učenců z Brodů, ale sekta rychle přijala kabalou prodchnutý svazek, zpopularizovala ho a učinila z něj svůj symbol. Jejich soupeři, pojmenovaní Misnagdim, „odpůrci“ (což je obecný termín, který získal samostatný význam s tím, jak chasidismus sílil), je brzy obvinili z opuštění tradičního Nusachu Aškenáz.
V roce 1798 vznesli odpůrci proti Šneuru Zalmanovi z Liadi obvinění ze špionáže a ruská vláda ho na dva měsíce uvěznila. Byly vytištěny hanlivé polemiky a v celém regionu byly vyhlášeny anatémy. Eliášova smrt v roce 1797 však připravila misnagdim o mocného vůdce. V roce 1804 ruský král Alexandr I. povolil činnost nezávislých modlitebních skupin, které se staly hlavní nádobou, díky níž se hnutí šířilo od města k městu. Neúspěch při vymýcení chasidismu, který v boji získal jasnou vlastní identitu a značně se v něm rozšířil, přesvědčil jeho odpůrce, aby přijali pasivnější způsob odporu, jehož příkladem byl Chaim z Voložína. Rostoucí konzervatismus nového hnutí – které se při některých příležitostech přiblížilo ke kabalistické antinomické frazeologii, stejně jako sabatisté, ale nikdy nepřekročilo práh a zůstalo důsledně observantní – a vznik společných nepřátel pomalu přinesly sblížení a v druhé polovině 19. století se obě strany v podstatě považovaly za legitimní.
Na přelomu století se objevilo několik významných nových, čtvrté generace cadiků. Po Elimelechově smrti v již rozděleném Polsku nastoupil na jeho místo v habsburské Haliči Menachem Mendel z Rimanova, který se stavěl hluboce nepřátelsky k modernizaci, kterou se rakouští panovníci snažili vnutit tradiční židovské společnosti (ačkoli tentýž proces zároveň umožnil rozkvět jeho sekty, neboť komunální autorita byla značně oslabena). Rimanovský rabín se obával, že chasidé uzavřou spojenectví s nejkonzervativnějšími složkami židovské veřejnosti. Ve středním Polsku se novým vůdcem stal Jakub Izák Horowiz, „lublinský věštec“, který byl obzvláště populistického zaměření a oslovoval prostý lid zázračnou prací a málo náročnými duchovními požadavky. Věštcův starší akolyta, Jacob Isaac Rabinovitz, „svatý Žid“ z Przysuchy, postupně odmítl přístup svého učitele jako příliš vulgární a přijal estetičtější a učenější přístup, prakticky bez teurgie pro masy. Na „školu svatého Žida Przysuchy“ navázal jeho nástupce Simcha Bunim a zejména samotářský, morousovitý Menachem Mendel z Kotzku. Nejkontroverznějším cadikem čtvrté generace byl podolský Nachman z Breslova, který odsuzoval své vrstevníky za to, že se příliš institucionalizovali, podobně jako starý establishment, který jejich předchůdci zpochybňovali o desetiletí dříve, a zastával protiracionalistické, pesimistické duchovní učení, velmi odlišné od převládajícího důrazu na radost.
Napoleonova invaze do Ruska v roce 1812 slibovala přinést první židovskou emancipaci v Pobaltí. Chasidští rebelové v Polsku a Rusku byli v této otázce rozděleni – od podpory západního osvobození od císařských antisemitských nařízení až po názor, že Napoleon otevírá cestu k herezi a agnosticismu. Podle chasidské legendy se o Napoleonově osudu nerozhodlo na bitevních polích, ale mezi teurgickými modlitbami a činy chasidských rebeů.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Pomalý proces pronikání, který většinou začal formováním nezávislého šibelu a vyvrcholil tím, že se spravedliví stali autoritou (ať už vedle oficiálního rabinátu, nebo nad ním) pro celou komunitu, zachvátil mnoho měst i v misnagdické baště Litvě, daleko více v Kongresovém Polsku a naprostou většinu v Podolí, Volyni a Haliči. Začala pronikat i do Bukoviny, Besarábie a na nejzápadnější hranici autochtonního předválečného chasidismu, do severovýchodních Uher, kde byl v Ujhelech jmenován Vidoucího žák Mojžíš Teitelbaum (I.).
Méně než tři generace po Beštově smrti se sekta rozrostla a do roku 1830 zahrnovala statisíce lidí. Jako masové hnutí vzniklo jasné rozvrstvení mezi funkcionáři a stálými obyvateli dvora (jošvim, „přísedícími“), oddanými stoupenci, kteří často navštěvovali Spravedlivé o šabatu, a širokou veřejností, která se modlila v synagogách sefardského obřadu a byla s nimi minimálně spjata.
Veškeré dění vystřídal konzervativnější přístup a mocenské boje mezi Spravedlivými. Od Maggidovy smrti si nikdo nemohl nárokovat celkové vedení. Mezi několika desítkami působících vládl každý na svém území a na různých dvorech začaly vznikat místní tradice a zvyky, které si vytvořily vlastní identitu. Vysoké mystické napětí typické pro nové hnutí opadlo a brzy ho nahradila hierarchičtější, spořádanější atmosféra.
Nejdůležitějším aspektem rutinizace, kterou chasidismus prošel, bylo přijetí dynastie. Prvním, kdo se přihlásil k legitimitě na základě práva původu od Bešty, byl jeho vnuk Boruch z Medžybíže, jmenovaný roku 1782. Pořádal honosný dvůr s Heršlem z Ostropolu jako šaškem a požadoval, aby ostatní spravedliví uznali jeho nadřazenost. Po smrti Menachema Nachuma Twerského z Černobylu nastoupil na jeho místo jeho syn Mordechaj Twerský. Tento princip byl definitivně potvrzen ve velkém sporu po Liadiho smrti v roce 1813: jeho starší akolyt Aharon HaLevi ze Strašidel byl poražen jeho synem Dovberem Schneurim, jehož potomci si titul udrželi 181 let.
V 60. letech 19. století byly prakticky všechny dvory dynastické. Namísto jednotlivých cadiků s vlastními následovníky by každá sekta měla základnu řadových chasidů připoutaných nejen k jednotlivému vůdci, ale i k rodové linii a jedinečným atributům dvora. Izrael Friedman z Ruzhinu si potrpěl na královský přepych, sídlil v paláci a všech jeho šest synů zdědilo některé z jeho následovníků. S omezením udržet si své výdobytky, které nahradilo dynamiku minulosti, spravedliví neboli rebeové/admorimové také tiše ustupovali od otevřeného, radikálního mysticismu svých předchůdců. Zatímco populistický zázrak pracující pro masy zůstal klíčovým tématem mnoha dynastií, objevil se nový typ „rebe-rabího“, který byl jak zcela tradiční halachickou autoritou, tak i spiritualistou. Napětí s misnagdim výrazně opadlo.
Ale více než cokoli jiného to byla vnější hrozba, která vztahy napravila. Zatímco tradiční židovská společnost zůstávala v zaostalé východní Evropě dobře zakořeněná, zprávy o rychlé akulturaci a náboženské laxnosti na Západě znepokojovaly oba tábory. Když se v 10. letech 19. století v Haliči a Kongresovém Polsku objevila haškala, židovské osvícenství, bylo brzy vnímáno jako hrozivá hrozba. Samotní maskilimové chasidismus nenáviděli jako protiracionalistický a barbarský jev, stejně jako západní Židé všech odstínů, včetně těch nejpravicovějších ortodoxních, jako byl rabín Azriel Hildesheimer. Zejména v Haliči nepřátelství vůči němu do značné míry definovalo chasidismus, od důsledně observantních rabínů Zvi Hirsche Chajese a Josepha Perla až po radikální antitalmudisty, jako byl Osias Schorr. Osvícenci, kteří oživili hebrejskou gramatiku, se často vysmívali nedostatku výmluvnosti svých soupeřů v jazyce. Zatímco značná část misnagdimů se alespoň některým cílům chaskaly nebránila, rebelové se k nim stavěli nesmlouvavě nepřátelsky.
Nejvýznamnějším chasidským vůdcem v Haliči byl v této době Chaim Halberstam, který spojoval talmudickou erudici a postavení významného rozhodčího s funkcí cadika. Symbolizoval novou éru a zprostředkovával mír mezi malou chasidskou sektou v Uhrách a jejími odpůrci. V této zemi, kde modernizace a asimilace převládaly mnohem více než na Východě, se místní spravedliví spojili s těmi, kteří byli nyní označováni za ortodoxní, proti nastupujícím liberálům. Rabín Moses Sofer z Prešpurku sice nebyl přítelem chasidismu, ale toleroval ho, protože bojoval proti silám, které usilovaly o modernizaci Židů; o generaci později, v šedesátých letech 19. století, se rebelové a horlivý ultraortodoxní Hillel Lichtenstein úzce spojili.
Přibližně v polovině 19. století bylo na území sevřeném mezi Uhrami, bývalou Litvou, Pruskem a vnitřním Ruskem hlavní náboženskou silou více než sto dynastických dvorů spřízněných sňatkem, přičemž v prvních dvou jmenovaných zemích bylo jejich zastoupení značné. Ve středním Polsku se dařilo pragmatické, racionalistické škole Przysucha: Jicchak Meir Alter založil v roce 1859 dvůr Ger a v roce 1876 Jechiel Danziger založil Alexander. V Haliči a Uhrách vedle Halberstamova rodu Sanzů prosazoval mystický přístup každý z potomků Cvi Hirše ze Zidichova v dynastii Zidichov, Komárno atd. V roce 1817 se prvním belzským rebelem stal Šolom Rokeach. Na Bukovině byl největším dvorem rod Hagerů z Kosova-Vižnice.
Haskala byla vždy menší silou, ale židovská národní hnutí, která se objevila v 80. letech 19. století, stejně jako socialismus, se ukázala být pro mladé lidi mnohem přitažlivější. Pokrokové vrstvy odsuzovaly chasidismus jako primitivní přežitek, silný, ale odsouzený k zániku, protože východoevropské židovstvo procházelo pomalou, ale vytrvalou sekularizací. O vážnosti situace svědčilo zakládání chasidských ješiv (v moderním slova smyslu ekvivalentních internátním školám) s cílem inkulturovat mladé a zachovat jejich loajalitu: První z nich založil v Novém Wiśniczu rabín Šlomo Halberstam (I) v roce 1881. Tyto instituce původně využívali misnagdimové k ochraně své mládeže před chasidskými vlivy, ale ti nyní čelili podobné krizi. Jednou z nejspornějších otázek byl v tomto ohledu sionismus; roudnické dynastie mu byly poměrně příznivě nakloněny, zatímco uherské a haličské dvory jej odsuzovaly.
Kalamita a renesanceEdit
Na počátku 20. století sílil tlak zvenčí. V roce 1912 se mnoho chasidských vůdců podílelo na vzniku strany Agudas Israel, politického nástroje, který měl ochránit to, co se nyní nazývalo ortodoxním judaismem, i na relativně tradičním Východě; tvrdší dynastie, především galicijská a maďarská, se postavily proti Agudě jako „příliš shovívavé“. Masové přistěhovalectví do Ameriky, urbanizace, první světová válka a následná ruská občanská válka vykořenily štetly, v nichž místní Židé žili po staletí a které byly základem chasidismu. V novém Sovětském svazu bylo nejprve dosaženo občanské rovnosti a tvrdé potlačení náboženství způsobilo rychlou sekularizaci. Několik zbývajících chasidů, zejména z Chabadu, pokračovalo v podzemní praxi po celá desetiletí. V nových státech mezidobí byl tento proces jen o něco pomalejší. V předvečer druhé světové války tvořili přísně dodržující Židé v Polsku, nejortodoxnější zemi světa, podle odhadů maximálně třetinu celkové židovské populace. Rebové sice stále měli rozsáhlou základnu podpory, ta však stárla a upadala.
Holocaust zasáhl chasidy, snadno identifikovatelné a díky kulturní izolovanosti téměř neschopné se maskovat mezi širší populací, obzvlášť tvrdě. Stovky vůdců zahynuly spolu se svým stádem, zatímco útěk mnoha významných představitelů v době, kdy byli jejich stoupenci vyhlazováni – zejména Aharona Rokeacha z Belzu a Joela Teitelbauma ze Satmaru – vyvolal hořké výčitky. V bezprostředně poválečných letech se zdálo, že celé hnutí stojí nad propastí zapomnění. V Izraeli, Spojených státech a západní Evropě se děti přeživších stávaly v nejlepším případě moderními ortodoxními. Zatímco před sto lety byla chaskalismus vykreslován jako středověká, zlovolná síla, nyní byl natolik oslaben, že populární kulturní obraz byl sentimentální a romantický, což Joseph Dan označil za „frumkinovský chasidismus“, neboť jeho počátkem byly povídky Michaela Leviho Rodkinsona (Frumkina). K tomuto trendu významně přispěl Martin Buber, který sektu líčil jako vzor zdravého lidového vědomí. „Frumkinovský“ styl byl velmi vlivný, později inspiroval takzvaný „neohasidismus“, a také naprosto ahistorický.
Přesto se ukázalo, že hnutí je odolnější, než se očekávalo. Objevili se talentovaní a charismatičtí chasidští mistři, kteří znovu oživili své následovníky a přitáhli nové davy. V New Yorku formuloval satmarský rebe Joel Teitelbaum ostře antisionistickou teologii holocaustu a založil ostrovní, soběstačnou komunitu, která přilákala mnoho přistěhovalců z Velkého Maďarska; již v roce 1961 tvořili 40 % rodin nově příchozí. Jisrael Alter z Geru vytvořil silné instituce, upevnil postavení svého dvora v Agudas Israel a po 29 let pořádal každý týden tisch. Zastavil odliv svých stoupenců a získal zpět mnoho litvaků (současný, méně nepříznivý přívlastek pro misnagdim) a náboženských sionistů, jejichž rodiče byli před válkou gererskými chasidy. Podobně Chaim Meir Hager obnovil Vizhnitz. Moses Isaac Gewirtzman založil v Antverpách nový Pševorsk (chasidská dynastie).
Nejvýbušnější růst zažil Chabad-Lubavič, jehož hlava Menachem Mendel Schneerson přijal moderní (on i jeho žáci přestali nosit obvyklý štrajmel) a na osvětu zaměřenou orientaci. V době, kdy většina ortodoxních Židů, a zejména chasidů, odmítala proselytismus, proměnil svou sektu v mechanismus věnovaný téměř výhradně jemu a smazal rozdíl mezi skutečnými chasidy a volně přidruženými příznivci, až ji badatelé mohli jen stěží definovat jako běžnou chasidskou skupinu. Dalším fenoménem bylo oživení Breslova, který od smrti vzpurného rebe Nachmana v roce 1810 zůstal bez úřadujícího cadika. Jeho komplexní existencialistická filozofie k němu přitahovala mnohé.
Vysoká porodnost, rostoucí tolerance a multikulturalismus ze strany okolní společnosti a velká vlna nově příchozích k ortodoxnímu judaismu, která začala v 70. letech 20. století, upevnily status hnutí jako velmi živého a prosperujícího. Nejzřetelnějším důkazem toho, poznamenal Joseph Dan, bylo vymizení „frumkinského“ narativu, který vůči němu vzbuzoval mnoho sympatií ze strany neortodoxních Židů a dalších osob, protože do popředí se vrátil skutečný chasidismus. Nahradily ho obavy a znepokojení z rostoucí přítomnosti samotářského, přísně náboženského chasidského životního stylu ve veřejném prostoru, zejména v Izraeli. S rostoucím počtem se „dvory“ opět rozpadaly kvůli rozkolům mezi rebovými syny, kteří soupeřili o moc, což bylo ve zlatém věku 19. století běžné.