Hasidic Judaism
BackgroundEdit
17世紀後半、ポーランド・リトアニア連邦の南周辺、特に現代の西ウクライナに居住するユダヤ人の間で、いくつかの社会的傾向が収束しました。 これらは、ハシディズムの出現と繁栄を可能にした。
最初の、最も目立つものはカバラの神秘的伝承の一般化であったと思います。 数世紀の間、少数の人々によって密かに実践されていた難解な教えが、安価に印刷された大量のパンフレットによって、ほとんど家庭の知識へと変化しました。 1665年に自らをメシアと宣言したサバタイ・ゼヴィが率いる異端のサバト派が台頭した背景には、カバラの氾濫が大きな影響を及ぼしていたのである。 カバラの伝播は、ユダヤ人大衆にハシディズムの影響を与えた。ハシディズムは、過去のほとんどのカバリストがそうであったように、秘密の修行者集団にとどまるのではなく、その創始者が公然と実践することを決意したときに生まれたのである。 伝承の公開とサバティアの相関関係は、ラビのエリートから逃れられず、新しい運動への激しい反対を引き起こしました。
もうひとつの要因は、伝統的な権威構造の衰退でした。 1746年の四地協議会の終焉は、司法の独立を破壊し、ハシディズムのリブが指導者として仕える道を開いた長いプロセスの頂点であったというSimon Dubnowの主張は、後の研究で否定されました（Raphael Mahlerが主張した、フメルニツキー蜂起が経済的困窮と絶望をもたらしたというこの宗派の隆盛に関する別の長期の説明にも反論がなされました）。 しかし、ラビや共同体の長老の指名には王侯貴族が大きな影響力を持ち、大衆はラビを土地所有者の下僕としか認識しないことが多かった。 特にアルコール蒸留の借地権の規制など、領地内の独占権をめぐる紛争では、正当な仲裁役としての能力が著しく低下していた。 このような権威の低下と、それに代わる権威の必要性から、ハシディズムのカリスマたちはその空白を埋めることになった。 彼らは、その地域のすべてのユダヤ人が従属する古い共同体制度を超越し、広大な領土の各町に信奉者のグループを持つようになった。
歴史家は、他の影響も見抜いています。 ハシディズムの形成期は、ニューイングランドの第一次大覚醒、ドイツの敬虔主義、アラビアのワッハーブ、既存の教会に反対したロシアの旧信者など、世界中の多くの宗教復興運動の高まりと重なります。 彼らは皆、既存の秩序を否定し、それを古臭く、過度にヒエラルキー的だと断じた。 彼らは、より霊的で、率直で、単純な代用品を提供したのである。 Gershon David Hundert は、ハシディズムの概念とこの一般的な背景の間にかなりの類似点があることを指摘し、個人の意識と選択に帰する重要性の高まりに両者を根付かせました。 Baal Shem Tov
Israel ben Eliezer (ca. 1690-1760）は、バール・シェム・トフ（「良い名前のマスター」、頭文字は「Besht」）として知られ、ハシディズムの創始者と考えられています。 彼はプルート川の南、モルダヴィア北部の辺境に生まれ、バール・シェム、すなわち「名前の師」として名声を博した。 バール・シェムとは、神秘主義、お守り、呪文を職業とする一般民衆の治療者である。 ベン・エリエゼルについては、確かなことはほとんど分かっていない。 彼は学者ではなかったが、十分な学識があり、共同学舎で注目され、ラビのエリートに嫁いだ。彼の妻はラビの離婚した妹だった。 それ以外には、ハシド教徒のハギレに由来するものがほとんどである。 その内容は、少年時代に “Rabbi Adam Baal Shem Tov “に認められ、何世紀にもわたって彼の名家に伝えられてきた律法の偉大な秘密を託されたとするものである。 その後、ベシュトはカルパチア山脈で10年間隠者として過ごし、そこに聖書の預言者であるシロン人アヒヤが訪れ、さらに多くのことを教えられたという。
1740年代までに、彼はMedzhybizhの町に移転し、全ポドリアとそれ以外の地域で認められ、人気者になったことが確認されています。 彼は、いくつかの既知のカバラの概念を強調し、ある程度、彼自身の教えを定式化したことがよく立証されています。 ベシュトは、神の内在性と物質世界における神の存在を強調し、それゆえ、食事のような物理的行為は精神領域に実際の影響を及ぼし、神との交わり（devekut）の達成を早めるのに役立つかもしれない、と述べた。 また、恍惚とした表情で熱心に祈ることで、地上界に神の光を送り込む経路を確保することも知られている。 ベシュトは、敬虔な神秘主義者になるために不可欠とされる禁欲や自虐よりも、神への礼拝における喜びと満足の重要性を強調し、厳しい禁欲主義ではなく、精神的高揚の手段としての熱心で活発な祈りを強調したが、彼の直弟子の多くは、特に結婚関係における性的快楽さえ否定して、一部古い学説に回帰している。
その点、「ベシュト」は大衆運動の基礎を築き、大衆が重要な宗教的経験を得るための、はるかに厳しくないコースを提供したのである。 それでも、彼はかつてのカバリストの伝統にのっとり、小さなエリート社会の指導者であり続け、彼の後継者たちのように大きな大衆を導くことはありませんでした。 後世の多くの人物が、本格的なハシディズムの教義を生み出すきっかけとして彼を挙げたが、ベシュト自身は生涯、それを実践することはなかった。
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. 最も著名なのは、マグジッド（説教師）のラビ・ドブ・ベルであった。 しかし、ポロンヌのヤコブ・ヨセフを中心とする他の重要な従者たちは、彼の指導を受け入れなかった。 メジリチに居を構えたマグギドは、ベシュトの初歩的な思想を大きく発展させ、新生サークルを実際の運動として制度化することに転じた。 18世紀後半、ベン・エリイゼルとその仲間たちは、ハシディムという古くからの一般的な呼称を用いたが、この呼称は、マグジッドとその後継者がある程度広めた「新ハシディズム」と明確に区別されるようになる。
教義は、ヤコブ・ヨセフ、ドブ・ベル、そして後者の弟子であるリゼンスクのラビ・エリメレヒが、それぞれ1780年の『Toldot Ya’akov Yosef』、1781年の『Maggid d’varav le-Ya’akov 』、1788年の『No’am Elimelekh』という初期ハシディズムの3大作文を作成することでまとまったものでした。 また、その他の書籍も出版された。 彼らの新しい教えは多くの側面を持っていた。 祈りにおける献身の重要性は、多くの人がきちんと準備するために定められた時間を超えて待つほど強調された。不純な考えを礼拝中に単に抑制するのではなく、「高めて聖別する」というBeshtの勧告は、Dov Berによって全体の教訓に拡大され、祈りを、セフィロの展開と平行して、考えや感情を原初の状態からより高い状態に転換する仕組みとして描写することになった。 しかし、最も重要なのはTzaddiqの概念で、後にラビの一般的な敬語であるAdmor（我々の師、先生、ラビ）または口語のRebbe（正しい者）と呼ばれる、神との交わりを高めて達成できる神秘主義者が、過去のカバリストのように秘密裏にそれを実践せず、大衆の指導者としてそれを行ったのである。 彼は高次のセフィロトから繁栄と導きを降ろすことができ、自分ではそのような状態に到達できない一般民衆は、彼に「しがみつき」、従うことによってそれを達成することができたのである。
マグジッドの弟子を中心とする様々なハシディックのザディキムは、東ヨーロッパに広がり、それぞれ民衆の中に信者を集め、指導者として入門することができる学識ある従者を集めました。 彼らが住む「宮廷」には、信奉者たちが祝福と評議を受けるために参加し、ハシディズムの制度的な中心地となり、その支部と組織の中核となった。 安息日のティシュ（食卓）では、聖職者たちが食事から出た食べかすを配り、神秘的な上昇の過程で神の光を帯びた者たちが触れることで祝福されると考えられていた。 もう一つの重要な制度は「シュティベル」である。これは各町に信奉者が開いた私的な祈りの集まりで、勧誘の役割を果たした。 シュティベルは、既成のシナゴーグや学習院とは異なり、信者が好きなときに自由に礼拝できるようにし、娯楽や福祉にも役立てた。 このようなシンプルで庶民的なメッセージが、ハシド教徒の急激な増加を可能にした。
この運動は、ポドリアとヴォルヒニアにあった最初の拠点から、マグジッドの生存中と1772年の死後、急速に広まりました。 ドブ・ベルの20人ほどの弟子たちは、それぞれ別の地域にそれをもたらし、彼ら自身の後継者たちもそれに続きました。 カーリン（I）のアハロン、ヴィテプスクのメンデル、リアディのシュヌール・ザルマンは北の旧リトアニアに、ナチュム・トゥエルスキーは東のチェルノブイリに、ベルディチェフのレヴィ・イッツチョクは近くにそれぞれ使者を派遣した。 リゼンスクのエリメレク、ハニポルの弟ズーシャ、そしてイズロエル・ホプスタインはポーランドで宗派を確立した。
ハシディズムの広がりは、組織的な反対運動も引き起こした。
ハシディズムの普及は組織的な反対運動も引き起こした。当時最も権威のあった一人で、古いスタイルのハシドであり秘密のカバリストでもあったヴィリニュスのラビ・エリヤは、ありふれたトーラー学習よりも神秘主義を重視すること、既存の共同体権威への脅威、サバト運動への類似など、彼が違反と考える内容に深い疑念を抱いていた。 1772年4月、ヴィリニュス共同体監視員とともに、この宗派に対する組織的なキャンペーンを開始し、彼らにアナテマを与え、指導者を追放し、この運動を非難する書簡を送った。 さらにブロディや他の都市でも破門が続いた。 1781年、第二次世界大戦の際、ヴィリニュスでヤコブ・ヨセフの書物が焼却された。 1781年、東ヨーロッパで初めて印刷されたこの本は、ブロディの反ハシド派の学者たちから賛辞を受けたが、ハシディムはすぐにカバラを取り入れたこの本を受け入れ、彼らのシンボルとし、普及させた。 1798年、反対派はリアディのシュヌール・ザルマンをスパイとして告発し、彼はロシア政府によって2ヶ月間投獄された。 誹謗中傷の極論が印刷され、全地域でアナテマが宣言された。 しかし、1797年のエリヤの死はミスナグディムの強力な指導者を否定した。 1804年、ロシアのアレクサンドル1世は、独立した祈りのグループの活動を許可し、この運動が町から町へと広がっていく主要な媒体となった。 ハシディズムは、この闘争の中で明確な自己を確立し、大きく発展していったが、根絶することができなかったため、ヴォロージンのシャイムに代表されるように、敵対勢力はより消極的な抵抗方法を採用するようになった。
新しい運動の保守性が高まり、サバト派のようにカバラに基づく反知性主義的な表現に近づくこともありましたが、決して境界を越えることなく、徹底的に遵守し続けました。
共通の敵が現れたことにより、徐々に和解し、19世紀の後半には、双方は基本的に互いを正当と見なしました。 彼はオーストリアの支配者が伝統的なユダヤ人社会に強要しようとした近代化に深く敵対していました（しかしこの同じ過程で、共同体の権威が著しく弱められたため、彼の宗派は繁栄することができました）。 リマノフのラビは、ハシディムがユダヤ人大衆の最も保守的な要素と同盟を結ぶことになることを予見していた。 中央ポーランドでは、新しい指導者は「ルブリンの聖者」ヤコブ・アイザック・ホロウィズで、彼は特に大衆的な傾向を持っており、奇跡を起こすことやあまり激しい精神的要求で庶民に訴えた。 この聖者の上級従者であるヤコブ・イサク・ラビノヴィッツ（プルジスチャの「聖なるユダヤ人」）は、師匠のやり方を過度に低俗なものとして次第に否定し、大衆に対する神学を事実上排除した、より美的で学究的なアプローチを採用した。 聖なるユダヤ人の「プリズィスチャ学派」は、彼の後継者シムチャ・ブニム、特にコーツクの引きこもりで不機嫌なメナケム・メンデルによって受け継がれた。
1812年のナポレオンのロシア侵攻は、居住区に最初のユダヤ人解放をもたらすことを約束しました。 ポーランドとロシアのハシディック教団は、この問題について、帝国の反ユダヤ主義的な命令からの西側の自由を支持するか、ナポレオンを異端と不可知論への入り口と見なすかで、意見が分かれました。 ハシディズムの伝説によると、ナポレオンの運命は戦場ではなく、ハシディズムの修道士たちの神学的な祈りと行いの間で決められたという。
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. 独立したシュティベルの形成に始まり、正義の味方がコミュニティ全体の権威者（公式ラビと並んで、またはそれ以上の存在）となるまでのゆっくりとした侵食の過程は、ミスナグディックの拠点であるリトアニアでさえ多くの町を圧倒し、議会ポーランドやポドリア、ボルヒニア、ガリシアの大部分ではさらにその傾向が強くなっている。
ベシュトの死後3世代も経たないうちに、この宗派は1830年までに数十万人を包含するまでに成長しました。
ベシュトの死後3世代も経たないうちに、宗派は1830年までに数十万人を数えるようになりました。大衆運動として、宮廷の役人や永住者（ヨシュヴィム、「座る人」）、安息日にしばしば義人を訪れる熱心な信者、セファルド律シナゴーグで祈り、最低限の関係を持つ大きな大衆の間で明確な層が出現したのでした。
その後、保守化が進み、正義派の間で権力闘争が起こった。
そして、このような保守的な考え方と正義派の権力闘争が繰り返されるようになったのです。
ハシディズムの日常化の最も重要な側面は、王朝制の採用でした。
ハシディズムの日常化で最も重要なことは、王朝制の導入であった。 彼は、オストロポールのハーシェルを道化師として豪華な宮廷を開き、他の義人たちに自分の優位性を認めるよう要求した。 チェルノブイリのMenachem Nachum Twerskyの死後、彼の息子Mordechai Twerskyがその地位を継いだ。 この原則は、1813年のLiadiの死後の大きな論争で決定的に肯定されました。彼の年長の従者であるStrashelyeのAharon HaLeviは、彼の息子Dovber Schneuriに敗れ、その子孫は181年間そのタイトルを保持し続けました。
1860年代には、事実上すべての宮廷が王朝化しており、一人のザディキムが独自の信者を持つのではなく、各宗派は、個々の指導者だけでなく、血統や宮廷の独自の属性に固執する、平民のハシディムの基盤を指揮していたのです。 ルージンのイスラエル・フリードマンは、王室の豪華さにこだわり、宮殿に住み、彼の6人の息子たちは皆、彼の信奉者の一部を受け継いだ。 過去のダイナミズムに代わって、利得を維持するという制約の中で、義人やリブ／アドモリムもまた、先達のようなあからさまで過激な神秘主義から静かに退いていったのである。 大衆のために働くポピュリスト的な奇跡が多くの王朝で重要なテーマであり続ける一方で、完全に伝統的なハラークの権威であると同時に霊能者でもある、新しいタイプの「リベ＝ラビ」が出現したのである。
しかし、関係を修復したのは、何よりも外的な脅威でした。 伝統的なユダヤ人社会が後進国の東ヨーロッパにしっかりと根付いている一方で、西洋における急速な文化変容と宗教的弛緩の報告が両陣営を悩ませました。 1810年代にハスカラ（ユダヤ教啓蒙主義）がガリシアと議会ポーランドに出現すると、それはすぐに悲惨な脅威として認識されるようになった。 マスキリム自身もハシディズムを反合理主義的で野蛮な現象として嫌悪していたし、ラビ・アズリエル・ヒルデスハイマーのような最右翼の正教徒を含むあらゆる西洋ユダヤ人も同様であった。 特にガリシアでは、厳格な遵守主義者であるラビ・ズヴィ・ヒルシュ・チャジェスやヨセフ・パールからオシアス・ショールのような急進的な反タルムード主義者まで、ハスカラへの敵意が大きくハスカラを規定することになる。 ヘブライ語の文法を復活させた啓蒙主義者たちは、しばしばライバルの言語における雄弁さの欠如を嘲笑した。
この時代のガリシアの最も優れたハシディズムの指導者は、タルムードの博学と主要な決定者の地位とtzaddiqとしての機能を組み合わせたChaim Halberstamであった。 彼は、ハンガリーの小さなハシディック教団とその反対派との和平を仲介し、新しい時代の象徴となった。 東洋に比べて近代化と同化が進んでいたハンガリーでは、地元の「正義派」が「正統派」と呼ばれる人々と手を結び、台頭する自由主義者に対抗していた。 プレスブルグのラビ モーゼ ソファーは、ハシディズムの友人ではありませんでしたが、ユダヤ人の近代化を求める勢力と戦うためにハシディズムを容認しました。
19世紀半ば頃、ハンガリー、旧リトアニア、プロイセン、ロシア内部に囲まれた領域では、結婚によって関連付けられた100以上の王朝の裁判所が主要な宗教勢力であり、前2者でかなりの存在感がありました。 中央ポーランドでは、プラグマティズム、合理主義のプルジスチャ派が隆盛を極めた。 1859年にイツァーク・メイル・アルターがゲル宮廷を創設し、1876年にはイェキエル・ダンジガーがアレクサンダー宮廷を創設した。 ガリシアやハンガリーでは、ハルバースタムのサンツ家とは別に、ジジチョフやコマルノなどの王朝で、ジジチョフの子孫のツヴィ・ハルシュがそれぞれ神秘主義的なアプローチを追求した。 1817年、Sholom RokeachがBelzの初代Rebbeとなった。
ハスカラは常に小さな勢力でしたが、1880年代に出現したユダヤ人の民族運動と社会主義は、若者にとってより魅力的であることが証明されました。
ハスカラは常にマイナーな存在でしたが、1880年代に登場したユダヤ人国家運動や社会主義は、若者にとってより魅力的なものでした。進歩的な層は、東ヨーロッパのユダヤ人がゆっくりと、しかし着実に世俗化する中で、ハシディズムは強いけれども消滅する運命の原始的遺物と非難しました。 このような状況の中で、若者を文化的に育て、忠誠心を維持するために、ハシディズムのイシバ（寄宿学校に相当する現代的な意味）が設立されたのである。 1881年、ラビ・シュロモ・ハルバースタム（I）がノヴィ・ウィシニッチに設立したのが最初である。 これらの施設は、もともとミスナグディムがハシディズムの影響から若者を守るために利用したものであったが、今、ミスナグディムも同様の危機に直面している。
災難と復興 編集する
20世紀初頭、外部からの圧力は高まっていました。 1912年、多くのハシディズム指導者がアグダス・イスラエル党の設立に参加しました。これは、比較的伝統的な東洋においても、現在正統派ユダヤ教と呼ばれているものを保護するための政治手段です。 アメリカへの大量移民、都市化、第一次世界大戦、それに続くロシア内戦は、地元のユダヤ人が何世紀にもわたって暮らしてきたシュテットを根こそぎにし、それがハシディズムの基盤となっていた。 新ソ連では、まず市民的平等が達成され、厳しい宗教弾圧により、急速に世俗化が進んだ。 わずかに残ったハシディム、特にチャバドのハシディムは、数十年にわたり地下で修行を続けていた。 インターベラム時代の新国家では、そのプロセスはやや緩やかなものに過ぎなかった。 第二次世界大戦の前夜、世界で最も正統派の国であったポーランドでは、厳格な信仰を持つユダヤ人は全ユダヤ人人口の3分の1以下と推定された。
ホロコーストは、容易に識別でき、文化的な偏狭さのために一般の人々の間でほとんど変装することができなかったハシディムに、特に大きな打撃を与えました。
ホロコーストは、ハシディムの中でも識別しやすく、文化的に偏狭であるため、一般の人々の間で自分たちの存在をほとんど隠すことができなかったハシディムを、特にひどく苦しめました。 戦後数年間は、運動全体が忘却の淵に立たされたような状態であった。 イスラエル、アメリカ、西ヨーロッパでは、生存者の子供たちはせいぜい現代正教会になる程度であった。 一世紀前には、ハスカラは中世的で悪意に満ちた権力者として描かれていたが、今では、大衆文化のイメージは感傷的でロマンチック、ジョセフ・ダンが「フラムキン的ハシディズム」と呼ぶほど弱体化し、それはマイケル・レヴィ・ロドキンソン（フラムキン）の短編小説から始まっていたのである。 マルティン・ブーバーは、この宗派を健全な民衆意識のモデルとして描き、この流れに大きく貢献した。 “フラムキン” スタイルは非常に影響力があり、後にいわゆる「ネオ・ハシディズム」を刺激し、またまったく非歴史的でした。
しかし、この運動は予想以上に弾力的であることが証明されました。
しかし、この運動は予想以上に回復力があることがわかりました。有能でカリスマ的なハシディズムの巨匠たちが現れ、彼らの支持者を再び活性化させ、新しい群衆を引き寄せました。 ニューヨークでは、Satmar Rebbe Joel Teitelbaum が激しく反シオニスト的なホロコースト神学を打ち立て、孤立した自給自足のコミュニティを設立し、大ハンガリーから多くの移民を引き寄せました (すでに 1961 年までに、家族の 40% が新参者でした)。 ゲルのイズラエル・アルターは、強固な組織を作り、アグダス・イスラエルでの宮廷の地位を固め、29年間毎週ティシュを開催した。 彼は信者の流出を食い止め、戦前にゲル・ハシディムを両親に持つ多くのリトヴァク（現代のミスナグディムの呼称で、あまり好ましくない）、宗教的シオニストを取り戻したのである。 Chaim Meir Hagerも同様にVizhnitzを復興させた。 Moses Isaac Gewirtzman は、アントワープで新しい Pshevorsk (ハシディック王朝) を設立しました。
最も爆発的な成長は、Menachem Mendel Schneerson が、現代的で (彼と彼の弟子は慣習である Shtreimel を着用しなくなりました)、奉仕活動を中心とした指向を採用していた Chabad-Lubavitch で経験されました。 正統派ユダヤ教徒、特にハシディムの多くが布教を拒否していた時代に、彼は自分の宗派をほとんどそれだけに専念する組織に変え、実際のハシディムと緩やかに提携する支持者との違いを曖昧にし、研究者がこれを通常のハシディックグループと定義できないほどにまで高めたのである。 また、1810年にナッチマン師が亡くなって以来、ザディック師が不在のままだったブレスロフが復活したのも、この現象である。
高い出生率、周囲の社会のための寛容さと多文化主義の増加、および1970年代に始まった正統派ユダヤ教への新規参入者の大きな波はすべて、この運動が非常に生き生きとしたものであるという地位を強固なものにしました。 その最も明確な表れが、非正統派ユダヤ人などから多くの共感を得た「フラムキン的」な物語が消え、実際のハシディズムが前面に出てきたことだとジョセフ・ダンは指摘する。 その代わり、特にイスラエルでは、隠遁的で厳格な宗教的ハシディズムのライフスタイルが、公共の場で存在感を増しており、不安と懸念が広がっている。 数が増えるにつれ、19世紀の黄金時代によく見られた、権力を争うリベの息子たちの分裂によって、「裁判所」は再び引き裂かれることになったのです。