Le judaïsme hassidique
ContexteEdit
À la fin du XVIIe siècle, plusieurs tendances sociales ont convergé parmi les Juifs qui habitaient la périphérie sud du Commonwealth polono-lituanien, notamment dans l’Ukraine occidentale contemporaine. Celles-ci ont permis l’émergence et l’épanouissement du hassidisme.
La première, et la plus importante, fut la popularisation du lore mystique de la Kabbale. Pendant plusieurs siècles, un enseignement ésotérique pratiqué subrepticement par peu de gens, il a été transformé en connaissance presque domestique par une masse de pamphlets imprimés à bas prix. L’inondation kabbalistique a eu une influence majeure sur la montée du mouvement sabbatéen hérétique, dirigé par Sabbatai Zevi, qui s’est déclaré Messie en 1665. La propagation de la Kabbale a rendu les masses juives sensibles aux idées hassidiques, elles-mêmes, par essence, une version vulgarisée de l’enseignement – en effet, le hassidisme est apparu lorsque ses fondateurs ont décidé de le pratiquer ouvertement, au lieu de rester un cercle secret d’ascètes, comme c’était le cas de presque tous les kabbalistes du passé. La corrélation entre la publicisation du lore et le sabbataïsme n’a pas échappé à l’élite rabbinique, et a provoqué une opposition véhémente au nouveau mouvement.
Un autre facteur a été le déclin des structures d’autorité traditionnelles. L’autonomie juive restait assez assurée ; des recherches ultérieures ont démenti l’affirmation de Simon Dubnow selon laquelle la disparition du Conseil des Quatre Terres en 1746 était le point culminant d’un long processus qui avait détruit l’indépendance judiciaire et ouvert la voie aux rebbes hassidiques pour servir de chefs (une autre explication de longue date de l’essor de la secte défendue par Raphael Mahler, selon laquelle le soulèvement de Khmelnytsky a effectué un appauvrissement économique et un désespoir, a également été réfutée). Cependant, les magnats et les nobles exerçaient une grande influence sur la nomination des rabbins et des anciens de la communauté, à tel point que les masses les percevaient souvent comme de simples laquais des propriétaires terriens. Leur capacité à servir d’arbitres légitimes dans les litiges – en particulier ceux concernant la réglementation des droits de bail sur la distillation de l’alcool et d’autres monopoles dans les domaines – était fortement diminuée. La baisse de prestige de l’establishment et le besoin d’une source d’autorité alternative pour rendre des jugements ont laissé un vide que les charismatiques hassidiques ont fini par combler. Ils transcendent les anciennes institutions communautaires, auxquelles tous les Juifs d’une localité sont subordonnés, et ont des groupes d’adeptes dans chaque ville sur de vastes territoires. Souvent soutenus par des couches montantes en dehors de l’élite traditionnelle, qu’il s’agisse de nouveaux riches ou de divers fonctionnaires religieux de bas niveau, ils ont créé une forme moderne de leadership.
Les historiens ont discerné d’autres influences. L’âge formatif du hassidisme a coïncidé avec la montée de nombreux mouvements de renouveau religieux à travers le monde, notamment le premier grand réveil en Nouvelle-Angleterre, le piétisme allemand, le wahhabisme en Arabie et les vieux croyants russes qui s’opposaient à l’église établie. Ils ont tous rejeté l’ordre existant, le décrivant comme dépassé et trop hiérarchisé. Ils proposaient ce qu’ils décrivaient comme des substituts plus spirituels, plus francs et plus simples. Gershon David Hundert a noté la similitude considérable entre les conceptions hassidiques et ce contexte général, enracinant les deux dans l’importance croissante attribuée à la conscience et aux choix de l’individu.
Israël ben EliezerEdit
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Israël ben Eliezer (ca. 1690-1760), connu sous le nom de Baal Shem Tov ( » Maître du bon nom « , acronyme : » Besht « ), est considéré comme le fondateur du hassidisme. Né apparemment au sud du Prut, à la frontière nord de la Moldavie, il a acquis une réputation de Baal Shem, « Maître du Nom ». Il s’agissait de guérisseurs populaires ordinaires qui utilisaient le mysticisme, les amulettes et les incantations dans leur métier. On sait peu de choses avec certitude sur ben Eliezer. Bien qu’il ne soit pas un érudit, il était suffisamment érudit pour se faire remarquer dans la salle d’étude commune et se marier au sein de l’élite rabbinique, sa femme étant la sœur divorcée d’un rabbin ; dans ses dernières années, il était riche et célèbre, comme l’attestent les chroniques contemporaines. En dehors de cela, la plupart des informations proviennent de récits hagiographiques hassidiques. Ceux-ci affirment qu’alors qu’il était enfant, il a été reconnu par un « Rabbi Adam Baal Shem Tov » qui lui a confié de grands secrets de la Torah transmis dans son illustre famille depuis des siècles. Le Besht a ensuite passé une décennie en ermite dans les Carpates, où il a reçu la visite du prophète biblique Ahijah le Shilonite, qui lui a enseigné davantage. À l’âge de trente-six ans, il a obtenu la permission céleste de se révéler comme un grand kabbaliste et un faiseur de miracles.
Dans les années 1740, il est vérifié qu’il s’est réinstallé dans la ville de Medzhybizh et est devenu reconnu et populaire dans toute la Podolie et au-delà. Il est bien attesté qu’il a mis l’accent sur plusieurs concepts kabbalistiques connus, formulant dans une certaine mesure un enseignement qui lui est propre. Le Besht soulignait l’immanence de Dieu et sa présence dans le monde matériel, et que par conséquent, les actes physiques, comme manger, ont une influence réelle sur la sphère spirituelle et peuvent servir à hâter la réalisation de la communion avec le divin (devekut). Il était connu pour prier de manière extatique et avec une grande intention, toujours dans le but de créer des canaux permettant à la lumière divine de pénétrer dans le monde terrestre. Le Besht soulignait l’importance de la joie et du contentement dans l’adoration de Dieu, plutôt que l’abstinence et l’automortification jugées essentielles pour devenir un mystique pieux, et de la prière fervente et vigoureuse comme moyen d’exaltation spirituelle au lieu d’un ascétisme sévère, mais beaucoup de ses disciples immédiats sont revenus en partie aux doctrines plus anciennes, notamment en désavouant le plaisir sexuel même dans les relations conjugales.
En cela, le « Besht » a jeté les bases d’un mouvement populaire, offrant un parcours beaucoup moins rigoureux aux masses pour acquérir une expérience religieuse significative. Et pourtant, il resta le guide d’une petite société d’élitistes, dans la tradition des anciens kabbalistes, et ne dirigea jamais un grand public comme le firent ses successeurs. Si de nombreuses personnalités ultérieures le citent comme l’inspirateur de la doctrine hassidique à part entière, le Besht lui-même ne l’a pas pratiquée de son vivant.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Le plus éminent était Rabbi Dov Ber le Maggid (prédicateur). Il succède au premier à sa mort, bien que d’autres acolytes importants, principalement Jacob Joseph de Polonne, n’acceptent pas sa direction. S’établissant à Mezhirichi, le Maggid s’attache à développer les idées rudimentaires du Besht et à institutionnaliser le cercle naissant pour en faire un véritable mouvement. Ben Eliezer et ses acolytes utilisaient l’épithète très ancienne et courante de Hassidim, » pieux » ; dans le dernier tiers du XVIIIe siècle, une différenciation nette s’est opérée entre ce sens du mot et ce qui a d’abord été décrit comme le » nouveau hassidisme « , propagé dans une certaine mesure par le Maggid et surtout ses successeurs.
La doctrine se coalise alors que Jacob Joseph, Dov Ber et le disciple de ce dernier, Rabbi Elimelech de Lizhensk, composent respectivement les trois magna opera du hassidisme primitif : le Toldot Ya’akov Yosef de 1780, le Maggid d’varav le-Ya’akov de 1781 et le No’am Elimelekh de 1788. D’autres livres sont également publiés. Leur nouvel enseignement comporte de nombreux aspects. La recommandation du Besht d' »élever et de sanctifier » les pensées impures, plutôt que de simplement les réprimer pendant l’office, fut étendue par Dov Ber en un précepte entier, décrivant la prière comme un mécanisme permettant de transformer les pensées et les sentiments d’un état primitif à un état supérieur d’une manière parallèle au déroulement des Sephirot. Mais le plus important était la notion de Tzaddiq – désigné plus tard par l’honorifique général rabbinique Admor (notre maître, professeur et rabbin) ou par le familier Rebbe – le Juste, le mystique qui était capable de s’exalter et d’atteindre la communion avec le divin, mais, contrairement aux kabbalistes du passé, ne le pratiquait pas en secret, mais en tant que leader des masses. Il était capable de faire descendre la prospérité et les conseils des Sephirot supérieures, et les gens du peuple qui ne pouvaient atteindre eux-mêmes un tel état y parvenaient en s' »accrochant » à lui et en lui obéissant. Le Tzaddiq servait de pont entre le monde spirituel et le peuple ordinaire, ainsi que d’incarnation simple et compréhensible des enseignements ésotériques de la secte, qui étaient encore hors de portée de la plupart tout comme la Kabbale à l’ancienne auparavant.
Les différents Tzaddiqim hassidiques, principalement les disciples du Maggid, se sont répandus à travers l’Europe de l’Est, chacun rassemblant des adhérents parmi le peuple et des acolytes érudits qui pouvaient être initiés comme chefs. Les « cours » des Justes, dans lesquelles ils résidaient et où leurs disciples se rendaient pour recevoir bénédiction et conseil, devinrent les centres institutionnels du hassidisme, servant de branches et de noyau organisationnel. Peu à peu, divers rites sont apparus dans ces cours, comme la Tisch ou « table » du sabbat, où les Justes distribuaient les restes de leurs repas, considérés comme bénis par le toucher de ceux qui étaient imprégnés de lumière divine au cours de leurs ascensions mystiques. Une autre institution puissante était le Shtibel, les réunions de prière privées ouvertes par les adeptes dans chaque ville et qui servaient de mécanisme de recrutement. Le Shtibel différait des synagogues et des salles d’étude établies, permettant à ses membres d’être plus libres de pratiquer leur culte quand ils le souhaitent, et servant également à des fins récréatives et sociales. Associé à son message simplifié, plus attrayant pour le commun des mortels, son cadre organisationnel bien rodé explique la croissance exponentielle des rangs hassidiques. Ayant évincé l’ancien modèle communautaire, et l’ayant remplacé par une structure moins hiérarchique et une religiosité plus orientée vers l’individu, le hassidisme était, en fait, le premier grand mouvement juif moderne – bien que non moderniste ; sa conception de soi était ancrée dans un état d’esprit traditionnel.
De sa base originelle en Podolie et en Volhynie, le mouvement s’est rapidement diffusé du vivant du Maggid, et après sa mort en 1772. Une vingtaine des principaux disciples de Dov Ber l’ont chacun apporté dans une région différente, et leurs propres successeurs ont suivi : Aharon de Karlin (I), Menachem Mendel de Vitebsk et Shneur Zalman de Liadi furent les émissaires de l’ancienne Lituanie à l’extrême nord, tandis que Menachem Nachum Twersky se dirigea vers Tchernobyl à l’est et que Levi Yitzchok de Berditchev resta à proximité. Elimelech de Lizhensk, son frère Zusha de Hanipol et Yisroel Hopsztajn ont établi la secte en Pologne même. Vitebsk et Abraham Kalisker mèneront plus tard une petite ascension vers la Terre d’Israël, établissant une présence hassidique en Galilée.
La propagation du hassidisme a également encouru une opposition organisée. Le rabbin Elijah de Vilnius, l’une des plus grandes autorités de la génération et un hassid et kabbaliste secret de l’ancien style, était profondément soupçonné de l’accent mis sur le mysticisme, plutôt que sur l’étude mondaine de la Torah, de la menace pour l’autorité communautaire établie, de la ressemblance avec le mouvement sabbatéen et d’autres détails qu’il considérait comme des infractions. En avril 1772, lui et les gardiens de la communauté de Vilnius ont lancé une campagne systématique contre la secte, en la frappant d’anathème, en bannissant ses dirigeants et en envoyant des lettres dénonçant le mouvement. D’autres excommunications suivirent à Brody et dans d’autres villes. En 1781, lors d’une deuxième série d’hostilités, les livres de Jacob Joseph sont brûlés à Vilnius. Une autre cause de conflit apparut lorsque les hassidim adoptèrent le rite de prière lurianique, qu’ils révisèrent quelque peu en Nusach Sefard ; la première édition en Europe de l’Est fut imprimée en 1781 et reçut l’approbation des érudits anti-hassidiques de Brody, mais la secte adopta rapidement ce tome imprégné de Kabbale et le popularisa, en faisant son symbole. Leurs rivaux, nommés Misnagdim, « opposants » (un terme générique qui acquit un sens indépendant à mesure que le hassidisme se renforçait), les accusèrent bientôt d’abandonner le Nusach Ashkenaz traditionnel.
En 1798, les opposants lancèrent des accusations d’espionnage contre Shneur Zalman de Liadi, et celui-ci fut emprisonné par le gouvernement russe pendant deux mois. Des polémiques excoriatives furent imprimées et des anathèmes déclarés dans toute la région. Mais la mort d’Elijah en 1797 priva les Misnagdim de leur puissant leader. En 1804, Alexandre Ier de Russie autorise les groupes de prière indépendants à fonctionner, principal vecteur de la propagation du mouvement de ville en ville. L’échec de l’éradication du hassidisme, qui acquit une identité claire dans la lutte et se développa considérablement tout au long de celle-ci, convainquit ses adversaires d’adopter une méthode de résistance plus passive, comme l’illustre Chaim de Volozhin. Le conservatisme croissant du nouveau mouvement – qui, à certaines occasions, s’est rapproché de la phraséologie antinomienne basée sur la Kabbale, comme les sabbates, mais n’a jamais franchi le seuil et est resté parfaitement observant – et la montée en puissance d’ennemis communs ont lentement amené un rapprochement, et dans la seconde moitié du XIXe siècle, les deux parties se considéraient fondamentalement comme légitimes l’une l’autre.
Le tournant du siècle a vu plusieurs nouveaux tzaddiqim de quatrième génération éminents. À la mort d’Elimelech dans la Pologne désormais divisée, sa place en Galicie habsbourgeoise fut assumée par Menachem Mendel de Rimanov, qui était profondément hostile à la modernisation que les dirigeants autrichiens tentaient d’imposer à la société juive traditionnelle (bien que ce même processus ait également permis à sa secte de prospérer, l’autorité communale étant sévèrement affaiblie). Le rabbin de Rimanov annonçait l’alliance que les hassidim allaient former avec les éléments les plus conservateurs du public juif. En Pologne centrale, le nouveau leader est Jacob Isaac Horowiz, le « Voyant de Lublin », qui est d’un tempérament particulièrement populiste et fait appel aux gens du peuple avec des miracles et des demandes spirituelles peu exigeantes. L’acolyte principal du Voyant, Jacob Isaac Rabinovitz, le « Saint Juif » de Przysucha, a progressivement rejeté l’approche de son mentor comme étant trop vulgaire, et a adopté une approche plus esthétique et plus savante, pratiquement sans théurgie pour les masses. L' »école de Przysucha » du Saint Juif fut poursuivie par son successeur Simcha Bunim, et surtout par le reclus et morose Menachem Mendel de Kotzk. Le tzaddiq de quatrième génération le plus controversé fut Nachman de Breslov, basé en Podolie, qui dénonça ses pairs pour s’être trop institutionnalisés, un peu comme le vieil establishment que leurs prédécesseurs avaient défié des décennies auparavant, et épousa un enseignement spirituel anti-rationaliste et pessimiste, très différent de l’accent prévalant sur la joie.
L’invasion de la Russie par Napoléon en 1812 promit d’apporter la première émancipation juive à la Pale of Settlement. Les rebbes hassidiques de Pologne et de Russie étaient divisés sur la question, entre soutenir la libération occidentale des décrets antisémites impériaux, et considérer Napoléon comme l’ouverture à l’hérésie et à l’agnosticisme. Selon la légende hassidique, le sort de Napoléon s’est décidé non pas sur les champs de bataille, mais entre les prières théurgiques et les actes des Rebbes hassidiques.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Le lent processus d’empiètement, qui commençait généralement par la formation d’un shtibel indépendant et culminait lorsque le Juste devenait une figure d’autorité (aux côtés ou au-dessus du rabbinat officiel) pour l’ensemble de la communauté, a submergé de nombreuses villes, même dans le bastion misnagique de Lituanie, beaucoup plus dans le Congrès polonais et la grande majorité en Podolie, en Volhynie et en Galicie. Elle a commencé à faire des incursions en Bucovine, en Bessarabie et à la frontière la plus occidentale du hassidisme autochtone d’avant la Seconde Guerre mondiale, dans le nord-est de la Hongrie, où le disciple du Voyant, Moïse Teitelbaum (I), a été nommé à Ujhely.
Moins de trois générations après la mort du Besht, la secte a grandi pour englober des centaines de milliers de personnes en 1830. En tant que mouvement de masse, une stratification claire a émergé entre les fonctionnaires de la cour et les résidents permanents (yoshvim, « assis »), les adeptes dévoués qui rendaient souvent visite aux Justes le jour du sabbat, et le grand public qui priait dans les synagogues de rite séfard et était minimalement affilié.
Tout cela a été suivi par une approche plus conservatrice et des querelles de pouvoir parmi les Justes. Depuis la mort du Maggid, aucun ne pouvait prétendre à la direction générale. Parmi les quelques dizaines d’actifs, chacun régnait sur son propre territoire, et des traditions et coutumes locales commencèrent à émerger dans les différentes cours qui développèrent leur propre identité. La haute tension mystique typique d’un nouveau mouvement s’apaisa, et fut bientôt remplacée par une atmosphère plus hiérarchique et ordonnée.
L’aspect le plus important de la routinisation que connut le hassidisme fut l’adoption du dynastisme. Le premier à revendiquer la légitimité par droit de descendance du Besht fut son petit-fils, Boruch de Medzhybizh, nommé en 1782. Il organisa une cour somptueuse avec Hershel d’Ostropol comme bouffon, et exigea que les autres Justes reconnaissent sa suprématie. A la mort de Menachem Nachum Twersky de Tchernobyl, son fils Mordechai Twersky lui succéda. Le principe fut affirmé de manière concluante lors de la grande dispute qui suivit la disparition de Liadi en 1813 : son acolyte le plus âgé, Aharon HaLevi de Strashelye, fut vaincu par son fils, Dovber Schneuri, dont la progéniture conserva le titre pendant 181 ans.
Dans les années 1860, pratiquement tous les tribunaux étaient dynastiques. Plutôt que des tzaddiqim uniques avec leurs propres adeptes, chaque secte commanderait une base de hassidim de rang attachés non seulement au chef individuel, mais à la lignée et aux attributs uniques de la cour. Israël Friedman de Ruzhyn insistait sur le faste royal, résidait dans un palais et ses six fils ont tous hérité de certains de ses disciples. Les contraintes du maintien de leurs acquis remplaçant le dynamisme du passé, les Justes ou Rebbes/Admorim se sont également retirés en silence du mysticisme radical et ouvert de leurs prédécesseurs. Alors que le miracle populiste au service des masses reste un thème clé de nombreuses dynasties, un nouveau type de « Rebbe-Rabbi » émerge, qui est à la fois une autorité halakhique tout à fait traditionnelle et un spiritualiste. La tension avec les Misnagdim s’est considérablement apaisée.
Mais c’est une menace extérieure, plus que toute autre chose, qui a raccommodé les relations. Alors que la société juive traditionnelle restait bien ancrée dans l’Europe de l’Est arriérée, les rapports sur l’acculturation rapide et le laxisme religieux en Occident troublaient les deux camps. Lorsque la Haskalah, les Lumières juives, apparaît en Galicie et dans le Congrès polonais dans les années 1810, elle est rapidement perçue comme une menace sérieuse. Les maskilim eux-mêmes détestaient le hassidisme, qu’ils considéraient comme un phénomène anti-rationaliste et barbare, tout comme les Juifs occidentaux de tous bords, y compris les orthodoxes les plus à droite comme le rabbin Azriel Hildesheimer. En Galicie en particulier, l’hostilité à son égard a défini la Haskalah dans une large mesure, des rabbins Zvi Hirsch Chajes et Joseph Perl, fervents observateurs, aux anti-talmudistes radicaux comme Osias Schorr. Les Illuminés, qui ont fait revivre la grammaire hébraïque, se sont souvent moqués du manque d’éloquence de leurs rivaux dans la langue. Alors qu’une proportion considérable des Misnagdim n’était pas opposée à au moins certains des objectifs de la Haskala, les Rebbes y étaient inlassablement hostiles.
Le chef hassidique le plus éminent de l’époque en Galicie était Chaim Halberstam, qui combinait l’érudition talmudique et le statut de grand décideur avec sa fonction de tzaddiq. Il symbolise la nouvelle ère, en négociant la paix entre la petite secte hassidique de Hongrie et ses opposants. Dans ce pays, où la modernisation et l’assimilation sont beaucoup plus répandues qu’à l’Est, les Justes locaux s’allient à ceux que l’on appelle aujourd’hui les orthodoxes pour lutter contre la montée des libéraux. Le rabbin Moses Sofer de Pressburg, bien que n’étant pas un ami du hassidisme, le tolérait alors qu’il combattait les forces qui cherchaient à moderniser les Juifs ; une génération plus tard, dans les années 1860, les Rebbes et le zélé ultra-orthodoxe Hillel Lichtenstein s’allièrent étroitement.
Vers le milieu du XIXe siècle, plus d’une centaine de cours dynastiques liées par mariage constituaient la principale puissance religieuse dans le territoire enclavé entre la Hongrie, l’ancienne Lituanie, la Prusse et la Russie intérieure, avec une présence considérable dans les deux premières. En Pologne centrale, l’école pragmatiste et rationaliste de Przysucha était florissante : Yitzchak Meir Alter a fondé la cour de Ger en 1859, et en 1876 Jechiel Danziger a établi Alexander. En Galice et en Hongrie, outre la Maison de Sanz de Halberstam, les descendants de Tzvi Hirsh de Zidichov poursuivent chacun une approche mystique dans les dynasties de Zidichov, Komarno et ainsi de suite. En 1817, Sholom Rokeach devint le premier Rebbe de Belz. En Bucovine, la lignée Hager de Kosov-Vizhnitz était la plus grande cour.
La Haskalah a toujours été une force mineure, mais les mouvements nationaux juifs qui ont émergé dans les années 1880, ainsi que le socialisme, se sont avérés beaucoup plus attrayants pour les jeunes. Les couches progressistes condamnaient le hassidisme comme une relique primitive, forte, mais vouée à disparaître, alors que les juifs d’Europe de l’Est subissaient une sécularisation lente mais régulière. La gravité de la situation est attestée par la fondation de yeshivas hassidiques (au sens moderne, équivalent d’un pensionnat) pour inculturer les jeunes et préserver leur loyauté : La première fut établie à Nowy Wiśnicz par le rabbin Shlomo Halberstam (I) en 1881. Ces institutions étaient à l’origine utilisées par les Misnagdim pour protéger leur jeunesse de l’influence hassidique, mais aujourd’hui, ces derniers sont confrontés à une crise similaire. L’une des questions les plus litigieuses à cet égard était le sionisme ; les dynasties Ruzhin étaient plutôt bien disposées à son égard, tandis que les cours hongroises et galiciennes l’exécraient.
Calamité et renaissanceEdit
La pression extérieure s’accentuait au début du 20e siècle. En 1912, de nombreux dirigeants hassidiques participent à la création du parti Agudas Israël, un instrument politique destiné à sauvegarder ce qu’on appelle désormais le judaïsme orthodoxe même dans l’Est relativement traditionnel ; les dynasties les plus dures, principalement galiciennes et hongroises, s’opposent à l’Aguda qu’elles jugent « trop indulgente ». L’immigration massive en Amérique, l’urbanisation, la Première Guerre mondiale et la guerre civile russe qui s’ensuivit ont déraciné les shtetls dans lesquels les Juifs locaux avaient vécu pendant des siècles et qui constituaient le fondement du hassidisme. Dans la nouvelle Union soviétique, l’égalité civile est d’abord atteinte et une répression sévère de la religion entraîne une sécularisation rapide. Les quelques hassidim restants, en particulier ceux de Chabad, ont continué à pratiquer dans la clandestinité pendant des décennies. Dans les nouveaux États de l’ère Interbellum, le processus n’a été que légèrement plus lent. À la veille de la Seconde Guerre mondiale, on estime que les Juifs strictement pratiquants ne constituent pas plus d’un tiers de la population juive totale en Pologne, le pays le plus orthodoxe du monde. Si les rebbes disposaient encore d’une vaste base de soutien, celle-ci vieillissait et déclinait.
L’Holocauste a frappé particulièrement durement les hassidim, facilement identifiables et presque incapables de se déguiser parmi la population plus large en raison de leur insularité culturelle. Des centaines de dirigeants périrent avec leurs ouailles, tandis que la fuite de nombreux notables alors que leurs adeptes étaient exterminés – notamment Aharon Rokeach de Belz et Joel Teitelbaum de Satmar – suscita d’amères récriminations. Dans l’immédiat après-guerre, l’ensemble du mouvement semble vaciller au bord du précipice de l’oubli. En Israël, aux États-Unis et en Europe occidentale, les enfants des survivants devenaient au mieux des orthodoxes modernes. Alors qu’un siècle plus tôt, la Haskalah la dépeignait comme une puissance médiévale et malveillante, elle était désormais si affaiblie que l’image culturelle populaire était sentimentale et romantique, ce que Joseph Dan a appelé le « hassidisme frumkinien », car il a commencé avec les nouvelles de Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber a été le principal contributeur à cette tendance, dépeignant la secte comme un modèle de conscience populaire saine. « Le style « Frumkinien » était très influent, inspirant plus tard le soi-disant « Néo-Hassidisme », et aussi totalement ahistorique.
Pourtant, le mouvement s’est avéré plus résistant que prévu. Des maîtres hassidiques talentueux et charismatiques sont apparus, qui ont redynamisé leurs fidèles et attiré de nouvelles foules. À New York, le rabbin Satmar Joel Teitelbaum a formulé une théologie de l’Holocauste farouchement antisioniste et a fondé une communauté insulaire et autosuffisante qui a attiré de nombreux immigrants de la Grande Hongrie ; déjà en 1961, 40 % des familles étaient des nouveaux arrivants. Yisrael Alter de Ger a créé des institutions solides, a renforcé la position de sa cour au sein d’Agudas Israël et a tenu le tisch chaque semaine pendant 29 ans. Il a stoppé l’hémorragie de ses partisans et a récupéré de nombreux Litvaks (l’épithète contemporaine, moins défavorable, pour les Misnagdim) et sionistes religieux dont les parents étaient des Hassidim de Ger avant la guerre. Chaim Meir Hager a restauré Vizhnitz de manière similaire. Moïse Isaac Gewirtzman a fondé la nouvelle Pshevorsk (dynastie hassidique) à Anvers.
La croissance la plus explosive a été enregistrée à Chabad-Lubavitch, dont le chef, Menachem Mendel Schneerson, a adopté une orientation moderne (lui et ses disciples ont cessé de porter le Shtreimel coutumier) et axée sur la sensibilisation. À une époque où la plupart des juifs orthodoxes, et les hassidim en particulier, rejetaient le prosélytisme, il a transformé sa secte en un mécanisme qui s’y consacre presque exclusivement, brouillant la différence entre les véritables hassidim et les partisans vaguement affiliés jusqu’à ce que les chercheurs puissent à peine la définir comme un groupe hassidique ordinaire. Un autre phénomène a été le renouveau du breslev, qui est resté sans tsadik en exercice depuis la mort du rebelle Rabbi Nachman en 1810. Sa philosophie complexe et existentialiste en a attiré plus d’un.
Les taux de fécondité élevés, la tolérance et le multiculturalisme croissants de la part de la société environnante, et la grande vague de nouveaux arrivants dans le judaïsme orthodoxe qui a commencé dans les années 1970 ont tous cimenté le statut du mouvement comme très vivant et florissant. L’indication la plus claire de cela, note Joseph Dan, est la disparition du récit « frumkinien » qui inspirait beaucoup de sympathie à son égard de la part des Juifs non orthodoxes et d’autres personnes, alors que le hassidisme réel revenait sur le devant de la scène. Il a été remplacé par l’appréhension et l’inquiétude dues à la présence croissante du style de vie hassidique reclus et strictement religieux dans la sphère publique, en particulier en Israël. Alors que les chiffres augmentaient, les « cours » étaient à nouveau déchirées par les schismes entre les fils de Rebbes qui se disputaient le pouvoir, un phénomène courant pendant l’âge d’or du 19e siècle.