Mantra de Green Tara

Oṃ Tāre Tuttāre Ture Sv&amacr ;h&amacr ; / Om Tare Tuttare Ture Svaha

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Tara, dont le nom signifie « étoile » ou « celle qui fait traverser », est un Bodhisattva de la compassion qui se manifeste sous une forme féminine. En tibétain, Tara est connue sous le nom de « Dölma » (Sgrol-ma), ou « Celle qui sauve ». Elle représente en particulier la compassion en action, puisqu’elle est en train de descendre de son trône de lotus afin d’aider les êtres sensibles.

La syllabe Om n’a pas de signification conceptuelle, et est un son représentant l’univers entier, passé, présent et futur. Vous pouvez en savoir plus sur Om sur la page traitant du mantra Om shanti shanti shanti.

Traduction symbolique

La partie centrale du mantra de Tara est un jeu affectueux sur son nom. Selon Sangharakshita, une explication traditionnelle du mantra est que les variations de son nom représentent trois étapes progressives du salut.

1. Tāre représente le salut des dangers et des souffrances mondaines. Tara apparaît comme une sauveuse qui peut apporter son aide contre les menaces matérielles telles que les inondations, le crime, les animaux sauvages et les accidents de la route. On dit donc que Tara protège des dangers mondains ordinaires.

2. Tuttāre représente la délivrance dans la voie spirituelle conçue en termes de salut individuel. En termes traditionnels, il s’agit de la voie de l’Arhant, qui conduit à la libération individuelle de la souffrance. Dans le bouddhisme Mahayana, cette voie est considérée comme une sorte d’illumination dans laquelle la compassion n’est pas très présente. Tara offre donc une protection individuelle contre les dangers spirituels que sont l’avidité, la haine et l’illusion : les trois facteurs qui nous causent la souffrance individuelle.

3. Enfin, ture représente l’aboutissement de la voie spirituelle en termes de délivrance dans la voie altruiste du salut universel – la voie du Bodhisattva. Dans la voie du bodhisattva, nous aspirons à l’illumination personnelle, mais nous nous connectons aussi avec compassion aux souffrances des autres, et nous nous efforçons de les libérer en même temps que nous recherchons l’illumination nous-mêmes. Tara nous délivre donc d’une conception étroite de la vie spirituelle. Elle nous sauve de l’idée que le progrès spirituel consiste à se libérer étroitement de sa propre souffrance, et nous amène au contraire à voir que le véritable progrès spirituel implique d’avoir de la compassion pour les autres.

Statupe de la Tara verte (détail)

Au moment où nous avons été libérés des dangers terrestres, libérés d’une conception étroite de la voie spirituelle, et conduits à la réalisation de la compassion, nous sommes effectivement devenus Tara. Dans la pratique bouddhiste, les « déités » représentent notre propre potentiel intérieur. Nous sommes tous potentiellement Tara. Nous pouvons tous devenir Tara.

Svaha, selon le dictionnaire sanskrit de Monier-William, signifie : « Salut ! », « Salut à ! » ou « Qu’une bénédiction repose sur ! ». Nous pourrions voir cette bénédiction finale comme symbolisant la reconnaissance que nous sommes, en fin de compte, Tara.

Son mantra peut donc être rendu par quelque chose comme « OM ! Salut à Tara (dans ses trois rôles de sauveuse) ! »

Traduction littérale

Mais il y a aussi une signification plus littérale du mantra :

« Tare » est la forme vocative de Tara, cela signifie donc « Ô Tara ! »

« Tu » est une exclamation qui peut signifier « prie ! Je supplie, fais, maintenant, alors », et donc « tuttare » pourrait signifier quelque chose comme « Je t’intercède, O Tara » ou « Je te supplie, O Tara. »

« Ture » est probablement la forme vocative de « tura », qui signifie « rapide, volontaire, prompt », et donc cela signifierait quelque chose comme « O rapide ! »

Donc le mantra pourrait être rendu par « OM ! O Tara ! Je t’implore, O Tara ! Ô rapide ! Salut !

Cliquez ci-dessous pour écouter une version MP3 du mantra de la Tara verte :

Notes de prononciation :

  • &amacr ; est comme a dans father
  • e est ay dans lay
  • v se prononce à mi-chemin entre le v et le w anglais. En cas de doute, alors un son w fera l’affaire
  • Dans la prononciation tibétaine, « svāh&amacr ; » devient « soha ». C’est techniquement incorrect d’un point de vue sanskrit, mais cela s’appuie également sur plusieurs siècles de tradition, et de toute façon, peu d’Occidentaux prononcent correctement le sanskrit ! Malgré tout, en dehors de la tradition tibétaine, il est probablement préférable de revenir à la meilleure approximation possible du sanskrit, où les deux a sont longs (comme dans père), et le v se rapproche du son « w » anglais.

La déesse bodhisattva Tār&amacr ; (ou Tara)

Standing Tara statue at TaralokaTara signifie  » étoile « ,  » planète  » ou  » celle qui fait traverser. » Elle est un bodhisattva incarnant la compassion sous la forme féminine d’une jeune déesse. Elle est souvent considérée comme un bodhisattva si avancé qu’elle est en fait un Bouddha.

Le nom de Tara dériverait du verbe signifiant  » traverser  » ou  » traverser « . En pali, le verbe tarati signifie « passer de l’autre côté ». Ce mot est apparenté au latin « trans » (à travers). Le mot Tara signifie aussi littéralement « étoile »

Un chevauchement intéressant entre ces deux sens est l’utilisation des étoiles dans la navigation. L’étoile polaire, utilisée au moins pendant des millénaires pour guider les voyageurs, était connue sous le nom de Dhruva-Tara (l’étoile immobile). Tara devient un point focal sur la rive lointaine qui nous aide à guider nos vies dans une direction sûre. Nous pouvons prendre ses qualités éclairées de sagesse et de compassion comme guide, moment après moment, alors que nous naviguons dans notre vie.

Une troisième signification de « tara » est « la pupille de l’œil », suggérant à nouveau un point focal et véhiculant le sentiment que Tara veille sur ceux qui naviguent dans les eaux traîtresses de la vie à la recherche de la rive plus lointaine de la libération.

Le nom de Tara en tibétain est Dölma, qui signifie « Celle qui sauve ». Elle est vue comme gardant contre les huit grandes terreurs que sont les lions, les éléphants, le feu, les serpents, les voleurs, l’emprisonnement, le naufrage ou la noyade, et les démons mangeurs d’hommes. Dans chaque cas, ces terreurs symbolisent des dangers spirituels. Par exemple, le Premier Dalaï Lama a décrit les démons contre lesquels Tara offre sa protection comme étant nos doutes spirituels qui se consument eux-mêmes.

Un bodhisattva/Buddha féminin

La chose la plus frappante à propos de Tara est aussi la plus évidente : elle est féminine. S’il existe de nombreuses représentations féminines de l’éveil, la plupart sont relativement obscures et les formes masculines prédominent. Tara, cependant, est très connue et est l’une des divinités bouddhistes les plus populaires dans le monde Mahayana, en dehors de l’Extrême-Orient, où Kwan Yin, la forme féminine d’Avalokiteshvara, prédomine.

Pour les Occidentaux, avoir une forme féminine représentant la compassion peut sembler naturel, mais il faut se rappeler que dans l’iconographie bouddhiste traditionnelle, la forme masculine tend à représenter la compassion tandis que la forme féminine représente plus souvent la sagesse. Tara contrecarre cette tendance.

Traditionnellement, même dans le bouddhisme, qui a vu d’innombrables femmes éveillées, la forme féminine a le plus souvent été considérée comme désavantageuse pour la poursuite de la vie spirituelle par rapport à la forme masculine, au point que les aspirantes spirituelles aspirent souvent à renaître sous une forme masculine pour les aider dans leurs futurs efforts spirituels.

Il existe cependant un sens important dans lequel Tara n’est pas féminine et dans lequel les bouddhas et bodhisattvas « masculins » ne sont pas masculins. On dit que les êtres éclairés sont au-delà des conditions limitatives de la conscience humaine ordinaire, et ne sont pas définis par le genre de leur corps. Dans le bouddhisme Mahayana, le genre est considéré comme une construction psychosociale qui peut être transcendée. Un passage important du Vimalakirti Nirdesa, un important Sutra Mahayana, illustre cela.

Dans l’histoire, Shariputra, le plus avancé en sagesse des disciples humains du Bouddha, est en conversation avec une « déesse » non nommée qui est incommensurablement sa supérieure spirituelle. Shariputra, piégé par sa pensée dualiste, demande à la déesse : « Déesse, qu’est-ce qui t’empêche de te transformer hors de ton état de femme ? ». Il suppose bien sûr que la forme féminine est un obstacle.

La déesse répond : « Bien que je cherche mon « état féminin » depuis ces douze années, je ne l’ai pas encore trouvé. » La déesse ne se voit pas comme une femme, ni Shariputra comme un homme, parce qu’elle a transcendé la pensée limitative, a transcendé le conditionnement socioculturel, et a même dépassé tout conditionnement biologique.

La déesse embête alors sérieusement Shariputra en se transformant en sa forme et en le transformant en femme. Elle dit :

« Toutes les femmes apparaissent sous la forme de femmes de la même manière que l’aîné apparaît sous la forme d’une femme. Bien qu’elles ne soient pas des femmes en réalité, elles apparaissent sous la forme de femmes. En gardant cela à l’esprit, le Bouddha a dit : ‘En toutes choses, il n’y a ni homme ni femme.' »

Bien que la déesse ne soit pas nommée, elle pourrait avoir été un prototype pour l’émergence beaucoup plus tardive de Tara elle-même, qui aurait prononcé les mots suivants dans son incarnation antérieure en tant que Jnanachandra:

Il n’y a pas d’homme, il n’y a pas de femme,
pas de soi, pas de personne, et pas de conscience.
Les étiquettes  » homme  » ou  » femme  » n’ont pas d’essence,
mais trompent le monde mal intentionné.

La déesse verte

Des drapeaux de prière verts de Tara, fabriqués par des nonnes bouddhistes à Dharamsala.

L’autre aspect frappant de Tara est sa verdure. Elle est représentée comme une belle jeune femme de seize ans, souvent voluptueuse, vêtue de soies et de bijoux : une figure très séduisante. Et pourtant, la couleur de sa peau est verte, ce qui détonne sûrement avec son apparence autrement séduisante.

Tara est associée à la couleur verte de plusieurs façons. Tout d’abord, comme nous le verrons lorsque nous examinerons les origines de Tara, dans un mythe, elle aurait reçu son nom du Bouddha Amoghasiddhi, qui est lui-même vert. Tara est le consort spirituel d’Amoghasiddhi.

Deuxièmement, Tara et Amoghasiddhi sont tous deux liés, dans le mandala des cinq bouddhas, à l’élément Air, lui-même associé à cette couleur.

Troisièmement, Tara verte est une déesse de la forêt, et dans un récit, elle est représentée vêtue de feuilles. Sa Terre Pure, par distinction avec d’autres qui sont composées de pierres précieuses, est dite luxuriante et verdoyante :

Couverte d’arbres et de lianes multiples, résonnant du son de nombreux oiseaux,
et du murmure des cascades, envahie de bêtes sauvages de toutes sortes ;
De nombreuses espèces de fleurs poussent partout.

Elle est donc une forme féminine de la figure de  » l’Homme vert  » que l’on trouve sculptée dans de nombreuses églises et cathédrales européennes, et que l’on retrouve dans les traditions islamiques sous la forme de la figure Al-Khidr.

Les symboles de Tara

Tara tient un utpala, ou lotus bleu, dans sa main droite, qui est tenue au niveau de la poitrine. Cette main est simultanément dans le vitarka, ou mudra d’enseignement. Tara peut sauver, mais les bénéficiaires de ses pouvoirs protecteurs apprennent à se sauver eux-mêmes en suivant ses enseignements !

L’utpala est une fleur à floraison nocturne, et donc Tara protège au moment de la plus grande peur, à la fois pendant l’obscurité littérale et pendant que nous sommes dans l’obscurité de l’ignorance.

La signification essentielle de la fleur de lotus est qu’elle reste non souillée même dans les environnements les plus contaminés. Les premiers textes bouddhistes font souvent référence au fait que l’eau coule simplement d’un lotus. The Dhammapada, an early Buddhist teaching, refers to the unstained nature of the lotus in this way:

58. Yathā saṅkāradhānasmiṃ
ujjhitasmiṃ mahāpathe
Padumaṃ tattha jāyetha
sucigandhaṃ manoramaṃ.

59. Evaṃ saṅkārabh?tesu
andhabh?te puthujjane
Atirocati paññāya
sammāsambuddhasāvako.

Which means:

58. As upon a heap of rubbish,
Thrown out by the highway,
May grow a lotus
Delightful and of pure scent,

59. Ainsi, parmi les êtres souillés,
Parmi les êtres aveugles et non éveillés,
Le disciple du Pleinement et Parfaitement Eveillé
Shine avec sagesse.

Le lotus a donc, depuis les premiers jours du bouddhisme, et probablement même avant, signifié la manière dont la sagesse éveillée peut exister dans le monde sans être contaminée par celui-ci.

tara rupa
Tara statue (Akuppa)

La main gauche de Tara est dans le varada mudra, ou geste du don (pour plus de détails sur les mudras, voir la section sur le Bouddha Shakyamuni). Tara fait d’elle-même un don au monde. C’est un Bodhisattva avancé dont la vie entière est consacrée à aider les autres.

Les origines de Tara

Les origines de Tara sont, comme pour la plupart des Bodhisattvas, obscures et parfois contradictoires. Comme nous avons affaire à un royaume de mythes et d’imagination, cependant, les contradictions ne font qu’ajouter de la richesse !

Dans un mythe, Avalokitesvara regardait le monde avec compassion (la signification littérale de son nom est « Le Seigneur qui regarde en bas ») et voyait d’innombrables êtres souffrir. Il a vu les douleurs de la naissance. Il a vu la vieillesse, la maladie et la mort. Il a vu des êtres souffrir parce qu’ils n’avaient pas ce qu’ils voulaient, et il les a vus souffrir parce qu’ils étaient accablés par des choses qu’ils ne voulaient pas. Il a vu des êtres qui recherchaient le bonheur mais qui créaient de la souffrance, et il a vu des êtres qui essayaient d’éviter la souffrance mais qui fonçaient tête baissée dans celle-ci.

Puisqu’Avalokiteshvara avait dépensé une vaste quantité d’énergie pour essayer de libérer d’innombrables êtres des souffrances de l’existence, et puisqu’il y avait encore d’innombrables êtres qui souffraient, il s’est mis à pleurer. Ses larmes coulèrent, et continuèrent à couler jusqu’à ce qu’elles aient créé un vaste lac.

Puis de ce lac – la quintessence de la compassion d’Avalokiteshvara – surgit un lotus bleu utpala, et sur ce lotus apparut une jeune fille de 16 ans sous la forme d’une déesse. C’était Tara.

Dans un autre mythe, à une époque lointaine, Tara était connue sous le nom de Jñānacandr&amacr ; ou Lune de la Sagesse. Elle fit le vœu que, plutôt que de prendre la forme traditionnellement plus avantageuse d’un homme dans ses vies futures, elle continuerait à se manifester sous forme féminine afin de sauver les êtres sensibles. En raison de ses prouesses, le Bouddha Amoghasiddhi lui a donné le nom de Tār&amacr ;, ou « Savioress. »

Historiquement, il n’y a aucune trace de Tara avant environ le 5e ou le 6e siècle de notre ère.E. Elle semble avoir évolué à partir de la déesse brahmanique primitive Durg&amacr ; (« passage difficile ou étroit ») avec laquelle elle partage de nombreux attributs et noms. Selon le classique hindou, le Mahābhārata, Durg&amacr ; reçoit son nom parce qu’elle sauve les gens d’un passage difficile. Cette version de Durg&amacr ; n’est pas la même que la déesse-guerrière ultérieure!

Comme on peut l’imaginer, Tara est d’abord apparue en Inde. Elle est l’une des divinités bouddhistes les plus populaires au Tibet, et l’on dit que son mantra est le deuxième après celui d’Avalokiteshvara. Bien que sa forme se soit répandue en Extrême-Orient, la présence de Kwan-Yin, une forme féminine d’Avalokiteshvara, semble avoir rempli la « niche écologique » du bodhisattva féminin compatissant.

Il existe de nombreuses formes de Tara, chacune d’une couleur différente. Les plus courantes, outre la forme verte, sont la Tara blanche (dont la compassion vise principalement à offrir une protection contre et pendant la maladie et la vieillesse), et la Tara rouge, qui, selon John Myrdhin Reynolds, utilise son « enchantement et son envoûtement pour amener sous son pouvoir les mauvais esprits, les démons et les humains qui œuvrent contre le bien-être de l’humanité et son évolution spirituelle. »

La Tara est, sans surprise, très populaire parmi les femmes en Orient et en Occident. Un centre de retraite pour femmes dans le Shropshire, au Royaume-Uni, porte le nom de Taraloka (le royaume de Tara) en son honneur.

Il y a aussi un centre de retraite pour femmes dans le Shropshire, au Royaume-Uni.